isbe-z-zoroastrianism (ko)

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zō-rṓ-as´tri-an-iz'm: I. 역사적 자료 II. 이스라엘과의 관계 1. 서구에 미친 영향 2. 민중 유대교 3. 신학적 영향 가능성 4. 천사론과 귀신론 5. 종말론 6. 메시아 7. 윤리 8. 요약 문헌

**자료**: 페르시아인들의 성경인 아베스타는 극히 일부만 전해 내려오는 문헌이다. 전승에 따르면 아베스탄 필사본은 한 번의 부분적 소실과 두 번의 전소(각각 투란족, 마케도니아인, 이슬람교도에 의해)를 겪었으며, 현재 남아 있는 것은 구전 전승에서 채집된 구절들을 토대로 최초의 사산 왕조 시대(226년 이후)에 전례 목적으로 편집된 것으로 보인다. 그럼에도 현재 문헌의 일부(가타스)는 분명히 조로아스터 본인으로부터 유래한 자료를 담고 있으며, 나머지 아베스타의 상당 부분도 기독교 이전 시대에 속하지만 일부는 후대의 것이다. 아베스타 외에도 팔라비어로 기록된 방대한 문헌이 있다. 이 대부분은 최종 형태상 기독교력 9세기 혹은 그보다 더 후대에 속하지만, 매우 이른 시기의 자료가 많이 담겨 있다. 불행히도 이 자료들에 대한 비평 연구는 아직 매우 초기 단계에 머물러 있다. 그리스 역사가들, 특히 플루타르코스와 스트라보는 중요한 정보를 제공하지만, 가장 중요한 그리스 저작(테오폼포스의 것)은 유실되었다. 조로아스터교에 대한 일반적 개요는 페르시아 종교 항목을 참조.

**1. 서구에 미친 영향**: 조로아스터교는 능동적이고 선교적인 종교로서 세계 사상에 깊은 영향을 미쳤으며, 특히 서구에서 아후라 마즈다는 결코 질투하는 신이 아니었기에 마즈다이즘은 항상 다른 체계들과의 혼합주의에 기꺼이 참여했다. 그러나 이러한 혼합주의적 경향은 역사가의 작업을 매우 까다롭게 만든다. 페르시아에서 서구로 흘러든 세 가지 주요 흐름—미트라교, 영지주의, 마니교—은 모두 마즈다적 핵심 이상을 거의 담고 있지 않았으며, 마즈다적 요소를 다른(특히 더 오래된 마기 및 바빌로니아) 요소들로부터 추출하는 것은 종종 불가능하다. 그럼에도 추진력은 조로아스터에게서 비롯되었으며, 기독교 시대 훨씬 이전부터 "마기"는 도처에 있었다(기원전 139년에 이미 로마에서 추방되었다; 랍-막 항목; 가지 항목 참조). 종종 사기꾼이었음에도 불구하고, 그들은 민중의 견해를 광범위하게 변화시키고 플라톤 같은 근본적인 저자에게도 영향을 미친 가르침을 전했다.

**2. 민중 유대교**: 기원전 538~332년의 기간(키루스가 조로아스터교인이었다는 것은 이제 확립된 것으로 보인다) 동안 이스라엘은 마즈다인들의 통치 아래 있었으며, 적어도 민중적 개념들에 대한 마즈다적 영향은 불가피했다. 이는 토비트(《해설시대》, XI, 257 ff), 히스타스피스(《GJV》, 제4판, III, 592-95) 같은 저작들, 많은 탈무드 구절들(《ZDMG》, XXI, 552-91), 에세네파의 일부 관습들, 다양한 반귀신론적 부적들(귀신 쫓음; 마술 항목 참조), 그리고 어쩌면 부림 절기에서 명확히 나타난다. 또한 마태복음 2:1-12에서 마기의 예언적 능력에 주어진 강조는 분명히 의미심장하다. 그러나 중요한 질문은 공식적인 유대 종교에 대한 마즈다적 영향의 존재 여부와 그 범위이다.

**3. 신학적 영향 가능성**: 실제로 이스라엘이 페르시아와 접촉한 이후 다음과 같은 요소들이 나타나는데, 이 모두가 마즈다이즘에 알려진 것들이며 분명히 처음으로 등장하는 것들이다: (1) 발전한 위계 구조의 정점에 여섯(또는 일곱) 대천사를 가진 공식적인 천사론; (2) 이 천사들이 단순히 하나님의 동반자가 아니라 종종 특정 영역들을 맡은 그분의 중개자들; (3) 철학적 종교에서 상응하는 위격(hypostases) 교리; (4) 그 결과 더 멀어진 하나님의 개념; (5) 발전된 귀신론; (6) 악의 세력들 위에 있는 최고 지도자(사탄)의 개념; (7) 불멸 교리; (8) 죽음 직후 영혼에 대한 상과 벌; (9) 특히 연대기적 체계에 관한 도식적 종말론; (10) 초인적인 메시아; (11) 육체적 부활; (12) 하나님의 도덕적 요구에 대한 합리화되고 율법적인 개념.

**4. 천사론과 귀신론**: 이 목록에서 마즈다적 영향은 항목 (1), (2), (5), (6)에서 확실하게 볼 수 있다. 물론 천사들과 (더욱이) 귀신들에 대한 믿음은 이스라엘에 항상 존재했으며, 분류에 대한 경향은 증가된 문화의 자연스러운 산물이다. 그러나 이 과정의 철저함과 신속함, 그리고 그 원칙들의 일반적 수용은 단순한 문화적 성장 이상을 보여준다(기독교에 대한 위(僞)디오니시우스의 영향과 비교). 특히 수호자(천사적이거나 귀신적인) 교리는 포로기 이전 종교에서는 전혀 표현된 바가 없는 것으로 보인다. 또한 단일한 존재 안에 악의 단순한 국면들만이 아니라 전체 권세가 통합된 것도 이전 종교에서의 필연적 성장은 아니었다; 사무엘하 24:1과 역대상 21:1 사이의 대조는 관점의 급격한 변화를 보여준다. 반면에 아흐리만이 설명하고자 했던 이원론은 이스라엘에 아무런 영향도 미치지 않았으며, 하나님은 사탄도 포함하여 모든 것의 창조주로 남았다. 사탄; 적그리스도 항목을 참조. (3)은 아직 제대로 된 분석이 필요한 문제를 제기한다. 조로아스터교의 추상화가 유대적 사변을 자극했을 수도 있다. 그러나 그리스 사상의 영향도 분명히 무시할 수 없으며, 천사론에 적용된 합리화 과정이 순전히 유대적인 개념들의 성장을 설명할 수 있다. (4)는 어느 정도 위와 연결되며, 후기 유대교의 가장 불쾌한 특징을 제시한다. 예언적이고 예언 전 가르침과 날카롭게 대립하던 이 경향은 더 후기의 탈무드주의에 의해 수정되었다. 그리스도의 가르침과의 불일치에 대해서는 별도의 설명이 필요 없다. 그러나 부분적으로 이것은 중간 시기의 일반적인 "초월화" 경향에 기인했을 수 있다. 하나님; 구원 항목을 참조.

**5. 종말론**: 마찬가지로 발전된 유대적 종말론을 외국의 영향을 전제하지 않고 순전히 예언적인 야훼의 날 개념의 정교화와 세련화로 이해하는 것도 가능하다. 특히 불멸 교리는 유대교에서 불가피했으며, 유대적 전제들은 부활 신앙을 필연적으로 만드는 성격의 것이었다. 마즈다이즘의 유사한 믿음들의 존재는 이 과정을 앞당겼을 수도 있고 특정 형태를 결정하는 데 도움이 되었을 수도 있으며, 특정 세부 사항들의 경우 직접적 차용이 상당히 가능하다(외경 아브라함 29; 시리아어 바룩 53 ff; 에스드라 2서 14의 세계사의 열두 시기와 비교). 그러나 세부 사항들에 과도한 강조를 두어서는 안 된다. 현존하는 페르시아 묵시록들은 모두 매우 후기 것들이며, 기독교 및 유대 자료로부터의 문학적(종교적이지 않더라도) 영향이 불가피해 보인다(바흐만 야스트의 경우 확실하다). 또한 마즈다적 종말론의 효과가 매우 철저하지는 않았을 것이다. 그 가장 핵심적인 두 교리 중 친바트 다리는 유대교에 전혀 없으며, 용융 금속 시련은 있다고 해도 가장 모호한 표현으로만 언급된다. 실제로 특정 교리들이 "이방인들의 것"으로 동일시되었다는 바로 그 사실이 유대인들의 수용을 막았을 것이다. 재림; 부활 항목을 참조.

**6. 메시아**: 마찬가지로 미래 왕으로서의 메시아는 유대적 믿음에 확고히 자리 잡고 있었으며, 그분의 천상적 위치로의 고양은 일반적인 정화 과정에서 불가피한 단계였다. 페르시아의 사오샨트 교리가 도움이 되었을 수도 있으며, 에스드라 2서 13:3에서 "바다에서" 나타나는 메시아는 분명히 호수에서 나타나는 마즈다적 출현을 연상시킨다. 그러나 사오샨트는 천상적 존재가 아니다. 그는 최후 출현(또는 탄생) 이전에는 존재가 없으며 하늘이 아닌 땅에서 온다. 반면에 유대적인 인자—메시아—는 순전히 천상적 존재이며 (에스드라 2서 13에서도) 창조 이전부터(또는 창조 때부터) 존재했다. 사오샨트의 조로아스터의 씨에서의 탄생과 다윗의 씨에서의 (비천상적) 메시아의 탄생은 전혀 아무런 연관이 없다. 메시아; 인자 항목을 참조.

**7. 윤리**: 율법주의에서의 유사점에서는 많은 것을 이끌어낼 수 없다. 거의 모든 종교가 유사한 율법주의적 단계를 거쳤다. 잠언과 집회서 같은 저작들의 실용적 행복주의적 전망(지혜 항목 참조)은 마즈다이즘에서도 분명 유사점을 가지며, 페르시아인들 사이에서 종교와 현세의 좋은 것들의 편안한 결합이 일부 유대인들에게 영향을 미쳤을 수 있다. 특히 페르시아인들은 훌륭한 윤리적 기준을 유지했기 때문이다. 그러나 유대교의 일부만이 행복주의적이었으며, 마즈다적 유대적 결의론은 전적으로 다른 원칙에 기초해 있다.

**8. 요약**: 요약하자면, 마즈다적 영향에 대해 가장 확실하게 주장할 수 있는 것은 그것이 천사론과 귀신론에 자국을 남겼으며 특정 종말론적 세부 사항들에 기여했을 가능성이 있다는 것이다. 이 외에도 이미 이스라엘의 신앙 안에 있던 요소들의 발전을 결정하는 데 도움이 되었을 수 있다. 일반 민중(특히 더 미신적인 사람들)에게 그 영향은 상당히 더 컸다. 그러나 "마즈다 가르침에서 차용된" 것으로 묘사될 수 있는 것은 유대교의 공식 신학에 아무것도 없다. 이사야 45:7에는 마즈다적 이원론에 대한 언급이 거의 분명히 없다. 아베스타는 《SBE》, IV, 23, 31에 있으나 가타스는 L. H. 밀스, 《차라투스트라의 가타스》(1900)로 가장 잘 연구된다; 팔라비 텍스트는 《SBE》, V, 18, 24, 37, 47. 마즈다이즘의 최선의 서술은 Saussaye의 《종교사 교과서》, II, 162-233(에드. 레만 저); 《성경백과사전》(겔드너와 체인)과 《HDB》(J. H. 몰튼, 탁월)의 "조로아스터교" 항목들과 비교; 유대교와의 관계에 대해서는 Stave, 《파르시교가 유대교에 미친 영향에 관하여》(1898); Soderblom, 《마즈다이즘에 따른 미래의 삶》(Mus. Guimet 연보, 1901, 검토 필요); Boklen, 《유대-기독교 종말론과 파르시 종말론의 친연성》(1902, 좋은 자료이나 매우 비비판적); L. H. 밀스, 《고대 페르시아의 우리 자신의 종교》(1912, 병행 발전 이론; 마즈다이즘은 다소 이상화됨); J. H. 몰튼, 《초기 조로아스터교》(1913) 및 T. K. 체인의 《해설시대》 II권, 202, 224, 248 기사들; J. H. 몰튼, 《해설시대》 IX, 352. 세부 사항에 대해서는 클레멘, 《신약성경의 종교사적 설명》(1909, 영역본 《원시 기독교와 그 비유대적 자원들》); 부세트, 《유대교의 종교》(제2판, 1906); 《요한계시록》(1906); 《영지주의의 주요 문제들》(1907, 필수 불가결) 참조.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-z-zoroastrianism (ISBE, PD)
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