isbe-z-zephaniah-book-of (ko)

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I. 저자 1. 이름 2. 가계 3. 생애 II. 시대 1. 연대 2. 정치적 상황 3. 도덕적·종교적 상황 III. 책 1. 내용 2. 본문의 진정성 IV. 가르침 1. 여호와의 날 2. 보편주의 3. 메시아 예언 참고문헌

1. 이름: "스바냐"( צפניה , cephanyāh ; Σοφονίας , Sophonı́as )라는 이름은 구약성경에서 다른 세 사람이 지니고 있는 이름이기도 하며, "야는 숨기신다" 혹은 "야가 숨기셨다" 또는 "아끼신다"는 뜻이다. G. A. 스미스는 이 이름이 "므낫세의 살육의 시대에 태어난 선지자의 출생을 암시한다"( 열왕기하 21:16 )고 말한다.

2. 가계: 이 선지자의 가계는 4대까지 거슬러 올라가는데( 스바냐 1:1 ), 이는 구약성경에서 이례적인 일이다(이사야 1:1; 호세아 1:1 참조). 따라서 마지막에 언급된 조상 히스기야는 유다의 히스기야 왕, 곧 이사야와 미가의 동시대 인물이었을 것으로 이유 없지 않게 추정된다(아이슬렌, 『소선지서』, 505). 만약 스바냐가 왕족의 혈통이었다면, 그가 왕자들을 정죄한 것( 스바냐 1:8 )은 매우 흥미로운 의미를 지닌다. 이와 유사하게, 왕족 혈통이었을 가능성이 높은 이사야도 통치자들과 왕실의 결점과 악행을 거리낌 없이 정죄하였다. 고대 전승에 따르면 스바냐는 시므온 지파 출신이라 하여 왕족 혈통이 불가능하다고 하나, 이 전승의 기원과 가치는 불분명하다. 스바냐는 유다에 살았으며, 그가 예루살렘에 거주했다는 사실은 스바냐 1:4 의 "이 곳에서 … 끊으리라"는 표현과 그가 도시의 지형을 잘 알고 있었다는 점( 스바냐 1:10 , 스바냐 1:11 )으로 볼 때 개연성이 높다.

3. 생애: 그가 예언 활동을 얼마나 오래 지속했는지는 알 수 없으나, 아모스의 경우처럼 공적 활동이 짧았을 가능성이 크다. 큰 정치적 위기와 연관하여 심판의 메시지를 전한 후 사사 생활로 물러났을 것이나, 개혁에 대한 관심은 지속되었을 것이다( 열왕기하 23:2 ).

1. 연대: 표제( 스바냐 1:1 )는 스바냐의 예언 활동이 요시야 왕의 치세, 즉 기원전 639년에서 608년 사이에 이루어졌음을 알려 준다. 대부분의 학자들은 이 기록이 역사적으로 정확하다고 받아들인다. 가장 중요한 예외는 E. 쾨니히(『서론』, 252 이하)인데, 그는 요시야 사후 10년간에 위치시킨다. 그러나 쾨니히의 논거는 전혀 결정적이지 않으며, 모든 내적 증거는 스바냐의 활동 시기가 요시야의 치세임을 가리킨다. 선지자의 사역을 요시야의 31년 치세 중 더 구체적으로 어디에 위치시킬 수 있을까? 요시야의 치세는 기원전 621년의 대개혁을 경계로 두 시기로 자연스럽게 나뉜다. 스바냐의 활동은 전반기에 속하는가, 후반기에 속하는가?

후반기를 지지하는 주요 논거는 다음과 같다. (a) 신명기 28:29 , 28:30 이 스바냐 1:13 , 1:15 , 1:17 에 인용되어 이전 책이 잘 알려져 있었음을 보여 주는데, 현대적 견해에 따르면 신명기 법전은 기원전 621년이 되어서야 알려졌다( 열왕기하 22:8 ). (b) "바알의 남은 것"( 스바냐 1:4 )은 바알 숭배가 상당 부분 제거된 시기, 즉 621년 이후를 가리킨다. (c) "왕의 아들들"에 대한 정죄( 스바냐 1:8 )는 그들이 도덕적 책임의 나이에 이르렀음을 전제하며, 이 또한 후반기를 가리킨다.

그러나 이 논거들은 결정적이지 않다. (a) 신명기와 스바냐의 유사성은 어느 쪽이 다른 쪽에 의존했다고 보기 어려울 만큼 일반적이다. (b) 스바냐 1:4 의 표현은 621년 이전에도 충분히 사용될 수 있는 해석을 허용한다(아이슬렌, 508). (c) "왕의 아들들"은 요시야의 자녀들이 아니라 "왕족 귀인들"과 동의어일 수 있다. 칠십인역 본문을 수용하면( 스바냐 1:4 , "바알의 이름들"; 스바냐 1:8 , "왕의 집") 마지막 두 반론의 힘은 사라진다.

반면, 이른 연대를 지지하는 몇 가지 고려 사항이 있다. (a) 어린 왕의 나이는 왕자들이 스바냐 1:8 , 1:9 에서 정죄된 방종으로 빠져들기 쉽게 만들었다. (b) 스바냐가 정죄한 우상숭배 관행( 스바냐 1:3-5 )은 정확히 621년에 폐지된 것들이다. (c) 스바냐 1:12 에 묘사된 정서는 621년 이전과 요시야 사후인 608년 이후에는 이해되지만, 종교적 열정이 널리 퍼져 있던 621년에서 608년 사이에는 설명되지 않는다. (d) 요시야 치세 전반기만이 예언에 적합한 상황을 제공한다. 당시 어떤 적이 유다와 주변 나라들의 국경을 위협하고 있었음이 분명하다. 7세기 후반에 이 모든 조건을 충족하는 유다의 적은 기원전 625년경 서아시아를 휩쓴 스키타이인뿐이다. 예언이 전달될 당시 그들의 이집트 침공은 아직 미래의 일이었으나 임박해 있었다( 스바냐 1:14 ). 따라서 선지자의 활동은 기원전 630년과 625년 사이, 아마도 626년에 위치할 수 있다. 이 연대가 맞다면 스바냐와 예레미야는 같은 해에 사역을 시작한 것이다.

2. 정치적 상황: 요시야 치세 중 유다의 정치적 상황에 대해서는 성경 문헌이 침묵하고 있어 많은 것을 말하기 어렵다. 요시야는 앗수르의 위세가 기울기 시작할 때도 마지막까지 앗수르 왕에게 충성하였으며, 이 충성이 그의 목숨을 앗아 갔다( 열왕기하 23:29 ). 이미 언급한 바와 같이, 스키타이인의 진격이 예언의 계기를 제공하였다. 이 스키타이인들에 관하여 아직 답해지지 않은 많은 물음이 있으나, 그들이 7세기에 대규모 무리를 지어 서아시아를 휩쓴 비셈족계 야만족이었다는 점은 분명하다(스키타이인 참조). 선지자는 스키타이인을 죄 많은 동포들과 주변 나라들에 대한 신성한 심판의 집행자로 바라보았으며, 이 신비로운 무리의 출현에서 여호와의 날의 전조를 보았다.

3. 도덕적·종교적 상황: 스바냐서, 예레미야의 초기 예언, 그리고 열왕기하 21~23장은 스바냐가 예언하던 시대 유다의 사회적·도덕적·종교적 상황을 생생하게 그려 준다. 사회적 불의와 도덕적 부패가 만연하였고( 스바냐 3:1 , 3:3 , 3:7 ), 사치와 방탕이 도처에 넘쳤으며, 가난한 자들을 착취하여 재산을 쌓았다( 스바냐 1:8 , 1:9 ). 종교적 상황도 마찬가지였다. 므낫세 시대의 반동은 여호와 경배를 거의 끝낼 뻔하였다( 열왕기하 21장 ). 아몬은 아버지의 발자취를 따랐으며, 요시야가 왕위에 오를 때 전망은 극히 어두웠다. 다행히 어린 왕은 처음부터 예언자적 영향 아래 있었으며, 곧 종교 개혁에 착수하여 통치 18년에 절정에 이르렀다. 스바냐가 예언할 때 이 개혁은 아직 미래의 일이었다. 바알림이 여전히 숭배되고 산당이 번성하였으며( 스바냐 1:4 ), 하늘의 군대가 지붕 위에서 섬겨졌고( 스바냐 1:5 ), 실상은 우상숭배와 다름없는 절름발이 여호와 경배가 만연하였으며( 스바냐 1:5 ), 많은 무리가 여호와를 따르는 것을 완전히 떠났다( 스바냐 1:6 ). 잔인한 므낫세가 50년 이상 왕좌에 앉아 있는 것을 허용받았을 때, 많은 이들이 회의에 빠져 여호와가 나라의 일에 관심을 갖는지 의문을 품으며 "여호와는 선도 행하지 아니하시고 악도 행하지 아니하시리라"( 스바냐 1:12 )고 마음속으로 말하기 시작하였다. 종교 지도자들이 길잡이가 아닌 미혹하는 자들이 되었을 때( 스바냐 3:4 ), 상황은 달라질 수 없었다. 전반적인 부패 속에서 신실함을 지킨 소수는 나라 위에 임할 끔찍한 심판을 막기에 부족하겠지만, 그들 자신은 "여호와의 분노의 날에 숨김을 받을" 수 있을 것이다( 스바냐 2:3 ).

1. 내용: 스바냐서는 자연스럽게 길이가 다른 두 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분(1:2~3:8)은 거의 전적으로 규탄과 위협을 담고 있으며, 두 번째 부분( 스바냐 3:9-20 )은 구원과 영광의 약속을 담고 있다. 예언은 세계 심판의 선언으로 시작하는데( 스바냐 1:2 , 1:3 ), 이 심판은 우상숭배 때문에 유다와 예루살렘에 특히 가혹할 것이다( 스바냐 1:4-6 ). 범죄의 주모자인 불경한 귀족들이 가장 큰 고통을 받을 것이다( 스바냐 1:8 , 1:9 ). 심판은 임박하였으며( 스바냐 1:7 ), 심판이 닥칠 때 사방에서 통곡이 일 것이다( 스바냐 1:10 , 1:11 ). 무관심한 회의주의자들도 깨어날 것이므로 아무도 피하지 못할 것이다( 스바냐 1:12 , 1:13 ). 1장 마지막 구절들에서는 여호와의 날의 임박함과 두려움이 강조되는데, 여호와께서 "땅에 사는 모든 자를 무서운 끝으로" 만들기로 작정하셨으므로 피할 곳이 없다( 스바냐 1:14-18 ). 온유한 자들에게는 피할 길이 제시되는데, 여호와를 구하면 "여호와의 날에 숨김을 받을" 수도 있다( 스바냐 2:1-3 ). 스바냐 2:4-15 에는 5개 나라에 대한 경고가 담겨 있다. 블레셋( 스바냐 2:4-7 ), 모압과 암몬( 스바냐 2:8-11 ), 에티오피아( 스바냐 2:12 ), 앗수르( 스바냐 2:13-15 ). 스바냐 3:1 에서 선지자는 다시 예루살렘으로 돌아온다. 지도자들, 종교 및 세속 지도자 모두, 그리고 백성이 구제 불능으로 부패하였으며( 스바냐 3:1-4 ), 여호와의 거듭된 회복 시도에도 불구하고 그러한 상태가 지속되므로( 스바냐 3:5-7 ), 모든 나라에 미칠 심판은 불가피해졌다( 스바냐 3:8 ). 나라들과 유다의 남은 자가 살아남아 여호와 안에서 안식과 평화를 얻을 것이다( 스바냐 3:9-13 ). 마지막 단락( 스바냐 3:14-20 )은 구원받은 시온의 딸의 기쁨과 영광을 묘사한다.

2. 본문의 진정성: 스바냐 2:1-15 와 3장의 모든 구절, 그리고 1장의 여러 구절들의 진정성이 한두 학자에 의해 문제 제기되어 왔다. 그중 가장 집요하게 의문이 제기되거나 부정된 구절들은 스바냐 2:1-3 , 스바냐 2:4-15 (특히 스바냐 2:8-11 ), 스바냐 3:9 , 3:10 , 3:14-20 이다.

스바냐 2:1-3 에 대한 주된 반론은 스바냐 2:3 에 "땅의 온유한 자들"과 "온유함을 구하라"는 표현이 있다는 것이다. "온유한"과 "온유함"이 종교적 용어로서 포로기 이후에 속한다는 주장이 있다. 이 단어들이 포로기 이전 문헌보다 포로기 이후의 시편과 잠언에 더 자주 나오는 것은 사실이나, 스바냐 시대에 이 단어들이 사용될 수 없었다는 것은 증명할 수도 없고 개연성 있게 보일 수도 없다(출애굽기 10:3; 민수기 12:3; 이사야 2:9 이하; 미가 6:8 참조). 두 번째 반론은 이 구절들과 스바냐 1장의 어조 차이에서 비롯된다. 1장은 처음부터 끝까지 심판의 공포를 말하는 반면, 스바냐 2:1-3 은 피할 길을 제시함으로써 이를 약화시킨다는 것이다. 그러나 심판이 선지자들의 마지막 말일 수 없다. 그들의 사상에서 심판은 항상 교훈적 목적을 섬기며, 그들은 남은 자에게 소망을 제시하는 데 익숙하다. 따라서 스바냐 2:1-3 은 1장의 필연적인 완성을 이루는 것으로 보인다.

스바냐 2:4-15 전체에 대한 반론들도 마찬가지로 결정적이지 않다. 스바냐 2:13-15 에 대해서는 니느웨 함락 이전의 날짜가 가장 적합하다. 블레셋에 대한 경고( 스바냐 2:4-7 )도 스바냐 시대로 충분히 이해될 수 있는데, 스키타이인들이 블레셋 영토를 통과하였기 때문이다. 에티오피아가 이집트를 나타낸다면 스바냐 2:12 는 스바냐의 것으로 쉽게 설명될 수 있으니, 지중해 연안을 따라 진격하는 적이 필연적으로 이집트에 이를 것이기 때문이다. 그러나 이것이 에티오피아 본토에 대한 언급이라고 주장한다 하더라도 어려움이 없으니, 세계 심판을 말하면서 스바냐가 에티오피아를 먼 남쪽의 대표로 언급할 수 있기 때문이다.

스바냐 2:8-11 에 대해서는 다음 반론들이 제기된다. (a) 모압과 암몬은 스키타이인의 경로에서 멀리 떨어져 있었다. (b) 스바냐 2:8 , 2:10 의 "비방"은 예루살렘의 멸망을 전제한다( 에스겔 25:3 , 25:6 , 25:8 ). (c) 스바냐의 유다에 대한 태도( 스가랴 2:9 , 2:10 )는 스바냐 1장에 표현된 것과 정반대이다. (d) 나머지 부분에서 우세한 קינה 운율이 스바냐 2:8-11 에는 없다. (e) 스바냐 2:12 는 스바냐 2:9 의 자연스러운 이어짐이다.

이 다섯 가지 논거는 결코 결정적이지 않다. (a) 선지자가 세계 심판을 선언하고 있다. 스키타이인이 지중해 연안에 국한된다면 이것이 집행될 수 있겠는가? (b) 스바냐 2:8 , 2:10 의 "비방"이 예루살렘의 멸망을 전제한다는 것이 사실인가? (c) 스바냐 2:7 , 2:8-10 의 약속들은 오직 남은 자에게만 주어지며, 이는 1장에서 선언된 심판을 전제한다. (d) 웅변에서 특정 운율의 일관성을 요구할 권리가 우리에게 있는가? 그리고 설령 그렇다면, 외견상의 불일치가 본문의 변질이나 진정한 신탁의 후대 확장으로 인한 것이 아닐까? (e) 스바냐 2:8-11 이 사상을 방해한다고 말할 수 있는 것은 오직 선지자가 스키타이인이 자연스럽게 그 영토에 이를 순서대로 나라들을 열거하려 했다고 가정할 때뿐이다. 블레셋에서 그들은 자연스럽게 이집트로 이동할 것이다. 그러나 이 가정이 타당한가? 단락 전체에 대한 반론들이 결정적이지 않지만, 스바냐 2:12 가 스바냐 2:9 의 자연스러운 이어짐인 것처럼 보이며, 스바냐 2:10 과 2:11 이 앞의 것들과 다른 면이 있으므로, 이 두 구절의 원저작성에 대한 의혹을 억누를 수 없다.

스바냐 3:1-8 은 1장과 매우 유사하여 진정성이 심각하게 의문시될 수 없으나, 스바냐 3:1-8 은 스바냐 3:1-8 에서 선언된 심판의 정화 효과를 묘사하는 스바냐 3:9-13 을 수반한다. 스바냐 3:10 의 현재 본문은 변질되었을 수 있으나, 올바르게 수정된다면 스바냐 3:10 과 3:11 에 의문을 제기할 충분한 이유가 남지 않는다.

스바냐 3:14-20 의 진정성은 스바냐의 어느 다른 부분보다 더 의심스럽다. 이 구절의 활기찬 어조는 스바냐 3:11-13 의 어둡고 조용한 분위기와 현저한 대조를 이루며, 유다에 대한 심판은 과거의 일로 나타나고, 스바냐 3:18-20 은 유다 백성의 산란을 전제하는 반면, 스바냐 3:11-13 의 정화 심판은 자기 땅에 있는 백성에게 임한다. 따라서 "전제된 역사적 상황은 이사야 40장 이하의 것"이라는 데이비드슨의 언급에는 상당한 타당성이 있다. 반면, 이 구절이 매우 시적이며, 이상적인 미래상을 제시하는데 그 묘사에 상상력이 작용했을 것임을 염두에 두어야 하며, 이 시의 작성이 스바냐의 밝은 상상력의 범위를 완전히 벗어났다고 단언하기 어려울 수도 있다. 그러나 스바냐의 저작 가능성을 인정하면서도, 스바냐 3:14-20 이 예루살렘 함락 이후 스바냐의 말씀에 덧붙여진 "하나님으로부터의 새 노래"를 담고 있을 가능성도 있다.

스바냐의 가르침은 이전 예언서들의 가르침과 매우 유사하다. 여호와는 우주의 하나님, 공의와 거룩함의 하나님으로서 예배자들에게 그분의 뜻에 합당한 삶을 기대하신다. 이스라엘은 그분의 선택된 백성이나 반역으로 인해 가혹한 형벌을 받아야 한다. 전적인 회심은 불가능한 것으로 보이나 남은 자는 피할 수 있으며 열방 중에 높임을 받을 것이다. 그는 새로운 것을 거의 더하지 않으나, 큰 도덕적·영적 열정으로 여호와의 종교의 근본 진리를 동시대인들에게 각인시키려 한다. 몇 가지만 특별히 언급할 만하다.

1. 여호와의 날: 이전 선지자들도 여호와의 날에 대해 말하였다. 아모스( 아모스 5:18-20 )는 스바냐가 사용한 것과 유사한 언어로 그 날을 묘사하였다. 그러나 스바냐는 이 두려운 여호와의 현현을 강조하는 데 있어 모든 전임자를 능가한다(구약성경의 종말론 참조). 그의 전체 가르침은 이 날을 중심으로 전개된다. 스바냐서에서 우리는 이후 종말론적 성격의 예언에서 흔해지는 묵시적 환상의 싹을 발견한다. 이 날에 대해 그는 말한다. (a) 그것은 공포의 날이다( 스바냐 1:15 ). (b) 그것은 임박하였다( 스바냐 1:14 ). (c) 그것은 죄에 대한 심판이다( 스바냐 1:17 ). (d) 그것은 온 창조물에 임한다( 스바냐 1:2 , 1:3 ; 스바냐 2:4-15 ; 스바냐 3:8 ). (e) 그것은 자연의 큰 격변을 수반한다( 스바냐 1:15 ). (f) 구원받은 히브리인들과 이방인들의 남은 자가 그 공포에서 벗어날 것이다( 스바냐 2:3 ; 스바냐 3:9-13 ).

2. 보편주의: 이 책의 시야는 세계적이다. 여호와의 날의 공포가 모든 이에게 임할 것이다. 마찬가지로 모든 나라에서 개종자들이 여호와께 나아올 것이다( 스바냐 3:9 , 3:10 ). 그들은 여호와를 경배하러 예루살렘에 올 필요가 없으며( 이사야 2:2 ; 미가 4:1 ), "각 사람이 자기 처소에서" 그분을 경배할 수 있다( 스바냐 2:11 ). 이는 요한복음 4:21 에서 예수님의 말씀이 지향하는 방향의 한 걸음이다.

3. 메시아 예언: 스바냐는 메시아 왕을 언급하지 않는다. 그가 메시아 시대의 영광에 대한 숭고한 그림을 그리고 있음에도( 스바냐 3:14-20 ), 메시아 왕의 인격에 대한 말은 한마디도 없다. 이루어지는 모든 것은 여호와 자신이 직접 행하신다.

참고문헌: 소선지서 주석 — 에발트, 퓨지, 케일, 오렐리, G. A. 스미스(『설교자 성경』); 드라이버(『새 세기』); 아이슬렌; A. B. 데이비드슨, 『나훔, 하박국, 스바냐 주석』(『캠브리지 성경』); A. F. 커크패트릭, 『선지자들의 교리』; 아이슬렌, 『예언과 선지자들』; F. W. 패라, "소선지서," 『성경의 인물들』; S. R. 드라이버, 『구약성경 문학 서론』; 헤이스팅스, 『성경 사전』(5권), "스바냐서" 항목; 『백과성경』, "스바냐" 항목.

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원본

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