isbe-z-zechariah-book-of (ko)

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1. 선지자 2. 그의 시대와 사명 3. 내용과 분석 4. 내포된 비평적 문제 5. 책의 통일성 6. 결론 참고문헌

스가랴서만큼 해석하기 어려운 구약성경의 책은 거의 없으며, 이 책만큼 메시아적인 책도 없다. 아바르바넬(Abarbanel)과 야르키(Jarchi) 같은 유대인 주석가들, 그리고 히에로니무스(Jerome) 같은 기독교 주석가들은 그 주석에서 "길을 찾지 못했다"고 고백할 수밖에 없었으며, 연구 중에 한 미로에서 다른 미로로, 한 어둠에서 다른 어둠으로 헤매다가 선지자의 의미를 발견하려는 시도 속에 길을 잃었다고 인정한다. 스가랴의 환상 범위와 사상의 깊이는 거의 유례를 찾기 어렵다. 본 저자의 판단으로는, 그의 책이 구약성경의 모든 저작 가운데 가장 메시아적이고, 가장 진정한 의미에서 묵시적·종말론적인 책이다.

스가랴는 베레갸의 아들이요 잇도의 손자였다(슥 1:1, 1:7). 동일한 잇도가 기원전 536년에 스룹바벨과 여호수아 아래 귀환한 제사장들 가운데 언급되는 것으로 보인다(느 12:4; 스 2:2). 그렇다면 스가랴는 선지자이자 제사장이었으며, 설교를 시작했을 때 아마도 젊은 나이였을 것이다. 반면 전통은 그가 고령이었다고 전한다. 그는 동시대인인 학개보다 오래 산 것으로 보인다(스 5:1; 6:14). 그는 선지자일 뿐만 아니라 시인이기도 했다. 그의 최후에 대해서는 알려진 바가 없다. 탈굼(Targum)은 그가 순교했다고 전한다.

그의 책에서 가장 이른 연대는 다리우스 히스타스피스(Darius Hystaspis) 치세 2년(기원전 520년)이고, 가장 늦은 연대는 동왕 치세 4년이다(슥 1:1, 1:7; 7:1). 이것이 그의 저작에 기록된 유일한 연대들이지만, 물론 그가 그 이후에도 몇 년간 더 활동했을 가능성이 있다. 그렇지 않다면 그는 불과 2년간만 설교한 셈이다.

그가 사역한 환경은 학개 시대의 상황과 유사했다. 실제로 학개가 스가랴가 소명을 받기 두 달 전에 설교를 시작했다. 당시 페르시아 제국의 여러 곳, 특히 동북부에서 소요와 동란이 있었다. 바벨론이 70년간 지배한다는 예레미야의 예언이 성취되었다(렘 15:11; 29:10). 귀환한 포로들은 야훼께서 시온을 회복하고 성전을 재건하는 것을 가능하게 하지 않으신다는 사실에 낙심하고 침체되어 가고 있었다. 성전 기초는 이미 놓였지만 아직 상부 구조물이 없었다(스 3:8~10; 슥 1:16). 번제단은 이전 자리에 세워졌지만 제의적 희생제사를 집행할 자격 있는 제사장이 아직 없었다(스 3:2, 3:3; 슥 3:3). 백성들은 무기력에 빠져 있었으며 각성이 필요했다. 학개는 그들에게 실질적인 주도력을 불어넣었는데, 그가 설교를 시작한 지 24일 만에 백성들이 일을 시작했다(학 1:1, 1:15). 성전 건축의 과업을 완성하는 것은 스가랴의 몫으로 남겨졌다. 스가랴는 이 일을 성공적으로 이루었으며, 이것이 실로 그의 주된 사명이요 사역이었다.

스가랴의 예언은 자연스럽게 두 부분으로 나뉘는데, 1~8장과 9~14장이 그것으로, 두 부분 모두 현재에서 시작하여 먼 미래를 바라본다.

(1) 슥 1~8장은 세 가지 다른 때에 전달된 세 가지 별개의 메시지로 구성된다:

(a) 슥 1:1~6 — 서론으로, 다리우스 히스타스피스 치세 2년(기원전 520년) 8월에 전달됨. 뒤에 오는 예언들보다 3개월 앞서 선포된 이 말씀들은 분명히 전체적인 서론이다. 이 말씀들은 결연히 영적이며 전체 묶음의 주조를 이룬다. 여기서 선지자는 구약성경에서 발견되는 가장 강력하고 가장 심령에 와 닿는 회개 촉구 중 하나를 선포한다.

(b) 슥 1:7~6:15 — 여덟 가지 밤의 환상과 그 뒤를 잇는 대관식 장면. 이 모두는 동왕 치세 2년 11월 24일(기원전 520년), 즉 성전 머릿돌을 놓은 지 꼭 2개월 후에 전달되었다(학 2:18; 슥 1:7). 이 환상들은 백성들이 하나님의 집을 재건하도록 격려하기 위한 것이었다. 환상은 여덟 개이며 각각 다음의 교훈을 가르친다:

(i) 말들의 환상(슥 1:7~17) — 하나님의 특별한 돌보심과 그의 백성을 향한 관심: "내 집이 건축될 것이라"(슥 1:16).

(ii) 네 뿔과 네 대장장이(슥 1:18~21) — 이스라엘의 원수들이 마침내 멸망했으며, 실제로 그들이 자멸했음을 가르침. 따라서 하나님의 집 건축에 대한 반대는 더 이상 없음.

(iii) 줄을 들고 있는 사람(슥 2:1~13) — 성전이 건축되면 하나님께서 예루살렘에 다시 거주민을 채우시고 보호하시며 거하실 것임을 가르침. 도성 자체가 확장되어 성벽 없는 큰 대도시가 될 것이며, 야훼께서 그 사방에 불의 성벽이 되실 것임.

(iv) 더러운 옷을 입고 자신과 백성의 죄를 짊어진 대제사장 여호수아(슥 3:1~10) — 그러나 깨끗하게 되고 직분을 계속하며, 장차 오실 메시아-가지의 표상이 됨.

(v) 등대와 두 감람나무(슥 4:1~14) — 가시적인 것이 영적인 것에 자리를 내주어야 함을 가르침. "기름 부음 받은 두 사람"(슥 4:14), 즉 평신도 스룹바벨과 제사장 여호수아를 통해 하나님의 교회의 빛이 영원히 타오르는 밝음으로 계속 타오를 것임. 하나님의 집은 능력으로도 힘으로도 아니요 야훼의 영으로, 즉 신적 생명과 활력, 신적 활기와 생동감, 신적 성품과 용기, 신적 집행 능력과 기술적 솜씨로 건축되고 영적 생명을 공급받을 것임(슥 4:6).

(vi) 날아다니는 두루마리(슥 5:1~4) — 성전이 건축되고 하나님의 율법이 가르쳐질 때 그 땅이 외적 악함에서 정결하게 될 것임을 가르침.

(vii) 에바(슥 5:5~11) — 인격화된 악이 시날 땅으로 도로 옮겨짐. 성전이 재건될 때 악이 실제로 그 땅에서 제거될 것임을 가르침.

(viii) 네 병거(슥 6:1~8) — 하나님의 보호하시는 섭리가 그의 성소 위에 있을 것이며, 죄에서 정결하게 된 그의 백성이 그 안에서 안전히 쉴 것임을 가르침.

이 여덟 환상 뒤에는 대관식 장면이 이어지는데, 여기서 대제사장 여호수아가 왕관을 쓰고 메시아-제사장-왕의 표상이 된다. 그의 이름은 가지이다(슥 6:9~15).

(c) 슥 7:1~14; 8장 — 금식에 관한 벧엘 사절단에 대한 스가랴의 응답으로, 다리우스 치세 4년(기원전 518년) 9월 4일에 전달됨. 유대인들은 자국 수도 역사에서 네 가지 중요한 사건의 기념일에 금식하는 관습이 있었다: (i) 느부갓네살이 예루살렘을 점령한 4월(렘 52:6); (ii) 5월에 성전이 불태워진 때(렘 52:12); (iii) 7월에 그달리야가 살해된 때(렘 41:2); (iv) 10월에 예루살렘이 포위되기 시작한 때(왕하 25:1).

선지자의 응답은 "야훼의 말씀이 내게 임하여"라는 약간 변형된 정형구로 나뉜 네 단락으로 구성된다(슥 7:4, 7:8; 8:1, 8:18):

(a) 금식은 너희 자신에게만 영향을 미친다. 하나님은 순종을 요구하신다(슥 7:4~7).

(b) 너희 조상들의 교훈을 보라. 그들이 정의와 자비를 저버렸으므로 하나님이 그들을 벌하셨다(슥 7:8~14).

(c) 야훼께서 이제 진리와 거룩함으로 그의 백성을 구원하기 위해 예루살렘으로 돌아오실 것을 기다리신다. 앞으로 하나님은 저주 대신 복을, 악 대신 선을 보내실 것이다(슥 8:1~17).

(d) 실로 너희의 금식이 절기로 바뀔 것이며, 그날에 많은 민족이 예루살렘에서 만군의 야훼를 찾을 것이다(슥 8:18~23).

(2) 슥 9~14장은 연대 없이 두 신탁으로 구성된다:

(a) 슥 9~11장 — 새 신정(神政) 국가에 대한 약속의 신탁. 이 단락은 거할 땅, 포로 귀환, 적대적 세계 강대국에 대한 승리, 세속적 축복과 민족적 강성함에 대한 약속들을 담고 있으며, 이스라엘의 목자로서의 야훼를 거부함으로 초래된 심판의 비유로 마무리된다. 유다와 에브라임이 회복되고 연합되어 원수들을 이기며 땅과 왕을 약속받는다(슥 9장). 이스라엘이 구원받고 강하게 될 것이다(슥 10:1~12). 이스라엘이 야훼의 목자적 보살핌을 거부한 것으로 인해 징벌을 받을 것이다(슥 11장).

(b) 슥 12~14장 — 새 신정 국가의 승리와 장차 올 야훼의 날을 묘사하는 신탁. 이 단락은 강한 종말론적 성격을 지니며, 세 가지 뚜렷한 묵시적 장면을 제시한다: 예루살렘이 원수들에게 포위되지만 야훼에 의해 구원받는 장면(슥 12:1~14), 정결하게 되고 단련된 이스라엘의 남은 자가 구원받는 장면(슥 13:1~9), 그리고 심판과 구속의 웅장한 묵시적 환상으로 마무리되는데, 열방이 즐거운 초막절을 지키러 예루살렘으로 올라오고 그날에는 모든 것이 야훼께 거룩하게 된다.

슥 9~14장의 기원에 관해서는 두 가지 대립되는 비평학 진영이 있다. 하나는 포로 전 가설로, 9~14장이 예루살렘 멸망 이전에 기록되었다고 주장하는데, 구체적으로 슥 9~11장과 13:7~9는 기원전 8세기에 기원하며 아마도 사 8:2에 언급된 여베렉야의 아들 스가랴에 의해 저술되었을 것이라고 보는 반면, 슥 12~14장(13:7~9 제외)은 기원전 7세기에 예레미야의 알려지지 않은 동시대인에 의해 저술되었을 것이라고 본다. 반면, 9~14장이 기원전 3세기경에 포로 후 스가랴 이후 시대에 기원한다고 주장하는 학자들도 있다. 후자의 가설이 오늘날 더 대중적이다. 이것들과 달리 전통적 견해는 물론 스가랴가 기원전 6세기 말 무렵에 그의 이름을 딴 책 전체를 저술했다는 것이다. 오직 9~14장만이 논쟁의 여지가 있다. 슥 1~8장의 진정성을 의심하는 사람은 없다.

포로 전 기원을 지지하는 학자들의 주요 논거는 다음과 같다:

(1) 슥 11:8 "한 달 동안에 내가 세 목자를 제거하였나이다." 이 "세 목자"는 북왕국에서 짧은 기간씩 통치한 특정 왕들과 동일시된다. 예를 들어 스가랴, 살룸, 므나헴이 그들이다(왕하 15:8~14). 그러나 이 논거의 문제는 그들이 "한 달에" 제거된 것이 아니라는 점이다. 오히려 므나헴은 사마리아에서 10년을 다스렸다(왕하 15:17).

(2) "예루살렘에 큰 애통이 있으리니 므깃도 골짜기 하다드림몬의 애통과 같으리로다"라고 말하는 슥 12:11~14는 슥 12~14장의 연대를 확정하는 것으로 주장된다. 요시야가 므깃도 골짜기에서 쓰러졌다(왕하 23:29; 대하 35:22). 그러나 기원전 609년부터 518년까지 약 1세기 동안, 유다가 요시야를 위한 애통을 기억할 수 있었음은 분명하다.

(3) 슥 14:5의 "웃시야 왕 때에 있던 지진"에 대한 언급이 이 예언들의 포로 전 기원을 증명하는 데 활용되는 또 다른 구절이다. 그러나 여기서 암시된 지진은 슥 14장의 저술로 배정된 연대보다 적어도 150년 이상 이전에 발생했다. 어떤 저자가 그것이 발생한 지 150년 후에 지진을 언급할 수 있다면, 그것보다 1세기도 안 되어 살았던 스가랴 역시 그것을 언급할 수 있었을 것이다.

(4) 이 예언들의 포로 전 기원을 지지하는 훨씬 더 강력한 논거는 신정 국가에 붙여진 이름들, 즉 "에브라임"과 "예루살렘"(슥 9:10), "유다"와 "에브라임"(슥 9:13), "유다 족속"과 "요셉 족속"(슥 10:6), "유다와 이스라엘"(슥 11:14)로, 이는 이스라엘과 유다 왕국들이 여전히 존재함을 암시한다고 주장된다. 그러나 포로 이후에도 유대인들은 항상 자신들을 12지파의 대표로 여겼는데, 이는 그들이 12희생제물을 바친 것에서 분명히 드러난다(스 6:17; 8:35). 더욱이 "이스라엘"과 "유다" 같은 오래된 이름들은 오랫동안 살아남았다(렘 31:27~31; 슥 8:13 참조).

(5) 유다가 점령하는 지역을 "게바에서 림몬까지"(슥 14:10)로 정의하는 그 구절은, 포로 이전 직전에 존재했던 상황에 해당한다고 주장된다. 그러나 이것은 스가랴 자신의 시대인 포로 이후 상황에도 동등하게 부합한다.

(6) 또한 만연한 국가적 죄악, 즉 우상숭배, 드라빔, 거짓 예언(슥 10:2; 13:2~6)이 포로 전 시대의 것이라고 논증된다. 그러나 동일한 죄악들이 포로 후 공동체에도 지속되었으며(느 6:7~14; 말 2:11; 3:5), 여기서 그것들에 대한 특별한 강조가 없다.

(7) 마지막으로, 슥 9~14장에 언급된 이스라엘의 원수들, 즉 앗수르와 애굽(슥 10:10, 11), 수리아, 베니게, 블레셋(슥 9:1~7)이 포로 전 시대의 것이라고 주장된다. 그러나 표현 양식은 변화가 느린 법이다. "앗수르인들"이란 이름이 애가 5:6에 나오고, "앗수르"가 스 6:22에서 "바사" 대신 사용된다. 예레미야는 다메섹과 하맛이 독립을 잃은 지 오랜 후에도 그들에 대해 예언했다(렘 49:23~27). 포로 이후 블레셋은 이스라엘의 귀환에 저항했다(느 4:7, 4:8). 요컨대 이 모든 민족들은 이스라엘의 세습 원수들이었으므로, 그들에 대한 심판 선언은 언제나 적절했다.

더 나아가 일반적으로 다음과 같이 말할 수 있다. 스가랴서 양쪽 절반 모두에서 포로가 과거의 사건으로 표현되어 있으며, 에브라임과 유다 모두의 포로 귀환이 비록 미완이지만 이미 시작되었음을 시사하는 이유들이 있다. 이것은 슥 1~8장에서는 의문의 여지가 없다(슥 1:12; 2:6~12; 6:10; 7:5; 8:7, 8). 포로는 기정사실로 취급된다. 슥 9~14장에서도 거의 마찬가지이다(슥 9:8, 11; 10:6, 8~10 참조). 더욱이, 9~14장의 추정 저자들이 포로 전이라고 알려진 어떤 특정 인물이나 특정 사건과도 자신들을 분리시키고 있다고 주장할 수 있다. 그의 백성의 통치자로 묘사된 이는 오직 하나님뿐이다. 언급된 유일한 왕은 메시아-왕이다(슥 9:9, 10; 14:9). 슥 12:7~12; 13:1에 언급된 "다윗의 집"은 왕위를 소유하고 있는 것으로 결코 묘사되지 않는다. 선지자가 말하는 것은 다윗의 "집"이지 그 안의 어떤 세상 통치자가 아니다.

나아가 9~14장에는, 만약 포로 전에 기원한 것이라면 기원전 722년과 586년의 재앙들에 직면한 백성들에게 모호하고 심지어 오해를 불러일으킬 구절들이 있다. 특정 원수가 암시되지 않는다. 어떤 특정 군대도 접근하는 것으로 명시되지 않는다. 앗수르 대신 야완(헬라)이 신정 국가의 대적으로 그려지며(슥 9:13), 심지어 야완도 아직 일어나지 않았거나 위협조차 되지 않는다. 반면 슥 12~14장에서는 느부갓네살 아래의 갈대아인들이 아니라 "모든 민족들"이 예루살렘을 대적하여 올라오는 것으로 묘사된다(슥 12:2, 3; 14:2). 더욱이 패배가 아니라 승리가 약속된다(슥 9:8, 14, 16; 12:4, 7, 8). 포로 전 선지자들인 아모스, 호세아, 예레미야는 그런 희망을 제시하지 않았다. 그러나 이 신탁들은 세속적 번영과 풍요까지도 약속하며(렘 9:17; 10:1, 8, 12; 12:8; 14:2, 14), 백성들에게 두려워하지 말고 기뻐하라고 권면한다(렘 9:9; 10:7). 렘 14:16~19에서는 모든 민족이 히브리 달력에서 가장 즐거운 절기인 초막절을 지키러 예루살렘으로 올라가는 것으로 묘사된다. 이 모든 것은 포로 전 선지자들(포로 전이라고 알려진)이 실제로 예언한 것과는 정반대이다. 슥 9~14장에서는 경보나 경고의 명확한 음성이 하나도 울려 나오지 않는다. 심판이 오히려 희망으로 자리를 내주고, 경고가 격려로, 위협이 기쁨과 즐거움으로 바뀌는데, 이 모든 것은 이 장들이 포로 전에 기원한다는 생각과 가장 상충된다. 반면에 이것들은 포로 후 시대의 상황과 약속들과 완전히 일치한다.

논의해야 할 나머지 가설은 포로 후 스가랴 이후 가설로 알려진 것이다. 이것이 현재 지배적인 비평적 견해를 대표한다고 말할 수 있다. 그러나 그것은 포로 전 가설과 마찬가지로, 예언에 대한 지나치게 문자적이고 기계적인 견해에 바탕을 둔다. 스타데(Stade), 벨하우젠(Wellhausen), 쿠에넨(Kuenen), 마르티(Marti), 카우츠쉬(Kautzsch), 코르닐(Cornill), 체인(Cheyne), 드라이버(Driver), 쿠이퍼(Kuiper), 에카르트(Echardt), 미첼(Mitchell) 같이 이 견해를 주장하는 학자들은 방금 논의한 견해들과 동일한 비평 방법을 사용하지만 정반대의 결론에 도달한다. 실제로 어떤 두 비평가도 이 신탁들을 낳은 역사적 상황에 대해 동의하지 않는다. 그러나 대부분은 이 장들이 그리스 시대, 즉 기원전 333년 이후에 저술되었다는 견해를 갖고 있다.

이 학파의 대표자들이 제시하는 논거들을 검토할 때, 포로 후 연대를 지지하는 근거들과 스가랴 이후 연대를 주장하는 근거들을 구별하는 데 특별한 주의가 필요하다. 전자는 스가랴 자신이 포로 후 선지자였으므로 대부분 받아들일 수 있다. 후자는 먼저 검토해야 한다.

슥 9~14장의 매우 늦은 혹은 헬라적 기원을 지지하는 데 있어 가장 핵심적이고 중요한 구절로, 다른 모든 구절들을 합친 것보다 더 강조되는 것은 슥 9:13이다: "내가 유다를 당기며 에브라임을 활에 채웠으니 시온아 내가 네 자녀들을 일으켜 헬라 자녀들을 치게 하며 너를 용사의 칼과 같이 만들리라." 쿠이퍼는 헬라 연대를 지지하는 자신의 모든 논거의 무게를 이 구절에 집중시킨다. 벨하우젠은 이것이 이 예언들의 연대를 결정한다고 본다. 스타데는 "야완의 아들들"의 선언만으로도 이 예언들이 기원전 333년 이후임을 증명하기에 충분하다고 단언한다.

비평가들이 이 중요한 구절과 관련하여 특히 강조하는 두 가지 사항이 있다: (1) 야완의 아들들이 저자 시대의 세계 강대국, 즉 헬라-마카비 세계 강대국이라는 점, (2) 그들이 시온의 원수라는 점. 그러나 이러한 주장들에 반대하여 다음을 주목해야 한다: (1) 야완의 아들들은 선지자의 지평 안에 있는 여러 세계 강대국 중 하나에 불과하다(슥 9:1~7 수리아, 베니게, 블레셋; 12:2 이하; 14:2 이하 모든 민족; 10:10, 11 앗수르와 애굽). (2) 알렉산더 아래의 헬라인들은 시온의 원수가 아니었으며 유대인들과 싸우지 않고 바사인들과 싸웠다.

슥 9:13의 진정성을 전제할 때, 다음 고려 사항들은 그것의 역사적 배경으로서 페르시아 시대를 가리킨다: (a) 예언이 알렉산더의 침공 이후에 선포되었다면 모호하고 무의미했을 것이다. (b) 그 구절은 야완의 아들들의 승리가 아니라 패배를 묘사한다. (c) 그것은 포로로 있는 자들에게 귀환하라는 호소로 시작되는데, 이는 알렉산더의 정복 이후였다면 전혀 무의미했을 것이다. (d) 요컨대 슥 9:13~17은 전체적으로 실제 전쟁의 묘사가 아니라 서방 세계 강대국과 이스라엘의 투쟁에 대한 묵시적 환상으로, 그러므로 그 불확정성과 비유적 언어가 이해된다.

더욱이 스가랴 자신의 시대에 헬라인들이 급격히 위협적인 세계 강대국이 되어가고 있었음을 잊어서는 안 된다. 다리우스 치세 첫 3년(기원전 521~519년)에 12가지 서로 다른 반란이 주로 북부와 동부에서 발생했다. 기원전 518년에 다리우스는 왕군을 이끌고 서쪽으로 이동해야 했으며, 기원전 517년 다리우스의 이집트 방문은 헬라인들의 소요로 인해 중단되었다(Wiedemann, *Gesch.*, 236 참조). 기원전 516년에는 헬레스폰트와 보스포루스의 헬라인들이 사모스 섬과 함께 페르시아 지배에 복속되었다.

이듬해(기원전 515년), 다리우스는 다뉴브 강을 건너 스키타이인들을 향한 원정을 이끌었으나 실패하였고, 이것이 이오니아인들로 하여금 이후 반란을 일으키도록 고무하였다. 기원전 500년에 대규모 이오니아 반란이 실제로 발생하였다. 기원전 499년에는 소아시아에서 페르시아의 가장 중요한 요새였던 사르디스가 아테네인들에 의해 불태워졌다. 기원전 490년에 마라톤 전투가 벌어져 페르시아가 패배하였다. 기원전 480년에는 크세르크세스가 살라미스에서 패배하였다. 그러나 야완(그리스)의 부상을 더 자세히 서술할 필요는 없다. 이미 다리우스 히스타스피스의 통치 시대—스가랴가 살며 예언하였음이 알려진 시기—에 그리스의 아들들이 떠오르는 세계 강국이자 위협적인 세계 강국이었음을 보여주기에 충분하다. 이 본문에 실제로 필요한 것은 이것이 전부이다. 야완의 아들들은 스가랴 시대 이스라엘의 적들 가운데 하나에 불과하였으나, 그들을 이기는 것은 막중한 메시아적 의미를 지닐 만큼 중요한 존재들이었다. 9장의 언어는 모호하며, 필자의 판단으로는 마라톤 전투(기원전 490년) 이후, 혹은 사르디스 소각(기원전 500년) 이후에 기록되었다고 보기에는 지나치게 모호하고 불명확하다. 그 경우라면 저자가 그리스에 더 많이, 열국의 움직임과 소요에는 덜 영향을 받았을 것이기 때문이다.

스가랴 이후 학파가 제시하는 다른 논거들은 다음과 같다. (1) 스가랴 14:9 "그 날에 여호와께서 온 땅의 왕이 되실 것이라 그 날에는 여호와만 홀로 계실 것이요 그의 이름도 하나이실 것이라." 슈타데는 이 구절이 모든 신들이 동일한 하나의 신의 서로 다른 표현에 불과하다고 여겨지던 그리스 시대의 상황에 대한 논쟁을 담고 있다고 본다. 그러나 오히려 포로 이후 회중은 알렉산더 정복 이후 시기 못지않게 다리우스 히스타스피스의 통치 시대에도 진정한 신정국가였다. 귀환 공동체의 유대 식민지는 정치 조직이 아니라 종교적 종파였다. 스가랴는 여호와와 그의 백성 사이의 긴밀한 관계를 자주 묘사하며(스가랴 2:10-13; 8:3, 13), 9-14장의 저자도 유사한 상황을 묘사한다. 체인(Bampton Lectures, 120)이 스가랴 9-14장에서 발견하는 "더 충만한 신정정치에 대한 열망"은 포로 귀환 직후 우상이 사라진 땅에서 분투하는 회중의 열망과 완전히 일치한다. (2) 스가랴 12:2은 "유다도 예루살렘에 대한 포위 공격에 가담하게 될 것이다"를 의미하는 것으로 해석되어, 이산(디아스포라) 자녀들이 군인으로 복무하였다는 증거라고 주장된다. 따라서 이 구절은 마카비 항쟁 초기에 예루살렘과 유다 사이에 실제로 존재하였던 적대 관계를 묘사한다고 일컬어진다. 그러나 이 주장들의 유효성은 해당 본문의 올바른 주해에 의해 무력화된다. 본문은 명백히 손상된 것으로 보인다. "있을 것이라"의 주어를 얻기 위해서는 타르굼에서처럼 유다 앞의 전치사를 삭제하는 것이 더 낫다. 그렇게 번역하면 "유다도 예루살렘을 향한 포위 공격에 있을 것이라"가 된다. 그러나 이것은 중의적이다. 이는 유다가 예루살렘에 맞서 싸울 것이라는 뜻일 수도 있고, 유다 자신도 포위될 것이라는 뜻일 수도 있다. 스가랴 12:7이 보여주듯 후자가 명백히 본문의 참된 의미이다. 한 민족이 예루살렘(도시)을 포위할 수 있듯이, 모든 민족이 올라와서 실질적으로 유다를 포위하게 될 것이기 때문이다. 칠십인역도 이 해석을 지지하며, 콥트어 역본과 스가랴 14:14도 마찬가지이다. 벨하우젠은 솔직하게 인정한다. "논의 중인 예언의 어떤 특징도 실제로 마카비 시대의 상황과 일치하지 않는다. 마카비 가문은 저지대 유대인들이 아니었으며, 그들이 예루살렘 도시에 대한 적개심으로 이방인들과 결탁하여 마지막에 전우들을 배신하였다는 것도 아니다. 본문에는 종교적 박해에 관한 어떤 암시도 없다. 그것 하나만으로도 결론이 나며, 따라서 마카비 시대의 가장 중요한 표지가 없는 것이다." (3) 스가랴 10:10, 11은 "이집트"와 "앗수르"를 언급하는데(이 구절은 이상하게도 포로 이전 가설을 지지하는 가장 강력한 증거 가운데 하나이기도 하다), 이것이 각각 이집트의 프톨레마이오스 왕조와 시리아의 셀류키드 왕조를 가리킨다고 해석된다. 그러나 이는 전혀 불가능하며, 특히 스가랴 14:19에서 이집트에 부여된 중요성을 고려하면 더욱 그러하다. 이 구절은 그리스가 아닌 페르시아의 상황을 가리키는데, 당시 이집트는 페르시아의 지배를 벗어나려는 끊임없는 노력으로 인해 자연히 팔레스타인 유대인들의 주목을 받게 되었고, 그들은 페르시아 군대가 나일강 골짜기로 향하는 길을 반복하여 목도하였기 때문이다. (4) 이 신탁들의 스가랴 이후 후기 연대를 지지하는 또 다른 논거는 언어와 문체에서 나온다. 아람어화, 충실기법(scriptio plena), 단수 인칭대명사 "나"의 단형(短形) 우세, 히브리어 어미 ōn, 목적격 표지(nota accusativi)의 빈번한 사용(특히 접미사와 함께), 관사의 생략, 절대 부정사의 사용, 그리고 이 예언들의 투박한 문체와 피곤한 반복이 그리스 시대에 기원하였다는 증거로 제시된다. 그러나 이러한 주장들에 반론하여, 일반적으로 두 가지 고려 사항에 의해 그 힘이 크게 약화된다고 말할 수 있다. (가) 스가랴 9-14장의 저자가 사상 면에서, 그리고 결과적으로 어느 정도는 언어 면에서도, 선대 예언들에 크게 의존한다는 사실, 그리고 (나) 이 예언들이 매우 짧다는 사실이 그것이다. 언어와 문체에서 하는 추론만큼 신뢰하기 어려운 추론 방식은 없다. (이 점에 대한 기술적 논의는 필자의 저작 『스가랴의 예언들』, 54-59면을 보라.)

스가랴 9-14장의 진정성, 나아가 책의 통일성에 대해 제기되는 추가적인 반론들 가운데 주요한 것들은 다음과 같다. (1) 스가랴 1-6장에서처럼 이 신탁들에는 "이상(幻象)"이 없다. 그러나 스가랴 7:1-14; 8장에도 이상이 없으나 이 부분들은 스가랴의 것으로 인정된다. 실제로 9-14장에는 이상이 있으나, 다만 역사적·우화적(스가랴 11:4-17)이고 종말론적(스가랴 9:13-17; 12:1-14; 14장) 성격을 지닐 뿐이다. (2) 스가랴 1:1, 7; 7:1에서처럼 "날짜"가 없다. 그러나 날짜는 "신탁"(이사야 13:1; 15:1; 나훔 1:1; 하박국 1:1; 말라기 1:1)에는 거의 붙지 않는다. 구약 전체에서 단 하나의 사례만 있으며(이사야 14:28 난외주), 반면 "이상"에는 자주 날짜가 붙는다. (3) "사탄"이 없다. 그러나 사탄은 구약의 어떤 예언서에도 다른 곳에서는 언급되지 않는다. (4) 스가랴 9-14장에는 "해석하는 천사"가 없다. 그러나 "신탁"에는 해석하는 천사가 필요 없다. 반면 양쪽 모두에서 "여호와의 사자"가 언급되는데(스가랴 3:1 이하; 12:8), 이 사실이 훨씬 더 주목할 만하다. (5) 스가랴 9-14장에는 스룹바벨과 여호수아 같은 고유명사가 없다. 그러나 이 이름들은 7, 8장에도 나타나지 않는다. (6) 언급된 죄들이 다른데, 예를 들어 스가랴 5:3, 1에서는 도둑질과 거짓 맹세가, 스가랴 10:2에서는 드라빔(우상)을 구하는 것이, 스가랴 13:2 이하에서는 거짓 예언이 거명된다. 그러나 이 죄들은 나란히 존재하였을 수 있다. 훨씬 더 주목할 만한 것은, 양쪽 모두에서 선지자가 이 모든 악이 땅에서 제거될 것이라고 선언한다는 사실이다(스가랴 3:9; 5:9-11; 13:1, 2). (7) 메시아 묘사가 다른데, 예를 들어 스가랴 1-8장에서 메시아는 가지-제사장으로 언급되지만(스가랴 3:8, 9; 6:12, 13), 9-14장에서는 왕으로 언급된다(스가랴 9:9, 10). 그러나 스가랴 6:13에서는 가지-제사장이 "그의 보좌에 앉아 다스릴 것이라"고 명시적으로 언급된다. 훨씬 더 중요한 것은 열국이 시온으로 와서 여호와를 경배한다는 그림인데, 이 놀라운 그림은 책의 모든 다른 부분들에 반복하여 나타난다(스가랴 6:12, 13, 15; 8:20-23; 12:6; 14:16-19).

한편, 이 논쟁적인 장들의 진정성을 지지하는 논거들은 다음과 같다. (1) 양쪽 모두의 근본적인 사상이 동일하다. 이는 더 깊이 들어갈수록 통일성에 더 가까이 접근한다는 의미이다. G.A. 스미스 박사가 호세아 1-3장을 4-14장과 분리하는 그라에츠에 반론하면서 "양쪽 모두에 동일한 종교 원리와 동일한 긴박하고 열정적인 기질이 있다"고 주장하듯이, 스가랴 1-8장과 9-14장에도 동일하게 그러하다. 특히 주목할 만한 유사점들이 있다. (가) 비상히 깊고 영적인 기조가 전체 책에 깔려 있다. 서론(스가랴 1:1-7)에서 처음 울려 퍼진 진정한 회개의 촉구가 전체 14장에 걸쳐 점점 더 발전되는데, 여호수아의 성결(스가랴 3:4), 스룹바벨에 대한 메시지 "힘으로도 아니고 능력으로도 아니며 오직 나의 영으로 되느니라"(스가랴 4:6), 미래 복의 조건들(스가랴 6:15), 베델 사절단에 대한 응답(스가랴 7:5-9; 8:16 이하), 그리고 스가랴 9-14장에서는 블레셋 사람들 가운데 남은 자들의 성결(스가랴 9:7), 에브라임에 대한 복(스가랴 10:12), 예루살렘 위에 부어지는 은혜(스가랴 12:10), 죄를 씻는 샘물(스가랴 13:1), 여호와를 경배함(스가랴 13:9), 예루살렘에서 흘러나오는 생수(스가랴 14:8), 모든 것을 여호와께 거룩한 것으로 드림(스가랴 14:20, 21)에 나타난다. 이 예언들의 전반에 걸쳐 기조는 비상히 깊고 영적이다. 이 논거는 미첼(ICC, 242-44)이 하듯이 특정 구절들을 후대 삽입으로 일괄 거부함으로써 무시할 수 없다. (나) 양쪽 모두에 유사한 소망과 기대의 태도가 있다. 이것은 특히 중요하다. 예를 들어, (i) 온 민족의 귀환이 양쪽 모두에서 행복의 지배적인 사상이다(스가랴 2:6, 10; 8:7, 8; 9:12; 10:6, 7). (ii) 예루살렘이 거주될 것이라는 기대(스가랴 1:16, 17; 2:4; 8:3, 8; 12:6; 14:10, 11), (iii) 성전이 건축되어 민족의 종교 생활의 중심이 될 것이라는 기대(스가랴 1:16, 17; 3:7; 6:15; 7:2, 3; 9:8; 14:20, 21). (iv) 메시아적 소망이 양쪽 모두에서 특별히 강하다(스가랴 3:8, 9; 6:12, 13; 9:9, 10; 11:12, 13; 12:10; 13:1, 7-9). (v) 평화와 번영이 기대된다(스가랴 1:17; 3:10; 6:13; 8:12, 19; 9:10, 12-17; 10:1, 7, 8, 10, 12; 12:8; 14:11, 16-19). (vi) 하나님의 섭리가 온 세계에 미친다는 사상(스가랴 1:14-17; 2:9, 12; 4:10; 6:5; 9:1, 8, 14; 10:3, 1, 9, 12; 12:2-4, 8; 13:7; 14:3, 9). 또한 (다) 유다에 대한 선지자의 태도가 양쪽 모두에서 동일하다. 그것은 수도 다음으로 유다의 이익을 최우선으로 여기는 최고의 관심의 태도이다(스가랴 2:2, 4, 16; 8:19; 1:12; 8:13, 15; 12:2; 14:14; 10:3; 12:4, 6, 7; 14:21; 9:9, 13; 10:6; 11:14; 14:5). 신정정치의 적인 열국에 대한 선지자의 태도도 양쪽 모두에서 동일하다. 모인 온 세상이 이스라엘의 적이다. 그러나 그들이 유다와 이스라엘과 예루살렘을 흩어버렸으나(스가랴 1:11), 예루살렘을 포위하러 여전히 올라오지만(스가랴 12:2; 14:2), 그 날에 여호와께 돌아와(스가랴 2:11) 유대인처럼 여호와를 경배할 것이다(스가랴 8:20-23; 14:16-19). 이것들은 모두 책의 두 부분의 근본 사상에서 유사성을 보여주는 두드러진 사례들이다. (2) 양쪽 모두에 공통적인 사상의 특수성들이 있다. 예를 들어, (가) 동일한 생각을 계속 전개하는 습관(스가랴 2:1, 4, 5, 11; 6:12, 13; 8:4, 5; 8:21, 22; 11:8; 13:3과 비교; 14:5, 16, 18, 19); (나) 하나의 근본 사상을 일련의 절들로 확장하는 습관(스가랴 6:13; 9:5, 7; 1:17; 3:8, 9; 12:4); (다) 이미 도입된 사상을 다시 언급하는 습관, 예를 들어 "가지"(스가랴 3:8; 6:12), "눈"(스가랴 3:9; 4:10), 측량줄(스가랴 1:16; 2:5, 6), 예루살렘을 선택함(스가랴 1:17; 2:12; 3:2), 죄악 제거(스가랴 3:9; 5:3 이하; 13:2), 측량(스가랴 5:2; 14:10), 말의 색(스가랴 1:8; 6:2, 6), 이스라엘을 "양 떼"로 보는 사상(스가랴 9:16; 10:2; 11:4 이하; 13:7), 우상(스가랴 10:2; 13:2), 목자들(스가랴 11:3 이하; 13:7), "만민"(스가랴 11:10; 12:3 이하; 14:2 이하); 미첼은 이 논거에 답하려다 요점을 완전히 파악하지 못하였다(ICC, 243); (라) 기수(基數) "둘"의 사용, 예를 들어 두 감람나무(스가랴 4:3), 두 여인(스가랴 5:9), 두 산(스가랴 6:1), 두 막대기(스가랴 11:7), 두 부분(스가랴 14:2, 4), 이것들과 스가랴 6:13; 9:12; 14:8을 비교하라; (마) 책의 각 부분에서 교훈 방식으로 상징적 행위에 의존함, 예를 들어 스가랴 6:9-15의 대관식 장면과 스가랴 11:4-14의 두 막대기 부러뜨림. (3) 문체와 어법의 특정 특수성들이 저작 통일성을 지지한다. 예를 들어, "오고 가는 자가 없었다"는 구절(스가랴 7:14; 9:8)은 구약의 어떤 다른 곳에서도 나타나지 않는다. 저자가 호격을 선호하여 자주 사용하는 것(스가랴 2:7, 10; 3:2, 8; 4:7; 9:9, 13; 11:1, 2; 13:7), 특히 히브리어에서 충실기법(scriptio plena)과 간략기법(scriptio defectiva) 철자법의 빈번한 교차(스가랴 1:2, 5와 1:4, 6 및 8:14를; 2:11과 5:7을; 1:11과 7:7을; 9:5와 10:5, 11을; 10:4와 9:9를 비교하라). 따라서 우리는 다음과 같이 결론 내린다. (1) 스가랴 9-14장은 포로 이후에 기원한다. (2) 그러나 그것들은 후기 포로 이후는 아니다. (3) 그것들은 성전 완공 직전인 기원전 516년 무렵에 기원하였으며, (4) 아마도 스가랴 자신이 지었을 것이다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-z-zechariah-book-of (ISBE, PD)
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