isbe-y-year (ko)

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( היּובל שׁנת , shenath ha - yōbhēl ; ἔτος τῆς ἀφἓσεως , étos tḗs aphéseōs ; annus jubilaeus , "year of jubilee" [희년] (레위기 25:13), 또는 단순히 היּובל , ha -yōbhēl , "희년" (레위기 25:28; 민수기 36:4 비교), 킹 제임스역과 영국 개정역 Jubile): 히브리어 단어 yōbhēl은 ḳeren ha-yōbhēl, 즉 숫양의 뿔을 의미한다. 이 뿔로 나팔을 만들 수 있었기 때문에, yōbhēl이라는 단어는 나팔의 동의어로 사용되기에 이르렀다. 레위기 25:9에 따르면, 일곱 안식년 즉 49년이 지난 후 일곱 번째 달 열흘째 되는 날(대속죄일)에 큰 나팔을 불어 온 땅에 자유를 선포해야 했다. 이런 방식으로 50년마다 희년이 선포되어야 했다. 모든 부동산은 자동으로 원래 소유자에게 돌아가야 하고(레위기 25:10; 레위기 25:13 비교), 가난에 쫓겨 형제들에게 스스로를 종으로 판 사람들은 자유를 되찾아야 했다(레위기 25:10; 레위기 25:39 비교). 이에 더하여 희년은 안식년 방식대로 지켜야 했는데, 곧 씨를 뿌리지도, 수확하지도, 포도나무를 가지치기 하지도 말아야 하며, 모든 사람은 밭과 포도원이 "저절로" 산출하는 것으로 살아야 하고, 토지 소산을 쌓아두려는 시도도 해서는 안 되었다(레위기 25:11 이하). 이처럼 희년의 본질적 요소를 구성하는 세 가지 뚜렷한 요인이 있으니, 인신의 자유, 재산의 반환, 그리고 우리가 소박한 삶이라 부를 만한 것이다. 50번째 해는 온 땅의 모든 거민에게 자유가 선포되는 시간이어야 했다. 이 제도의 의의를 신체적 예속의 굴레에서 해방될 사람들에게만 적용한다면, 그 중요성을 실제보다 낮추어 보는 것이다. 물론 그들이 유익한 효과를 가장 먼저 실감했을 것이다. 그러나 이 율법은 종과 주인 모두를 포함한 모든 이에게 유익을 주려 했다. 그들은 신정왕국의 형제요 시민이라는 사실을 결코 잊어서는 안 되었다. 그들은 하나님께 생명을 빚지고 있었으며 그분의 주권적 뜻 아래 있었다. 오직 그분에 대한 충성을 통해서만 그들은 자유롭고, 다른 모든 주인으로부터 영원히 자유로울 수 있었다. 희년 제도는 부동산 가격을 결정하는 수단이 되어야 했고(레위기 25:15 이하; 레위기 25:25-28 비교), 또한 어떤 땅도 영구적으로 매각하는 것을 불가능하게 해야 했다(레위기 25:23). 다음 절에서 그 근거를 제시한다: "땅은 내 것이니, 너희는 나와 함께 있는 나그네요 거류민이라." 동일한 규정이 성벽 있는 성읍 밖의 주거용 가옥에도 적용되어야 하고(레위기 25:31), 성벽 있는 성읍 안에 건축된 것이라도 레위인들이 소유한 집에도 적용되어야 했다(레위기 25:32). 마찬가지로 히브리 종의 값은 희년까지의 남은 기간에 따라 달라져야 했다(레위기 25:47-54). 이 구절은 유대인들 사이에 사는 외국인에 의한 히브리인의 노예화를 다루고 있으며, 같은 규정이 히브리인이 자기 동족에게 스스로를 파는 경우에도 적용됨은 두말할 나위가 없다. 레위기 27:17-25에는 "야훼께 성별된" 땅에 관한 유사한 규정이 있다. 이 모든 경우에 원래 소유자는 언제든지 자기 재산을 무를 자유가 있었고, 가장 가까운 친척이 대신 무를 수도 있었다(레위기 25:25-27, 25:29, 25:48 이하; 27:19). 그러나 절정은 희년에 모든 부동산이 완전히 반환되는 것이었다. 이 규정의 1차적 목적은 물론 모든 세습 재산이 본래 그것을 소유했던 가문으로 되돌아가는 것과, 토지 분배에 관한 원래의 체제를 회복하는 것이었다. 그러나 그것이 전부가 아니었다. 이 외적 사항들에 관한 법적 처분과 규정은 유대 민족의 고귀한 소명과 밀접하게 연결되어 있었다. 그것은 인류의 구원을 내다보는 하나님의 계획의 일부였다. "그것(희년)의 가장 깊은 의미는 ἀποκατάστασις τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ, apokatástasis tḗs basileı́as toú theoú, 즉 인간의 죄로 인해 시간이 지나면서 왜곡된 모든 것의 회복, 죄의 모든 노예제의 제거, 하나님의 자녀의 참된 자유 확립, 그리고 인간의 타락으로 인해 굴레에 매였던 피조물이 부패의 종 노릇에서 해방되는 것에서 찾아야 한다"(로마서 8:19 이하)(카일, 『성경 고고학 편람』 비교). 희년은 야훼의 호의의 위대한 미래 시대를 예표하는데, 이사야 61:1-3에 의하면 그 시대는 주 야훼의 영에 의해 기름 부음 받은 분에 의해 수고하고 짐 진 모든 이에게 임할 것이다. 희년은 모든 안식 제도의 절정으로서, 안식일·월·년의 전체 주기에 마무리를 부여하는 것이었다. 따라서 희년이 직전의 안식년처럼 땅을 쉬게 하는 해가 되어야 함은 지극히 마땅하다(레위기 25:11 이하). 이 경우 씨를 뿌리지도, 체계적으로 수확하지도 않는 해가 연이어 두 해 있게 됨은 자연스러운 귀결이다. 이 점은 레위기 25:18-22에서 분명히 나타난다: "너희는 여덟째 해에 씨를 뿌리고, 아홉째 해 소산이 들어오기까지 묵은 소산을 먹을 것이라." 이처럼 7년과 8년째에 백성은 6년째에 밭이 생산한 것과 저절로 자란 것으로 살아야 했다. 이것이 바로 희년의 요소 중 하나를 "소박한 삶"이라고 말할 수 있는 이유다. 그들은 연이은 두 해 동안 소박하게 살 수밖에 없었다. 이것이 극히 제한된 수단으로 사는 습관을 기를 충분한 기회를 제공했음을 아무도 부정할 수 없다. 다시금 우리는 이 외적인 면이 율법 수여자의 의도를 완전히 반영하지 못함을 본다. 그분이 목표하신 것은 소박한 삶 자체가 아니라, 그 도덕적·종교적 토대를 놓는 것이었다. 이 맥락에서 우리는 레위기 25:18-22을 다시 보아야 한다: "일곱째 해에 우리가 무엇을 먹으리이까?" 그 답은 매우 단순하면서도 탁월한 장엄함을 지닌다: "내가 내 복을 너희에게 명령하여..." 등. 백성에게 기대된 것은 야훼에 대한 믿음과 어떤 의심스러운 반성에도 흔들리지 않는 그분의 능력에 대한 신뢰뿐이었다. 바로 여기서 우리는 소박한 삶의 뿌리를 발견한다: 참 하나님 없이는 삶이 없고, 그분에 대한 참 믿음 없이는 삶의 소박함도 없다. "사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살 것이라"(마태복음 4:4; 신명기 8:3 비교). 우리는 당연히 물어볼 수 있다: 유대 민족이 과연 희년을 지킨 적이 있는가? 포로기 이전에 지켰을 이유가 없지 않다(『새 샤프-헤르조크 종교지식 백과사전』 X권, "안식년"과 "희년" 항목의 로츠 비교). 아마도 그들은 현저히 실패했을 수도 있으며, 만약 그렇다면 전혀 놀랄 일이 아니다. 제도 자체에 극복할 수 없는 장애물이 있었기 때문이 아니라, 불신앙과 야훼를 절대적으로 신뢰하려 하지 않는 마음보다 더 흔한 것이 무엇이겠는가? 포로기 이후에도 지켜졌는가? 여기서도 우리는 알 수 없다. 희년이 에스라와 느헤미야 시대에도, 그 이후 어느 시대에도 결코 지켜진 적이 없다는 전통이 실제로 있다. 이 주장의 진실성은 안식년에 대해 꽤 자주 언급하면서도 희년을 단 한 번도 언급하지 않는 요세푸스의 침묵으로 뒷받침되는 것 같다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-y-year (ISBE, PD)
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