isbe-w-world-cosmological (ko)

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wûrld , koz - mṓ - loj´i - kal : 1. 용어와 일반적 의미 2. 세계에 대한 히브리적 관념 3. 세계의 범위 4. 세계의 기원 — 성경적 견해와 대조적 견해들 5. 창세기 1장의 우주생성론 — 바빌로니아 및 기타 우주생성론과의 비교 6. 창세기 1장과 과학 참고문헌

히브리인들에게는 "우주"라는 넓은 의미의 "세계"를 가리키는 고유한 단어가 없었다. 그러한 의미에 가장 가까운 표현은 "하늘과 땅"이라는 구절이다(창 1:1 등). 물리적 의미에서조차 이 표현은 현대적 관념을 전달하지 못하는데, 왜냐하면 땅은 여전히 중심이고 하늘과 천체들은 그에 부속된 것으로 연결되어 있기 때문이다. 그러나 히브리적 사고에서 물리적 세계가 전부가 아니었음을 기억해야 한다. 그 너머에는 하나님의 보좌가 있는 하늘이 있었고, 그 보좌를 무수한 영적 지성들이 에워싸고 있었으며, 그 군대는 하나님을 경배하고 순종하였다(창 28:12; 시 103:19-21 등). 이처럼 히브리인들의 우주에 대한 관념은 확장되었으나, 이러한 의미의 하늘은 "세계"에 포함되지 않았다. 지상적 의미의 "세계"를 가리키는 데에는 몇 가지 히브리어 단어들이 사용된다. 흠정역(KJV)은 때때로 ʼerec (ארץ), 즉 "땅"을 "세계"로 번역하기도 하였다(개정역(영미판)은 사 23:17; 렘 25:26에서는 이를 유지하였으나, 시 22:27; 사 62:11에서는 본래 뜻인 "땅"으로 환원하였다). ʻōlām (עוֹלָם), 즉 "시대"는 흠정역에서 두 차례 "세계"로 번역되었는데(시 73:12; 전 3:11), 개정역(영미판)에서는 수정되었으며, 후자의 경우 "영원"으로 바뀌었다. 거주 가능한 땅, 곧 피조된 생명이 충만하게 거하는 인간의 거처라는 의미에서의 "세계"를 나타내는 주된 단어는 tēbhēl (תֵּבֵל)로서, 시적 용어이다(삼상 2:8; 삼하 22:16; 욥 18:18; 욥 34:13; 욥 37:12; 시 9:8; 시 18:15 등). 이는 그리스어 oikouménē에 대응한다. 신약성경에서 "세계"를 나타내는 빈번한 단어는 aiōn (αἰών), 즉 "시대"이다(마 12:32; 마 13:22, 39, 40, 49; 마 24:3; 막 4:19; 눅 16:8; 롬 12:2; 히 1:2 등). 개정역(영미판)은 이 경우들에서 난외주에 "시대"를 기록하며, 때로는 본문에서 문맥에 따라 "태초부터"(미국 표준 개정역에서는 눅 1:70; 행 3:21), "시대들", "때들" 등으로 수정하기도 하였다(고전 10:11; 히 6:5; 히 9:26; 딤후 1:9; 딛 1:2 등 참조). 가장 일반적으로 사용되는 그리스어는 kosmos (κόσμος), 즉 "질서 잡힌 세계"이다(예: 마 4:8; 마 5:14; 마 26:13; 막 8:36; 요 1:9; 요 8:12; 행 17:24; 롬 1:8, 20 등). "모든 창조물" 또는 "우주"라는 더 넓은 의미(구약 부분 참조)는 panta (πάντα), 즉 "만물"(요 1:3)이나 pasa hē ktisis (πᾶσα ἡ κτίσις), 즉 "모든 피조물"(롬 8:22) 같은 구절들로 표현된다.

세계에 대한 히브리적 관념을 서술함에 있어 두 가지 오류를 피해야 한다. (1) 성경의 진술에서 현대 과학적 발견들의 정밀한 선취를 찾으려는 시도를 해서는 안 된다. 성경적 가르침과 과학적 발견의 관계는 아래에서 다루어질 것이다. 여기서는 성경 기자들이 세계를 보는 관점이 현대 과학의 관점이 아니라는 점만 말하면 충분하다. 그들은 세계를 단순히 우리가 아는 대로, 즉 보통의 시각에 펼쳐진 대로 다루었으며, 사물들은 망원경, 현미경, 그리고 현대 지식의 다른 도구들이 그 본성, 법칙, 관계를 우리에게 드러내는 것과 달리, 감각에 나타나는 대로 통속적 언어로 묘사되었다. 서술이나 기술의 목적은 처음부터 끝까지 종교적인 것이지, 이론적인 것이 아니다. (2) 다른 한편으로는, 통속적이고 흔히 은유적·시적인 묘사의 언어를 결코 기자들이 의도하지 않은 경직된 우주생성론 체계 속에 억지로 끼워 맞추는 오류도 피해야 한다. 히브리인들이 현대 코페르니쿠스적 천문학을 몰랐고, 땅을 평평한 표면으로, 그 위에 태양, 달, 별들이 위치하고 저수지들에서 비가 내리는 광대한 하늘의 창공이 놓인 것으로 생각했다는 것은 사실이다. 그러나 때때로 이야기되듯이, 히브리인들이 하늘을 기둥(욥 26:11)으로 받쳐지고(창 1:6-8; 욥 37:18) 비가 쏟아지는 창문들(창 7:11; 사 24:18)이 뚫린 단단한 둥근 지붕으로 생각한 어린아이와 같았다고 말하는 것은 지나친 과장이다. "세계는 세계-바다로 둘러싸이고 그 위에 놓인 단단한 땅덩어리이며, 그 위에는 '궁창'이라 불리는 단단한 둥근 지붕이 씌워져 있고, 그 위에는 하늘 바다의 물들이 펼쳐져 있다"(Skinner). 히브리와 바빌로니아의 우주생성론 사이에서 정교한 유사점들을 찾을 때 이 문제는 더욱 심각해진다(아래 참조). 이러한 서술들은 흔하기는 하지만 오해를 불러일으킨다. 언어는 이처럼 산문적이고 경직된 방식으로 다루어져서는 안 된다. "궁창" 또는 "하늘"이 때로 단단한 둥근 지붕으로 언급된다면, 다른 곳에서는 펼쳐진 "휘장"(시 104:2; 사 40:22)이나 말아 올릴 수 있는 "두루마리"(사 34:4)로 비유되기도 한다는 사실이 간과된다. 하늘의 "창문들"이 한두 번 언급된다면, 다른 많은 곳에서는 비가 공중의 구름에서 온다는 것이 매우 분명하게 인정된다(삿 5:4; 욥 36:28; 시 77:17 등). 땅이 때로 "둥근 것"(사 40:22)으로 표현된다면, 다른 곳에서는 "모퉁이들"과 "끝들"이 있기도 하다(사 11:12; 신 33:17; 욥 37:3; 시 19:6 등). 태양, 달, 별들이 궁창에 붙어 있는 것처럼, 어떤 이가 말했듯이 "못처럼 고정되어 — 거기서 떨어질 수도 있는" 것처럼 묘사된다면(사 14:12 등), 훨씬 더 빈번하게 태양은 하늘을 자유롭고 기쁘게 돌아다니는 것으로(시 19:5, 6 등), 달은 밝음 가운데 "다니는" 것으로(욥 31:26) 표현된다. rāqîaʻ (רָקִיעַ)라는 단어의 본래 의미는 단순히 "창공"이며, 구름이 걸려 있고 태양이 통과하는 맑고 투명한 하늘의 궁창은 히브리인들에게도 오늘날 보통 사람들의 연상과 그리 다르지 않았을 것이다. 땅 자체는 "뭍"과 "바다"로 이루어지고(창 1:9, 10), 전자에는 산, 골짜기, 강들이 있으며, 바다로 둘러싸인 것으로 상상되었을 수도 있다. 지평선의 윤곽으로 인해 원형의 형태가 자연스럽게 연상되었을 것이다. 몇몇 구절들은 단단한 땅의 내부나 아래에 있는 깊음의 관념을 전달하는데(창 7:11; 신 33:13), 이는 샘, 우물, 홍수 및 이와 유사한 자연 현상들에 의해 암시되는 생각이지만, 이러한 표현들에는 고정성이 없다. 욥기의 한 구절(욥 26:7)에는 땅이 자유로운 공간에 매달려 있다는 대담한 사상이 나타나는데, 이는 현대적 개념에 상당히 근접한 것이다.

세계의 범위에 대해 형성된 관념들은 당연히 히브리인들의 지리적 지식에 의해 제한되었으며, 그 지식이 늘어남에 따라 확장되었다. 그러나 어느 시기에도 생각할 수 있는 것보다 그리 좁지는 않았다. 창 10장의 민족 목록(TABLE OF NATIONS 참조)은 세계의 여러 민족들에 대한 폭넓은 지식을 보여 준다. "그들의 언어대로, 그들의 땅에서, 그들의 민족들 가운데"(창 10:20, 31). 서쪽으로의 전망은 지중해("대해", 민 31:6; 겔 47:10 등)로 막혀 있었는데, 그 "섬들"(창 10:5; 사 11:11 등)과 함께 극서쪽의 다시스(스페인?)에 이르렀다. 북쪽에는 혯 족속의 대제국이 있었다(수 1:4; 왕상 10:29 등). 시리아 너머 북동쪽으로는 메소포타미아(아람나하라임, 시 60편 표제)라는 친숙한 지역이 있었고, 훨씬 더 북쪽으로는 아라랏(창 8:4)이 있었다. 남쪽으로는 티그리스-유프라테스 강 유역에 앗수르와 바벨론이라는 고대의 강력한 제국들이 있었으며(창 2:14; 창 10:10, 11), 더 동쪽에는 메대와 엘람(창 10:2, 22), 나중에는 바사(에 1:1)가 있었다. 동남쪽으로는 홍해와 페르시아만 사이에 아라비아 대반도가, 홍해 서쪽, 가나안 서남쪽에는 이스라엘이 결코 잊을 수 없는 "종살이하던 땅"인 강대한 애굽이 있었다(출 20:2 등). 애굽 남쪽에는 에디오피아가 있었다. 더 먼 민족들 중에서 인도는 에 1:1; 에 8:9에서 처음 언급되지만, 그것과의 교역은 솔로몬 시대까지 거슬러 올라갔을 것임에 틀림없다. 희미한 지평선 너머에는 고멜(에욱신해 북쪽의 키메르인들, 창 10:2; 겔 38:6)과 마곡(창 10:2; 겔 38:2, 스키타이인들(?)) 같은 민족들이 있었으며, 아마도 사 49:12의 "시님 땅"은 중국을 의도하였을 것이다. 외경 서적들과 신약성경에서는 지리적 영역이 현저히 확장된다. 특히 소아시아, 마게도냐, 헬라, 이탈리아와 그 섬들, 도시들 등이 분명하게 시야에 들어온다. 오순절 날에 모인 사람들의 출신지 목록인 행 2:9-11은 이 시기 유대교의 종교적 연계가 얼마나 넓었는지를 생생하게 보여 준다(행 8:27 이하 참조).

처음부터 종교와 철학에서 세계가 어떻게 존재하게 되었는지에 대해 — 영원한 것인지, 시작이 있었는지, 만일 시작이 있었다면 어떻게 기원하였는지에 대해 — 풍부한 사변이 이루어졌다. 이론들은 지금도 그렇듯이 무수히 많고 다양하였다. 일부 우주생성론들은 순전히 신화적이었고(바빌로니아, 헤시오도스), 일부는 유물론적이었으며(데모크리토스, 에피쿠로스 — "원자들의 충돌"), 일부는 조물주론적이었고(플라톤의 『티마이오스』 — 조물주에 의해 형성된 영원한 질료), 일부는 유출론적이었으며(영지주의자들 — "아이온들" 안에 있는 신적 생명의 충만함의 흘러넘침의 결과), 일부는 이원론적이었고(조로아스터교, 마니교 — 선과 악의 원리가 충돌), 일부는 끝없는 "순환들", 즉 번갈아 가는 산출과 소멸을 상상하였으며(스토아학파, 불교의 겁), 많은 이론들은 범신론적이었고(스피노자 — 영원한 "실체"와 "양태들"로 필연적으로 결정된 그 "속성들"; 헤겔, "절대 정신"의 논리적 필연에 의한 전개), 일부는 염세론적이었다(쇼펜하우어 — 세계는 "의지"의 비이성적 행위의 결과이므로 필연적으로 악하다) 등등.

이처럼 서로 충돌하고 종종 어리석고 비이성적인 이론들과 대조적으로, 세계의 기원에 관한 성경적 교리는 홀로 독자적으로 서 있다. 이것이 독자적인 이유는 그것이 근거하는 하나님 관이 독자적이기 때문이다. 성경의 첫 페이지부터 마지막 페이지까지의 가르침에 따르면, 하나님은 자유롭고 인격적인 영이시며, 유일하시고, 전능하시고, 거룩하시며, 세계는 그분의 전능하신 뜻의 자유로운 행위에서 기원하고(창 1:1; 시 33:9; 히 11:3; 계 4:11 등), 그분의 능력으로 계속 지탱되며, 그분의 섭리로 다스림을 받고, 그분의 목적이 실현되는 영역이다. 따라서 세계의 영원성 이론에 반하여, 성경은 세계에 시작이 있었음을 선언하고(창 1:1), 이원론에 반하여 세계는 한 분 전능하신 뜻의 산물임을 선언하며(신 4:35; 사 45:7; 고전 8:6 등), 영원한 질료의 가정에 반하여 질료도 형태와 마찬가지로 하나님에게서 기원함을 선언하고(창 1:1; 히 11:3), 범신론과 필연적 발전의 모든 이론에 반하여 하나님과 그분의 세계의 구별, 세계를 초월하시는 그분의 탁월성과 동시에 세계 안에 계시는 그분의 내재성, 그리고 창조에 있어서의 그분의 자유로운 행위를 단언하며(엡 4:6; 계 4:11), 염세론에 반하여 세계의 구조와 목표와 결말이 선함을 선언한다(창 1:31; 시 33:5; 마 5:45 등). 세계의 기원에 관한 구약의 교리에 신약은 세계가 "말씀"(로고스), 즉 아들의 대리를 통해 창조되었다는 더 풍성한 규정을 덧붙인다(요 1:3; 골 1:16, 17; 히 1:2, 3 등).

창 1장부터 2:4에 이르는 창조 기사와 다른 종교들에서 발견되는 신화적 우주생성론들 및 신통기들을 비교함으로써, 사물의 기원에 관한 성경적 기사의 진실성과 숭고함이 이보다 더 강하게 입증될 수 없다. 이 가운데 최근의 발견들 이전까지 가장 잘 알려진 것들은 기원전 3세기 바빌론의 제사장 베로수스가 보존한 바빌로니아 창조 기사와 그리스 시인 헤시오도스(기원전 9세기)의 『신통기』였다. 헤시오도스의 시는 카오스에서 어떻게 대지, 타르타로스(지옥), 에로스(사랑), 에레보스(밤)가 나왔는지에 관한 혼란스러운 이야기이다. 에레보스는 아이테르(낮)를 낳는다. 대지는 하늘과 바다를 낳는다. 대지와 하늘은 차례로 연로한 신들과 티탄들의 부모가 된다. 이 신들 중 하나인 크로노스는 제우스를 낳는다. 제우스는 아버지 크로노스에게 전쟁을 선포하고 그를 쓰러뜨려 올림포스 신들의 왕이 된다. 그 후손들이 이어서 서술된다. 카오스에서 시작하여 자연과 신들을 생성하는 이 환상적인 이론이 바빌로니아의 관념들과 원래 어떤 친연성을 지니는지는 여기서 논의할 필요가 없다. 이것은 베로수스가 전해준 바빌로니아 우주생성론의 후기 형태의 조잡함을 거의 능가하지 못한다. 여기서도 카오스 — "어둠과 물" — 가 시작이며, 거기서 날개 달린 이상하고 특이한 형태들, 두 얼굴을 가진 사람들, 염소의 머리와 뿔을 가진 사람들, 인간의 머리를 가진 황소들, 네 몸을 가진 개들 등이 생성된다. 이 혼돈 위에 오모르카라는 여신이 군림한다. 벨이 나타나 그 여인을 둘로 쪼개어, 한쪽으로는 하늘을 만들고 다른 한쪽으로는 땅을 만들며, 세계를 정돈하고, 마침내 신들 중 하나로 하여금 자신의 머리를 자르게 하고, 흘러나온 피를 흙과 섞어 이성적인 인간을 만든다. 베로수스가 더 오래된 바빌로니아 관념들을 본질적으로 잘못 전달하지 않았다는 것은 이제 바빌로니아 이야기 자체의 복원을 통해 분명해졌다. 1875년 조지 스미스는 앗수르 왕 앗수르바니팔(기원전 7세기)의 대도서관에서 대영박물관으로 옮겨진 토판들 가운데서 갈대아 창조 기사가 새겨진 여러 점을 발견하였고, 다음 해 그의 저작 『창세기의 갈대아 기사』를 출판하였다. 이 토판들은 다른 단편들로 보완되어 이후 여러 차례 다른 학자들에 의해 번역되었는데, 가장 완전한 번역은 L. W. 킹의 『바빌론과 앗수르의 세계 창조 전설에 있는 창조의 일곱 토판』에서 이루어졌다. 아직도 많은 부분이 단편적인 이 토판들의 이야기는 이제 잘 알려져 있다(BABYLONIAN RELIGION AND LITERATURE 참조). 여기서도 만물의 기원은 카오스에서 비롯되며, 그 주재 신들은 압수와 티아마트이다. 다음으로 신들이 불려나온다. 그런 다음 첫 네 토판을 차지하는 마르둑과 티아마트의 전쟁에 대한 긴 신화적 서술이 이어지는데, 그 갈등은 그 여인이 둘로 쪼개지고 한쪽으로 하늘이, 다른 한쪽으로 땅이 형성되는 것으로 끝난다. 다섯째 토판은 별자리들의 배치를 서술한다. 여섯째 토판에는 마르둑의 피에서 인간이 창조되는 내용이 기록된 것으로 보인다. 이 신화적 서사시는 많은 학자들에 의해 우리 성경의 서두에 있는 숭고하고, 질서 있고, 유일신론적인 창조 기사의 원본으로 여겨진다. 바빌로니아 이야기가 (증거 없이) 이스라엘에 귀화되어 이스라엘 종교의 더 높은 이상들에 따라 정화되고 고양되었다고 가정된다. 우리는 이 견해에 동의할 수 없으니, 그것은 내적·역사적 개연성의 측면에서 무겁게 짓눌려 있다고 보이기 때문이다. 유사점들이 주장되기는 하는데, 예를 들어 창 1:2의 "깊음"을 나타내는 히브리어 tehōm (תְּהוֹם)의 사용(티아마트와 동족어), 하늘과 땅의 분리(창 1:6-8), 별자리들의 배치(창 1:14-18) 등이다. 그러나 모든 저자들이 인정하는 몇 가지 유사점들 사이에서 그 대조는 얼마나 엄청난가! 군켈은 예를 들어 이렇게 말한다. "이 고대 바빌로니아 신화를 창 1장과 비교하는 사람은 누구든 둘 사이의 무한한 거리 외에는 거의 아무것도 즉각 감지하지 못할 것이다. 저기에는 서로에 대항하여 거친 전쟁으로 불타오르는 이방 신들이 있고, 여기에는 말씀하시면 그대로 되는 한 분이 계신다"(『이스라엘과 바빌로니아』, 24쪽). 이 광적인 다신론적 전설들이 더 순수하고 단순한 형태의 타락에서 어떻게 생겨날 수 있는지는 이해할 수 있지만, 그 역은 그렇지 않다. "깊음" 또는 카오스의 관념은 여인-괴물 티아마트의 화려하고 정교한 창조보다 앞서야 했을 것이고, 하늘과 땅의 구별은 여인을 둘로 쪼개는 조잡한 발상보다 앞서야 했을 것이며, 다른 유사점들도 마찬가지이다. 클레이 교수는 최근 이 신화들이 바빌로니아에서 차용되었다는 전체적인 발상에 의문을 제기할 이유를 제시하며, "히브리어 tehōm이 바빌로니아 패턴의 수정이라고 가정하는 것은 불합리하다.... 따라서 마르둑-티아마트 신화의 기원이 원래 엘릴-티아마트로 알려진 니푸르판에서 발견된다고 말하는 것은 전혀 근거가 없다"고 선언하였다(『아무루』, 50쪽). 딜만, 키텔, 홈멜, 외틀리 등의 가설을 채택하는 것이 훨씬 더 합리적이니, 즉 이 바빌로니아 전설들과 성경 기사들 사이의 관계는 파생이 아니라 동족 관계라는 것이다. 이 전통들은 훨씬 더 오래된 원천에서 내려왔으며 히브리인들에 의해 더 순수한 형태로 보존되었다(필자의 『구약의 문제들』, 402-9쪽 참조).

창 1장의 우주생성론이 다른 민족들의 것보다 우월하다는 것은 일반적으로 인정되지만, 현대 과학의 이름으로 반론이 제기된다. 이 기사는 현대 천문학과 현대 지질학 양쪽과 충돌한다고 한다. 즉, 땅을 우주의 중심으로 여긴다는 점에서 전자와, 창조의 순서와 단계 및 그 사역에 걸린 시간에 대한 묘사에서 후자와 충돌한다는 것이다(이러한 주장된 불일치들의 완전한 진술은 드라이버 박사의 『창세기』 서론 참조). 성경과 과학의 조화라는 일반적 문제에서는 올바른 관점을 취하는 것이 중요하다. 성경 계시의 목적이 19세기 및 20세기 과학의 발견들을 선취하는 것이 아님은 이미 말하였다. 세계는 있는 그대로 받아들여지고, 그것의 내적 구조, 법칙들, 작동 방식에 대해 과학이 후날 어떤 빛을 던질지를 고려하지 않고 창조주 하나님과의 관계 안에서 놓인다. 캘빈이 창 1장에 대한 주석에서 그 특유의 통찰로 말하듯이, "모세는 통속적인 스타일로 썼는데, 그것은 교육 없이도 상식을 갖춘 보통 사람들이 이해할 수 있는 것이다.... 그는 우리를 하늘로 이끌어 올리지 않고, 우리 눈앞에 펼쳐져 있는 것들만을 제시한다." 이것만으로도 천문학에서 끌어낸 반론은 처리된다. 왜냐하면 어디에서나 하늘과 땅은 현대 코페르니쿠스적 과학의 언어가 아니라 자연스러운 외관에 따라 말해지기 때문이다. 오늘날에도 우리는 태양이 뜨고 진다고 말한다. 현대 지식이 세계가 우주의 무한함 속에서 얼마나 작은 점에 불과한지를 보여줌으로써 성경적 세계관을 깎아내린다는 추가적 반론은 사실 힘이 없다. 우주의 광대함이 어떠하든, 이 작은 행성 위에서 생명이 이성으로 꽃피었다는 것은 사실이며, 우리는 다른 어느 곳에서도 그런 일이 있었다고 믿을 과학적 근거를 아직 갖고 있지 않다(A. R. 월리스 박사의 탁월한 책 『우주 속의 인간의 위치』 참조). 수많은 거주 세계들이 있다고 가정하더라도, 그것이 이 세계에서 영혼의 가치나 죄 진 인류의 구원에 있어서의 하나님의 사랑을 조금도 감소시키지 않는다. 지질학에서 끌어낸 반론도, 때때로 그것에 대해 많은 말이 이루어지지만, 천문학의 것보다 더 강력하지 않다. 성경이 현대 과학을 가르치지 않는다고 해서 그것이 현대 과학과 모순된다고 말하는 것은 정당하지 않다. 오히려 창 1장의 저자가 얼마나 올바른 관점에 서 있는지, 그에게 부여된 신적 조명이 얼마나 큰지, 자연의 질서에 대한 그의 통찰이 얼마나 흔들림이 없는지를 고려할 때, 그의 묘사에서 우리의 진보된 지식으로도 아직 고칠 필요가 있는 것이 거의 없다고 단언할 수 있다.

다른 곳에서 사용된 말을 인용하자면, "생명을 주는 힘으로 성령이 품고 계시는 어둡고 물로 가득한 혼돈, 빛의 도래, 그 위에 구름을 떠받칠 수 있는 대기 또는 하늘의 형성, 대륙과 바다의 큰 윤곽의 형성, 마른 땅이 풍성한 식물로 옷 입음, 낮과 밤의 가시적 통치자로서 지구가 태양과 달과의 관계를 조정함, 거대한 바다 괴물과 파충류 같은 피조물과 새들의 출현, 네 발 달린 짐승과 가축으로 땅이 가득 참, 그리고 마지막으로 인간의 출현—과학이 이 모든 것 가운데 우리에게 취소하라고 요구하는 것이 그렇게 많은가?"(오르, 『하나님과 세계에 대한 기독교적 견해』, 421). "날"에 관해서도, 즉 관련된 시간의 길이에 관해서도 극복할 수 없는 어려움은 없다. 저자는 아마도 창조를 상징적으로 일주일간의 큰 작업 주간으로 표현하고자 했을 것이며, 이는 창조주의 안식일 안식으로 끝난다. 그러나 24시간의 날은 넷째 날 태양이 정해지기 전까지는(창세기 1:14) 시작되지 않는다는 사실에 비추어 볼 때, 저자가 창조의 "날"에 정확한 길이를 고정하려 하지 않았을 가능성이 더 높아 보인다. 이것은 새로운 추측이 아니다. 아우구스티누스는 이미 "이 날들이 어떤 형태의 날이었는지 생각하기는 매우 어렵거나 전혀 불가능하며, 말하기는 더욱 그러하다"고 묻는다(『신국론』 xi. 6, 7). 중세의 토마스 아퀴나스도 이 문제를 열린 문제로 남겨 두었다. 또한 이 본문은 모든 것의 기원을 하나님의 창조의 말씀으로 거슬러 올라가면서, 과학이 창조의 실제 방법에 관하여 발견할 수 있는 것, 예를 들어 진화론과도 충돌하지 않는다. 과학 자체도 점차 진화론이 수용되어야 하는 한계를 인식하게 되고 있으며, 그 한계 안에 머무는 한 진화론 안에는 성경적 표현과 충돌하는 것이 없다(인류학; 창조; 진화론 참조; 또한 저자의 저작인 『인간 안에 있는 하나님의 형상』과 『오늘의 문제로서의 죄』도 참조). 이 본문의 외적 형식에 대해 무엇을 말하든, 창세기 첫 장이 가르치고자 하는 큰 사상들을 바라보기만 해도, 그것이 지식이나 과학이 어떤 단계에 이르든 참된 세계관의 종교적 기초로서 필요한 사물의 기원과 질서에 관한 위대한 진리들을 전달한다는 것을 알 수 있다. 성경의 서두에 자리한 이 장은 하나님과 세계의 관계에 대한 성경적 견해에서 그 뒤에 따르는 모든 것의 토대를 놓으며, 모든 것이 하나님에 의해 창조되고 그분께 의존하므로 자연과 섭리의 모든 것이 그분의 목적 수행과 백성을 돌보고 보호하시기 위해 그분의 처분 하에 있다는 우리의 확신의 근거를 제공한다. 따라서 창조 이야기는 언제나 가장 높은 종교적 가치를 지닌다. 스미스의 『성경사전』과 『브리태니커 성경 백과사전』의 "땅" 항목 참조. 위에서 언급한 다른 저작들도 참조할 수 있다. "궁창"이라는 단어에 대한 귀중하고 광범위한 논의는 오래된 저작인 『신앙의 보조물』(런던, 머레이 출판사) 제5논문 220-30쪽에서 볼 수 있다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-w-world-cosmological (ISBE, PD)
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