isbe-v-vulgate (ko)

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vul´gā́t : I. 명칭과 그 역사 1. 현재의 용법 2. 초기의 용법 3. 히에로니무스 이후 4. 불가타의 역사적 중요성 II. 기원 1. 구 역본의 변질과 혼란 2. 이단 3. 동서의 불가피한 분열 4. 교황 다마수스의 요청 III. 히에로니무스의 번역과 개정: 방법 1. 신약성경 — 복음서인가 신약 전체인가? 2. 칠십인역으로부터의 구약성경 3. 히브리어로부터의 구약성경 번역 IV. 이후의 교정 작업과 불가타의 역사 1. 필사본에서 2. 인쇄된 불가타 V. 불가타의 필사본 VI. 라틴어 문체 VII. 불가타 역본의 활용 문헌

1. 현재의 용법: 오늘날 "불가타"라는 용어는 오직 하나의 의미만을 가진다 — 주로 히에로니무스의 노력으로 편찬된 라틴 교회 또는 로마 교회의 표준 권위 성경. 그러나 이것이 그 단어의 원래 용법은 아니었으며, 히에로니무스 자신도 그런 의미로 쓴 적이 없다. 사실 이 단어는 처음에는 라틴어 역본이나 번역 자체를 가리키지도 않았다. "불가타(Vulgate)"라는 단어는 보통 editio와 함께 쓰이는 형용사 또는 분사 vulgata에서 유래하며, 처음에는 '현재 통용되는' 또는 '정규적으로 사용되는 본문'을 의미했다. 본래 이 말은 κοινὴ ἔκδοσις, koinḗ ékdosis, 즉 칠십인역에 상당하는 표현으로 사용되었다. 히에로니무스와 아우구스티누스 모두 이 용어를 이 의미로 사용했다.

2. 초기의 용법: 히에로니무스는 『이사야서 주석』(65:20)에서 "Hoc juxta Septuagint interpretes diximus, quorum editio toto orbe vulgata est"라고 했으며(같은 곳 사 30:22에서도 마찬가지로), vulgata editio는 다시 칠십인역을 가리킨다. 다른 곳에서 히에로니무스는 editione vulgata에서 발견되는 (칠십인역의) 그리스어 단어들을 직접 인용한다(『호세아서 주석』 7:13). 아우구스티누스는 이 표현을 칠십인역과 동일시한다(『기독교 교리론』 xvi. 10): "Secundum vulgatam editionem, hoc est interpretum Septuaginta." editio vulgata라는 표현은 이후 칠십인역이 처음 서방에 알려지게 된 형태인 구 라틴 역본들(라틴어, 라틴 역본 참조)에도 확대 적용되었다. 그러나 웨스트콧이 지적했듯이, 히에로니무스 시대에 이 용어를 칠십인역에서의 파생 관계나 신약성경과의 연관을 도외시하고 구약의 라틴 역본에 적용한 사례는 없는 것으로 보이며, 따라서 히에로니무스는 보통 라틴어 형태로 인용하면서도 칠십인역을 의도했다. Vulgata editio는 '통용되거나 일반적으로 사용되는 칠십인역 본문'이라는 의미를 획득한 뒤, 다시 오리게네스의 헥사플라에서 교정된 표준 칠십인역과 달리 변질되거나 교정되지 않은 본문을 의미하는 말로 확장되었고, 이 의미에서 히에로니무스는 이를 antiqua 또는 vetus editio와 동의어로 사용했다. 이와 관련하여 서한 cvi. 2를 인용할 가치가 있다: "Admoneo aliam esse editionem quam Origenes et Caesariensis Eusebius omnesque Graeciae translatores (κοινήν, koinḗn), i.e. communem appellant atque vulgatam, et a plerisque (Λουκιανός, Loukianós) nunc dicitur: aliam Septuagint interpretum quae in (Ἑξαπλοῖς, Hexaploı́s) (i.e. of Origen) codicibus reperitur, et a nobis in Latinum sermonem fideliter versa ... (κοινή, koinḗ) (communis editio) ... vetus corrupta editio est, ea autem quae habetur in (Ἑξαπλοῖς, Hexaploı́s) et quam nos vertimus, ipsa est quae in eruditorum libris incorrupta et immaculata Septuagint interpretum translatio reservatur." ("나는 오리게네스와 카이사리아의 에우세비우스 그리고 모든 그리스 번역자들이 (κοινή, koinḗ), 즉 공통 및 통용 본문이라고 부르고 지금은 대부분의 사람들이 루시안 역본이라고 부르는 것이 하나이며, 다른 하나는 오리게네스의 헥사플라 사본들에 있는 칠십인역 역본들의 본문으로서 우리가 라틴어로 충실하게 번역한 것임을 상기시킨다 ... 코이네(일반 본문)는 오래된 변질 본문이지만, 헥사플라에 있으며 우리가 번역하고 있는 본문은 학자들의 책에서 변하지 않고 흠 없이 보존된 칠십인역 역본들의 번역과 동일한 것이다.")

3. 히에로니무스 이후: 히에로니무스의 역본이 이 명칭을 얻기까지는 매우 느렸다. editio vulgata라는 표현은 중세에 이르기까지 때로 칠십인역이나 칠십인역의 구 라틴 역본들에 적용된 반면, 히에로니무스의 번역은 editio nostra, codices nostri, translation emendatior, 또는 translation quam tenet Romana ecclesia로 알려졌다. 따라서 트리덴트 공의회 교부들이 히에로니무스의 번역을 vetus et vulgata editio라고 언급했을 때 시대착오적 오류를 범한 것이다. 로저 베이컨이 13세기에 처음으로 우리가 사용하는 의미로(배타적이지는 않고 칠십인역에도 적용하면서) Vulgata라는 용어를 사용한 것으로 보이며, 이 용법은 트리덴트 공의회의 수용("vetus et vulgata editio")을 통해 표준이 되었다.

4. 불가타의 역사적 중요성: 불가타(히에로니무스의 라틴어 성경, 390-405 A.D.)에 대한 관심은 우리가 다음 사항들을 생각해 볼 때 명백해진다 — 이 번역이 서방에서 칠십인역이 동방에서 했던 것과 같은 역할을 했다는 것, 라틴 기독교가 낳은 가장 위대한 학자에 의해 심혈을 기울여 편찬되었다는 것, 수백 년 동안 유럽 전역에서 사용된 유일한 성경이었다는 것, 우리의 현대 신학 용어의 상당 부분을 제공했을 뿐 아니라 우리의 개념을 풍요롭게 한 많은 그리스어 단어들의 후원자 역할을 했다는 것. 이 성경은 또한 성경 본문의 초기의 탁월한 증인으로서 일차적 중요성을 가진다. 여기에 덧붙여, 울필라스의 고딕어 성경을 제외하면 "직접적으로든 간접적으로든 서유럽 모든 자국어 역본들의 실질적인 모체"가 된다는 사실도 주목할 만하다. 영어권 독자들에게 이 성경은 가경할 비드(Venerable Bede)의 초기 번역들의 원천으로서 특별한 관심을 가지며, 10세기에 AElfric이 불가타(히에로니무스의 라틴어 성경, 390-405 A.D.)로부터 구약성경의 일부를 번역했다. 그 가장 큰 영향은 위클리프의 영어 역본 — 불가타로부터의 축자 번역(1383) — 에서 발휘되었다. 커버데일의 성경(1535)은 "독일어(루터의 것)와 라틴어로부터 충실하고 진실되게 번역"된 것이었다. 랭스-두에 역본은 불가타를 기반으로 했으나 "히브리어 및 그리스어와 성실히 대조"된 것이었다. 불가타는 루터의 역본에도 상당한 영향을 미쳤으며, 이를 통해 흠정역(KJV)에도 영향을 미쳤다.

1. 구 역본의 변질과 혼란: 라틴 기독교가 자국어로 된 성경이 없었던 것은 아니다. 구 라틴 역본들은 3세기 중반 북아프리카에서 이미 발견되며, 키프리아누스와 터툴리아누스의 본문에서도 찾아볼 수 있다. 그러나 이러한 번역들은 "단순함", "조잡함", 지방색을 특징으로 했다. 어떤 교회의 공인도 받은 표준 권위 역본이 하나도 없었다. 역본들은 "개인적이고 단편적인 노력"의 결과였다. 아우구스티누스는 그리스어 필사본을 손에 넣고 자신이 그리스어와 라틴어를 알다고 생각하는 사람은 누구든 번역에 나섰다고 말했다. 이러한 역본들은 아프리카에서 기원하였지 로마에서 비롯되지 않았으며, 그렇지 않았다면 더 권위 있었을 것이다. 또한 로마 교회의 처음 두 세기는 오히려 그리스적이었다 — 로마의 초기 기독교 문헌은 그리스어이고, 그 주교들은 그리스어 이름을 가지며, 초기 전례도 그리스어였다. 이탈리아 교회가 라틴어를 사용하게 된 것은 아마도 3세기 말이었을 것인데, 아프리카 역본의 지방색은 더 세련된 로마인들에게는 부적합했고, 그리하여 교정 작업이 요청되었다. 학자들은 현재 구 라틴 본문의 유럽 유형을 인식하고 있다. 웨스트콧은 4세기에 북이탈리아 교정본(적어도 복음서에서)이 만들어졌고 이탈라(Itala)로 알려졌다고 생각하며(라틴어, 라틴 역본 참조), 아우구스티누스의 『기독교 교리론』 xv에 언급된 이탈라를 "verborum tenacior cum perspicuitate sententiae"(말씀에 더 충실하며 문장의 명확성을 갖춘)라고 인식했다. 그러나 F.C. 버킷(『구 라틴어와 이탈라』, 54쪽 이하)은 여기서 이탈라가 히에로니무스의 역본을 가리킨다고 본다. 이러한 혼란과 국가적 또는 지방적 교정본의 등장 속에서, 라틴 교회는 표준판의 필요성을 의식하게 되었다. 본문의 유형이 필사본만큼이나 많았다. "Tot exemplaria paene quot codices," 히에로니무스는 이렇게 말했다(『복음서 서문』). 특히 신약성경에서 독립적이고 무허가 또는 익명의 번역들이 — 필경사들의 극심한 부주의와 결합하여 — 혼란을 더욱 악화시켰다. 아우구스티누스는 이 "Latinorum interpretum infinita varietas"(라틴 번역자들의 무한한 다양성)에 대해 불평했다.

2. 이단: 설교와 전례의 불편함 외에도, 초기 교회가 이단자들을 지속적으로 경계했기 때문에 권위 있는 역본에 대한 더 큰 요구가 생겨났다. 본문의 혼란은 이단을 부추겼고, 표준 본문의 부재는 이단을 반박하기 더 어렵게 만들었다. 게다가 유대인들은 하나의 권위 있는 본문을 가지고 기독교 성경의 혼란을 비웃었다.

3. 동서의 불가피한 분열: 정치적으로나 교회적으로나 동서의 불가피한 분열, 그리고 그리스어 기독교와 라틴어 기독교의 분열은 표준 라틴어 본문의 존재를 필수불가결하게 만들었다. 기독교는 책의 종교로 여겨졌으며, 따라서 그 책은 단어 하나하나, 심지어 단어의 순서에 이르기까지 영감 받고 권위 있어야 했다. 교황 다마수스는 이 상황을 시정하기로 결심하고, 교황직의 모든 권위를 동원하여 히에로니무스에게 진정하고 표준적인 공인 역본을 제작하도록 위임했다.

4. 교황 다마수스의 요청: 교황의 선택은 이 과업에 가장 적합한 학자에게 떨어졌다 — 섭리적으로 이 일을 위해 재능을 받고 준비된 사람. 히에로니무스 — 그의 라틴어 이름은 에우세비우스 히에로니무스였다 — 는 340년경 또는 그보다 조금 후에 달마티아 국경의 스트리돈에서 기독교인 부모 밑에 태어났다. 그는 최고의 고전 교육의 혜택을 받았고 최고의 라틴 작가들의 헌신적인 학생이 되었다. 꿈에서 그는 심판의 환상을 보았고, 자신이 기독교인이라고 주장했을 때 이런 책망을 들었다: "Mentiris, Ciceronianus es, non Christianus"(거짓말하지 말라, 너는 키케로주의자지 기독교인이 아니다). 그는 갈리아에서 신학 연구를 시작했으나 나중에 안티오크 인근 사막의 금욕적 생활로 물러났다. 여기서 그는 그 언어의 어려움을 통해 격렬한 열정을 다스리기 위해 개종한 랍비로부터 히브리어를 배웠다. 375년 또는 376년경에 다마수스와의 서신 왕래가 시작되었다. 382년 그는 로마에 와서 다마수스의 친밀한 벗이자 조언자가 되었다.

1. 신약성경: 이것은 세 가지 주요 그룹으로 나뉜다: (1) 신약성경 개정; (2) 칠십인역을 기반으로 한 구약성경; (3) 히브리어로부터의 구약성경. 교황의 위임 정확한 날짜는 주어지지 않는다 — 아마도 382년(히에로니무스가 로마에 도착한 해)이거나 383년 초였을 것이며, 이 해에 개정된 복음서들이 나왔다. 다마수스는 새 역본이 아니라 그리스어의 도움으로 구 라틴 역본들을 개정해 달라고 요청했다. 히에로니무스는 그리스어 필사본들을 대조하고 그것들을 "이탈리아" 형태의 구 라틴 본문들과 신중하게 비교했으며, 가능한 경우 구 라틴어를 보존했다. 이처럼 히에로니무스는 보수적인 정신으로 이 과업에 접근했다. 그럼에도 결과는 구 라틴 역본으로부터 상당히 이탈한 것이었으며, 변경 사항은 (1) 언어적인 것 — 지방색과 조잡함 제거, (2) 해석 상의 것 — 예를 들어 주기도문에서 ἐπιούσιον, epioúsion을 supersubstantialis로 번역, (3) 삽입구 제거, (4) 에우세비오스 정경 삽입 등이었다. 히에로니무스가 신약성경 전체를 개정했는지 복음서만 개정했는지는 논란이 있다. 신약성경 전체 개정에 반대하는 논거는 간략히 다음과 같다: (1) 개정 복음서가 나온 지 20년 후에 기록한 아우구스티누스는 "복음서"("Evangelium ex Graeco interpretatus est", 서한 civ. 6)에 대해서만 말하지만, 아우구스티누스는 여기서 일반적으로 말하거나 "복음서"를 신약성경 전체에 적용했을 수도 있다. (2) 히에로니무스는 서문에서 명백히 "복음서 네 권만"("quattuor tantum evangelia")에 대해 말한다. (3) 신약성경의 나머지 부분은 복음서와 동일한 개정의 흔적을 보이지 않는다. (4) 히에로니무스의 개정본에 통례적인("solita praefatione") 서문이 없다. 반면, 이를 능가하는 반론으로, (1) 다마수스는 복음서만이 아니라 신약성경 전체의 개정을 요구했다(다마수스의 서문). (2) 히에로니무스의 다른 진술들에서 그는 명시적으로 신약성경(복음서가 아님)을 개정했다고 말한다. 서한 cxii. 20에서 그는 아우구스티누스의 evangelium을 정정하는 것처럼 보이며 "Si me, ut dicis, in Novi Testamenti emendatione suspicis"라고 쓰고, 서한 lxxi. 5에서 "나는 신약성경을 그리스어에 따라 번역했다"("NT Graecae reddidi auctoritati")고 한다. 또한 『저명 인사론』, cxxxv를 참조. (3) 히에로니무스는 복음서 외에서 자신의 역본이 구 라틴 역본과 다른 구절들을 인용한다. 예를 들어 롬 12:11, 딤전 1:15(서한 xxvii 참조). (4) 다마수스는 384년 말에 사망했는데 — 아마도 히에로니무스의 나머지 개정 작업이 출판되기 전이었으므로, 히에로니무스는 더 이상 서문이 필요 없다고 생각했다.

2. 칠십인역으로부터의 구약성경: 보다 타당한 결론은 히에로니무스가 신약성경 전체를 개정했다는 것이지만, 모든 부분을 동일한 정성으로 개정하지는 않았다는 것이다. 그의 개정은 급하게 이루어졌고 곧 사람들이 집착하던 구 라틴 역본들과 다소 혼합되어 버렸다. 아마도 그리스어로부터 신약성경을 완성한 후, 히에로니무스는 즉시 칠십인역 그리스어로부터 구약성경에 착수했다. 그는 시편으로 시작했는데, 절실히 필요한 경우에만 간단히 교정했으며(서문 참조), 대략적으로 개정했다(약 384년). 이 개정본은 로마 시편("Psalterium Romanum", 로마 시편)이라 불리며, 비오 5세 재위 하에 갈리아 시편에 의해 대체되기 전까지 로마와 이탈리아에서 계속 사용되었다. 로마 시편은 지금도 로마의 성 베드로 대성전과 밀라노의 성 마르코 대성전에서 사용된다. 이 시편이 곧 구 라틴 역본에 의해 심하게 변질되어, 히에로니무스는(약 387년) 파울라와 에우스토키움의 요청으로 두 번째 개정에 착수했다. 이것은 갈리아에서 초기에 크게 인기를 얻었기 때문에 갈리아 시편("Psalterium Gallicanum")으로 알려지게 되었다. 이것도 칠십인역으로부터 만들어졌으나 다른 그리스어 역본들의 도움을 받았다. 히에로니무스는 이 작업에 오리게네스가 사용한 비평 기호들을 채용했다 — 오벨루스와 두 점 사이에 들어간 구절은 히브리어에는 없으나 칠십인역에 있는 것이고, 별표와 두 점 사이에 있는 구절은 칠십인역에는 없으나 테오도티온에서 보충된 것이다(시편 서문). 같은 시기에 히에로니무스는 칠십인역으로부터 다른 구약성경 책들의 번역도 출판했다. 욥기는 갈리아 시편 직후 개정되었다. 잠언, 전도서, 아가, 역대기에 대한 서문이 전해져 그가 이 책들을 개정했음을 보여준다. 이 칠십인역 기반 개정에서 현존하는 것은 욥기와 시편뿐이다. 히에로니무스가 이 개정에서 구약성경 전체를 완성했는지에 대해서는 다시 논란이 있다. 왜냐하면 (1) 통례적인 서문들이(이미 언급된 책들 외에는) 다시 없고, (2) 히브리어로부터의 개정에 대한 서문에서 자신의 이전 개정에 대한 언급이 없으며, (3) 함축된 작업이 가능한 짧은 기간에 완성하기에는 너무 방대했기 때문이다 — 387년과 390년(또는 391년) 사이에 완성되었어야 했는데, 왜냐하면 후자의 날짜에 그는 이미 히브리어로부터의 번역에 착수해 있었기 때문이다. 그러나 히에로니무스는 경이로운 속도로 일하는 사람이었다. 우리가 알기로 그는 히브리어로부터 잠언, 전도서, 아가를 사흘 만에 번역했다. 또한 에베소서 주석은 하루에 1,000줄의 속도로 작성되었다. 히에로니무스는 아마도 전체를 완성했을 것이며, 이는 그 자신의 직접적인 긍정적 진술들에서 추론할 수 있다. 그는 "mea in libris canonicis interpretatio"(서한 cxii. 19; 웨스트콧의 참고문헌 참조)에 대해 말하고, 칠십인역 기반 솔로몬의 책들 서문에서 지혜서와 집회서는 교정하지 않았다고 밝히면서 "정경 성경만을 교정하기를 원했다"("tantummodo canonicas scripturas vobis emendare desiderans")고 명시한다. 또한 자신이 칠십인역을 라틴어로 신중하게 번역했다고 다시 말한다(『루피누스 반론』 ii. 24; 서한 lxxi 참조).

3. 히브리어로부터의 구약성경 번역: 서한 cxxxiv의 아우구스티누스에게 보내는 후기가 진본이라면, 히에로니무스는 이전 노력의 대부분을 사기로 잃었다고 불평한다("pleraque enim prioris laboris fraude cuiusdam amisimus"). 그리고 아우구스티누스는(서한 xcvi. 34) 히에로니무스에게 칠십인역으로부터의 번역본들을 요청한다("Nobis mittas, obsecro, interpretationem tuam de Septuagint quam te edidisse nesciebam"). 이 작업들을 수행하는 과정에서 칠십인역 본문의 불만족스러운 상태를 발견하고, 친구들이 히브리어로부터 직접 번역의 필요성을 주장하자, 히에로니무스는 약 390년경에 사무엘서와 열왕기로 이 방대한 과업을 시작했다. 이것을 그는 prologus galeatus("투구를 쓴 서문")와 함께 출판했다. 이어서 시편(약 392년), 욥기와 예언서들(393년), 에스라 1·2서(약 394년, 3·4서는 생략), 역대기(396년). 그 다음 398년까지 심한 병치레가 있었으며, "post longam aegrotationem"(오랜 병환 후) 잠언, 전도서, 아가를 번역했다. 이후 팔경에 착수했다: "Octateucho quem nunc in manibus habeo"(서한 lxxi. 5) — 오경이 401년에 먼저 번역되고, 여호수아, 사사기, 룻기, 에스더가 그 직후에 번역되었다(xl.4: "post sanctae Paulae dormitionem", 성 파울라의 잠든 후). 토비트와 유딧은 그를 위해 칼데아어로부터 히브리어로 번역되었고, 그 후 그가 라틴어로 번역했다(약 405년). 이 전후로 그는 다니엘서와 에스더의 외경 추가 부분도 덧붙였다. 바룩은 넘어갔다. 지혜서와 집회서는 그가 개정하지 않았다. 그가 마카비서를 개정했는지는 의심스럽다. 이렇게 하여 15년간의 고된 작업(390-405년)으로 완성된 이 작업은 κτῆμα ἐς ἀεί, ktḗma es aeı́(투키디데스 i. 22), "영원을 위한 소유"임이 증명되었다. 이 번역은 주로 친구들의 요청으로 수행되었으며 교황의 요청은 없었다. 실제로 히에로니무스는 공개적으로 작업하는 척하지 않았다. 그는 실제로 한 친구에게 자신의 번역을 보여주지 말라고 부탁했다. 그러나 인간의 본성은 자신의 세대에서 가치를 인정하는 경우가 드물며, 보수주의의 정신이 유익한 혁신에 반기를 들었다. 히에로니무스는 칠십인역을 경시한다는 비난을 받았는데, 칠십인역은 아우구스티누스의 눈에도 히브리어 원본과 동등하게 영감 받은 것으로 여겨졌다. 히에로니무스의 불같은 기질과 신랄한 혀는 화해를 이끌어내기에 적합하지 않았다.

1. 필사본에서: 맹렬한 반대는 서서히 사라졌고, 히에로니무스가 사망할 무렵에는 사람들이 복음서에서 아우구스티누스가 사용한 그의 역본의 장점을 인식하기 시작했다. 히에로니무스의 불가타(390-405 A.D.) 일부는 다른 부분보다 훨씬 빨리 인기를 얻었다 — 구 라틴 역본들은 불가타에 많은 상처를 입히면서 완강히 버텼다. 히브리어로부터 번역된 그의 시편은 갈리아 시편을 밀어내지 못했고, 갈리아 시편은 여전히 불가타에서 자리를 지키고 있다. 일부 학자들은 다른 학자들보다 더 빨리 히에로니무스의 판본을 인정할 수 있었다. 또한 서방의 여러 지방과 나라들이 각기 다른 시기에 이를 채택했다. 펠라기우스는 바울 서신에 대한 주석에서 이를 사용했다. 예상할 수 있듯이, 구 라틴 역본들은 기원지인 북아프리카에서 가장 오랫동안 자리를 지켰다. 영국이 그 다음으로 보수적이었다. 구 역본들은 공식적으로 폐지된 적이 없었으므로, 히에로니무스의 역본은 자신의 장점으로 길을 개척해야 했다. 5세기 — 특히 갈리아에서 — 학자들 사이에서 그 인기는 계속 성장했으며, 레랭의 빈센트, 리옹의 에우케리우스, 세둘리우스, 클라우디아누스 마메르투스, 아퀴타니아의 프로스페르가 채택했다. 다음 세기에는 아프리카를 제외하고 그 사용이 거의 보편화되었으며, 아프리카에서는 유닐리우스와 파쿤두스가 구 라틴어를 유지했다. 6세기 말에 교황 그레고리우스 대제는 새 것(즉 불가타)과 구 것이 사도좌에서 동등하게 사용되고 있다고 인정했다. 이렇게 불가타는 적어도 구 것과 동등한 위치에 섰다. 7세기에 구 라틴어는 후퇴했으나 그 흔적은 중세까지 이어지며 히에로니무스 역본에 영향을 미치고 변질시켰다. 혼합된 본문과 혼합 독법이 생겨났다 — 성경 독서와 전례에서의 구 라틴어에 대한 친숙함이 불가타에 영향을 미쳤다. 신약성경은 새로운 번역이 아니라 개정이었고 가장 많이 사용되었으므로, 가장 많이 변질되었다.

(1) 이르게는 6세기부터 불가타(제롬의 라틴어 성경, 390-405 A.D.) 본문을 교정할 필요성이 인식되었고, 카시오도루스가 그 일부를 개정하는 작업에 착수하였다. 이는 순전히 개인적 시도에 불과하였으며, 범람하는 본문 변질을 막는 데 거의 기여하지 못하였다. (2) 8세기 말경에 샤를마뉴 대제는 영국인 투르 마르탱 수도원장 알쿠인에게, 그리스어 본문을 참조하지 않고 최선의 라틴어 사본들을 기반으로 교정된 본문을 작성하도록 위임하였다. 알쿠인은 요크에서 사본들을 가져와 영국계 사본에 의거한 본문을 작성하였다. 801년 성탄절에 그는 황제에게 교정된 본문을 헌정하였다. 이 본문이 준비된 권위와 공적 사용, 그리고 사용된 사본의 유형은 순수한 불가타 본문을 보존하고 가필을 막는 데 크게 기여하였다. "그의 개정판의 최선의 사본들은 순수한 히에로니무스 본문과 크게 다르지 않다"(웨스트코트). (3) 거의 같은 시기에 또 다른 개정판이 서고트족 출신의 오를레앙 주교 테오둘프에 의해 편찬되었으나, 이것은 학자의 개인 작업이었다. 그는 스페인계 사본들과 남부 프랑스 사본들을 자신의 본문의 기초로 삼았다. 여백에 이문(異文)을 기재하는 방식은 오히려 본문 변질을 촉진하였다. 그의 본문은 막대한 노력을 들였음에도 알쿠인의 것에 비해 크게 뒤떨어졌고, 권위 있는 알쿠인 판본 앞에서 거의 영향력을 발휘하지 못하였다. 9세기에는 투르 학파에 의해 알쿠인 모델을 따른 사본들이 급격히 증가하였으나, 부주의와 조급함으로 인해 본문이 빠르게 퇴화하였다. 이 혼란은 또다시 시정을 요구하였다. (4) 11세기에 캔터베리 주교 란프랑크(1069-89)가 교정을 시도하였으나 별다른 성과를 거두지 못하였다. 12세기 중반경 시토 수도회의 스티븐 하딩이 개정판을 편찬하였는데, 이것은 디종 공공도서관 필사본(제9호)에 현존하며, 추기경 니콜라우스도 마찬가지였다. 13세기에 성경 수요가 급증함에 따라 본문은 더욱 변질될 기회를 맞았는데, 출판업자와 필경사들이 저본으로 택하는 사본의 성격에 무관심하였기 때문이다. (5) 13세기 파리 대학의 명성과 성경 사본 생산의 왕성한 활동의 결과, 로저 베이컨이 '파리 표본(Exemplar Parisiense)'이라 부른 본문 유형이 탄생하였는데, 그는 이에 대해 전혀 좋게 평가하지 않았다. (6) 같은 세기에 교정서(correctoria), 즉 그리스어와 라틴어 사본의 독법을 비교·검토하여 본문을 확정하고 교부들의 권위를 인용하는 서적들을 편찬함으로써 표준 본문을 수립하고 변질을 막으려는 시도가 이루어졌다. 주요 교정서로는 다음이 있다: 세노넨세라고도 알려진 파리 교정서(Correctorium Parisiense) — 가장 열악한 것 중 하나로 파리 본문 유형을 따름; 바티칸 교정서(Correctorium Vaticanum) — 최선; 소르본 교정서(Correctorium Sorbonicum) — 소르본 소장; 도미니쿠스 교정서(Correctorium Dominicanum). 2. 인쇄 불가타: 인쇄술이 발명될 때까지 별다른 진전이 없었으며, 초기 인쇄물은 라틴어 성경들이었다. 안타깝게도 처음에는 현행 본문이 비판적 검토 없이 그대로 채택되었고, 따라서 초기 인쇄 불가타들은 열등한 본문을 그대로 답습하였다. 수백 종의 초기 판본 중 몇 가지만 언급할 수 있다: (가) 마자랭 성경 — 세상에서 가장 아름답고 귀한 서적 중 하나로, 15세기 중반(1455, 웨스트코트)경 마인츠에서 구텐베르크, 쇼퍼 또는 푸스트에 의해 인쇄됨; (나) 1471년 로마에서 스베인헤임과 파나르츠에 의해 처음 발행되고 1475년 뉘른베르크에서 재판된 성경; (다) 1504년 이문이 수록된 파리 판; (라) 고대 사본들과 그리스어를 참조하여 편찬된 콤플루텐세 다국어 성경(1514년 이후) 판; (마) 사실상 최초의 비판적 판본인 로베르투스 스테파누스 판(초판 1528, 2판 1532, 이후 재판) — 표준 로마 불가타의 사실상 기초가 된다는 점에서 중요; (바) 헨테니우스 비판 판(루뱅, 1547). 원본을 참조하여 교정된 본문을 만들려는 시도는 1516년 에라스무스, 1518년 이후 파니니우스, 추기경 카예탄, 1529년 스테우키우스, 1542년 클라리우스 등에 의해 이루어졌다. 로마 가톨릭과 개신교 학자들 모두에 의해 새로운 번역들도 출현하였다. 혼란스러운 수많은 판본들과 16세기의 논쟁들은 표준판의 필요성을 촉구하였다. 트리엔트 공의회(1546)는 이 문제를 논의하여 "교회 자체에서 오랜 여러 세기의 사용으로 인정되어 온 바로 그 오래되고 통상 사용된 본문(ipsa vetus et vulgata editio quae longo tot saeculorum usu in ipsa ecclesia probata)"을 진정한 것(authentica)으로 간주해야 한다고 결정하였다. 이는 분명히 제롬 번역본을 의미하지만, 어느 사본이나 인쇄본에서 그것을 찾을 수 있는지는 명시하지 않았다. 시스투스 5세의 교황 재임 시까지는 표준 공식 교회 성경을 확정하기 위한 추가 조치가 취해지지 않았고, 그 사이에는 루뱅의 요한 헨테니우스의 사판본이 임시 대용으로 사용되었다. 이 교황은 카라파 추기경을 위원장으로 하는 위원회에 작업을 맡겼으나 그 자신도 적극적으로 참여하였다. 사본들과 인쇄본들이 검토되었으며, 난해한 부분에서는 그리스어 또는 히브리어 원본이 결정적 권위를 갖는 것으로 간주되었다. 그 결과가 1590년 바티칸 출판부에서 불가타의 시스투스 판으로 출판되었다(제1·2면의 권두 참조). 본문은 1540년 스테파누스 판과 유사하다. 새롭고 혼란스러운 절 번호 체계가 도입되었다. 예상대로 이 판에는 학자들이 자신들의 수고를 치하하는 교황 칙서 '영원하신 그분(Aeternus ille)' 등이 머리말로 붙어 있었고, 그 결과물은 트리엔트 공의회의 권위 있는 불가타, "모든 공적·사적 논쟁에서의 참되고, 합법적이며, 진정하고, 의심할 여지 없는 것(pro vera, legitima, authentica et indubitata, in omnibus publicis privatisque disputationibus ...)"으로 선언되었다. 인쇄 오류는 펜으로 수정하거나 오류 위에 수정 내용이 적힌 종이 조각을 붙여 교정하였다. 이 판은 10년간 바티칸 외에서는 재인쇄할 수 없었고, 그 이후에는 어떤 판도 바티칸 판과 대조하여 "가장 작은 부분도 변경, 추가, 삭제되어서는 안 된다"는 조건 하에 '대파문'의 고통을 감수해야 하였다. 시스투스는 같은 해에 사망하였고, 예수회 신학자 벨라르미노는 클레멘스 8세를 설득하여 1592년 시스투스 판을 회수하고 새로운 표준 불가타를 준비하게 하였다. 같은 해 클레멘스 판이 출판되었는데, 벨라르미노의 머리말은 시스투스 자신이 인쇄 오류 때문에(이 판은 오류가 현저히 적었음에도) 자기 판을 회수하기로 결정하였다고 주장하였다. 시스투스 칙서의 고통과 처벌은 이 책을 시스투스 판으로 인쇄함으로써, 즉 권두에 클레멘스 대신 실제로 시스투스의 이름을 인쇄함으로써 교묘히 회피되었다: Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti Pont. Max. iussu recognita atque edita. 시스투스 판의 불편한 절 번호 체계는 폐기되었다. 본문 자체는 헨테니우스 유형에 더 가까웠다. 이후 어떤 판도 바티칸 판의 "가장 작은 부분까지" 정확한 형태대로만 인쇄하도록 규정되었다. 주로 교황 칙서 덕분에 이 1592년 클레멘스 판은 아직까지 로마 가톨릭 교회의 공식 판본으로 남아 있다. 2판이 1593년에, 3판이 1598년에 출판되었다. 로마 가톨릭 학자들은 새로운 번역에 착수하는 것이 저지되었고, 개신교 학자들은 최근까지 원문 연구에 너무 몰두하여 있었다. 벤틀리가 계획하였던 신약성경 판본은 끝내 출판되지 못하였다. 제롬의 저작이라는 이름으로 발라르시가 1734년에 교정된 본문을 출판하였는데, 이는 사실상 1706년 마르티아네 판의 완성본이자 개정판이었다. 19세기 후반까지는 비판적 판본의 측면에서 이보다 더 나아간 성과가 없었다. 1861년 베르첼로네는 클레멘스 불가타를 재인쇄하였으며(탁월한 머리말 포함), 권두에 시스투스와 클레멘스 두 이름이 모두 나타났다. 1906년에는 헤첸아우어의 Biblical Sac Vulgatae edition이 오에니폰테에서 출판되었다. (최근 판본의 대부분은 신약성경 전체 또는 일부에 국한된다: 티셴도르프, Nov. Test. Latin: textum Hieronymi ... restituit, 라이프치히, 1864; 헤첸아우어, Nov. Test. Vulgate (Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.) ed.: ex Vat. editions earumque correctorio critice edidit P.M.H., 오에니폰테, 1899.) J. 워즈워스 주교와 H.J. 화이트가 준비하였고 초판이 1889년에 발행된 옥스퍼드 불가타는 매우 가치 있는 방대한 저작이다. P. 코르센은 불가타 신약성경(갈라디아서, 베를린, 1885)의 첫 부분을 출판하였다. 이는 몇 가지 중요한 사본들의 인쇄판을 제외한 것이다. 비오 10세 교황은 불가타 개정판 준비를 베네딕도회에 맡겼으나 아직 아무것도 출판되지 않았다. 만족스러운 목록을 제시하는 것은 지면 한계상 불가능하다. 수는 무수히 많아 약 8,000종으로 추산된다. 아직까지 웨스트코트와 홀트가 신약성경 그리스어 사본들을 체계화한 것과 같은 방식으로 불가타와 고대 라틴어 사본들의 혼돈이 정리되지 않고 있다. 연구자들은 스크리브너 4판(A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 2권 67면 이하)에 수록된 화이트의 목록이나, 티셴도르프 신약성경 그리스어 8판(III, 983면 이하)의 그레고리의 더 긴 목록, 또는 DB의 웨스트코트 논문이나 HDB의 화이트 논문에서 편리하게 접근할 수 있다; 베르첼로네, Variae Lectiones, 1860; 베르제, Histoire de la Vulgate, 374면 이하. 지면 관계상 몇 가지 일반적 소견만 제시할 수 있다. 고대 판본들의 라틴어는 단순하고 투박한 구어체로, 직역과 지방어투가 넘쳐났다. 어휘, 문체, 문법 구조의 여러 면에서 학자들의 눈에 거슬렸다. 자연스럽게 제롬은 고대 판본들의 거칠음을 다듬고 가장 심한 문법적 오류와 불쾌한 방언적 표현들을 제거하였다. 그의 작업은 — 우리의 흠정역처럼 — 단순하고, 대중적이며, 힘찬 언어와 학문적으로 우아한 번역의 조화로운 조합이라는 점에서 걸작이다. "고대 언어 능력의 기념비로서 구약성경 번역은 비교할 수 없는 독보적인 위치에 있다"(웨스트코트). 불가타는 "사도(apostle)", "복음(evangel)", "회당(synagogue)", "세례(baptism)" 등의 그리스어 단어들을 도입함으로써 우리의 언어를 풍요롭게 하였다. 또한 "교화(edification)", "칭의(justification)", "화목(propitiation)", "중생(regeneration)", "성경(Scripture)" 등 신학 어휘의 상당 부분을 제공하였다. 불가타는 아직도 그 탄생의 흔적을 많이 간직하고 있는데: (1) 구어체에서 격상된 고대 라틴어 단어들, (2) 아프리카주의: clarifico 등, mundus 대신 saeculum, obtenebrare 등 긴 복합 동사, (3) 그리스어 영향: 관사 대신 대명사를 쓰는 방식, 예를 들어 hic mundus = ὁ κόσμος(ho kósmos), (4) 히브리어 영향: adposuit ut apprehenderet et Petrum(사도행전 12:3; 특별 문헌 참조)이 그것이다. 구약성경에서 불가타는 히브리어 본문 비평에 큰 중요성을 갖지 않는데, 제롬이 번역에 허용한 자유로움 때문이기도 하고, 우리의 현재 마소라 히브리어 본문이 그 무렵에 현재의 형태를 갖추었기 때문이기도 하다. 그러나 칠십인역에 대해서는 종종 매우 유용한 빛을 비춘다. 신약성경에서 제롬의 번역은 (고대 라틴어 역본들과 함께) 4세기의 수용된 그리스어 본문을 확립하는 데 있어서 가장 오래되고 최선인 그리스어 사본들과 실질적으로 동등한 중요성을 가지며, 우리의 그리스어 권위본들을 보완하고 교정하는 역할을 한다. 제롬의 작업이 가장 철저하고 유용한 것은 복음서 부분이다. 그의 번역은 또한 우리의 그리스어 본문 해석에 많은 단서를 제공한다. 번역의 차이와 세부적인 차이점들 외에, 불가타 본문은 책의 순서, 일부 책의 분량, 장과 절 번호의 간헐적 차이에서 영어 성경과 다르다. 신약성경은 클레멘스 본문에서 사실상 동일하지만, 많은 사본에서 책의 순서가 다양하게 나타나는데 — 공동서신이 사도행전 뒤에 배치되기도 한다. 일부 사본에는 라오디게아서가 포함되어 있다. 구약성경에서는 더욱 다양하다. 정경 책들의 순서는 동일하지만, 외경 책들이 끝에 따로 모이지 않고 정경 사이에 산재하여 있다. 토비트와 유딧은 느헤미야(에스드라 2서)와 에스더 사이에, 지혜서와 집회서는 아가와 이사야 사이에 삽입되어 있다. 바룩은 애가 뒤에 나오는데, 애가 5장은 "예레미야 선지자의 기도"로 불린다; 마카베오 1·2서는 말라기 뒤에 배치되어 있다; 에스드라 3·4서와 므낫세의 기도는 신약성경 뒤에 부록으로 나타난다. 시편에서는 차이가 상당한데, 불가타는 — 히브리어처럼 — 표제를 첫째 절로 계산한다. 우리의 시편 9·10편 = 불가타 시편 9편이므로, 불가타는 시편 114:1-8까지 영어보다 하나 뒤처지다가, 시편 114:1-8과 115편이 다시 하나의 시편을 이루어 불가타 113편이 된다. 이제 불가타는 두 편 뒤처지게 된다. 시편 116편이 불가타에서 두 편(= 114·115편)으로 나뉘고, 시편 147편이 다시 불가타 시편 146:1-10·147의 두 편이 됨으로써 균형이 맞추어진다. 따라서 시편 1-8편과 148-150편만이 동일하게 계수된다. 제롬의 충고에도 불구하고 다니엘서와 에스더서의 외경적 부분이 그 책들의 불가결한 부분으로 수용되었는데, 세 청년의 노래가 다니엘 3:23에 삽입되었고, 수산나가 13장, 벨과 용이 14장을 이루고 있다. 에스더에 대한 추가 부분은 에스더서 끝에 연결되어 있다. 결론적으로, 웨스트코트가 언급하듯이 현재의 불가타는 라틴어 역본의 모든 시기와 형태에 속하는 요소들의 혼합체로서, (1) 교정되지 않은 고대 라틴어(지혜서, 집회서, 마카베오 1·2서, 바룩); (2) 칠십인역에서 교정된 고대 라틴어(시편); (3) 원본에서 제롬이 자유롭게 번역한 것(욥기와 유딧); (4) 원본에서 제롬이 번역한 것(시편을 제외한 구약성경); (5) 그리스어 사본들에서 교정된 고대 라틴어(복음서); (6) 간략하게 교정된 고대 라틴어(나머지 신약성경)를 포함한다. 이를 인용하기에는 너무 방대하지만 다음의 저작들에서 충분한 참고문헌을 찾을 수 있다: 베르제, Hist de la Vulgate pendant les premiers siecles du moyen age, 1893; H. 호디, De bib. textibus originalibus, 1705; F. 카울렌, Gesch. der Vulg, 1868; 판 에스, Pragmatisch-krit. Gesch. der Vulg, 1824; E. 네슬레, Urtext u. Uebersetzungen der Bibel, 1897, Ein Jubilaum d. lat. Biblical, 1892. 각 분야 권위자의 탁월한 두 논문 — DB(웨스트코트)와 HDB(화이트). 케년의 Our Bible and the Ancient Manuscripts, 165면 이하와 Handbook to the Text Crit. of the New Testament, 168면 이하에는 매우 읽기 쉬운 설명이 있다. 언어에 대해서는: 론쉬, Itala u. Vulgata, 2판, 1875; A. 하르틀, Sprachliche Eigentumlichkeiten d. Vulg, 1864.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-v-vulgate (ISBE, PD)
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