isbe-v-virgin-birth-of-jesus-christ (ko)

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I. 정의 II. 본문 비평 문제 III. 역사적 문제 1. 교리가 아닌 역사적 사실로서의 중요성 2. 초대 교회 지도자들에게 지닌 중요성 3. 조작 가설이 교회의 신뢰를 실추시킴 IV. 비평적 문제 1. 동정녀 탄생 진술의 근거 2. 두 서술의 상호 관계 3. 문서의 출처·기원·연대 V. 교리적 문제 1. 신약성경에서 2. 공관복음서에 나타난 예수의 초상 3. 신약성경의 나머지 부분에서 4. 이 교리에 대한 반론들 5. 현대 사상에서의 중요성 참고문헌

"동정녀 탄생"은 마태복음과 누가복음에 기록된 탄생 서술을 가리키는 올바르고 유일하게 정확한 명칭이다. "무염 시태(無染始胎)"는 물론 두 개념을 혼동한 명백한 오류이다. "초자연적 또는 기적적 탄생"이라는 표현도 적절하지 않은데, 탄생 과정 자체가 어떤 식으로든 이례적이었다는 암시가 전혀 없기 때문이다. "초자연적 또는 기적적 잉태"도 마찬가지로 불충분한데, 그리스도의 탄생을 이삭이나 세례 요한 같은 약속의 아들들의 특별한 탄생과 비교함으로써 논점을 선취하는 문제가 있다. 유일하게 충분히 구체적인 표현은 "동정녀 탄생"인데, 신약성경의 진술에 따르면 마리아는 이 탄생 당시 *virgo intacta*(처녀)였기 때문이다.

이 주제를 매우 간략히 다루어도 무방한데, 본문 증거에 조금이라도 비중을 둔다면 유아기 서술 전체에 대해, 또는 그 일부에 대해서도, 전혀 의문이 없기 때문이다. 그 본문적 위치는 흠잡을 데 없이 확고하다. 이 주제를 다루는 방대한 문헌이 있지만, 비평적 저술 치고도 내용이 현저히 빈약하며, 불리한 주장을 변호하는 기교와 변증 술수에서는 인상적이나 실질적 결과는 별로 없다. 이런 종류의 논의에 관심 있는 독자에게는 다른 곳에서 찾을 수 있는 전적으로 만족스러운 비평들을 소개하는 데 주저하지 않는다(마켄, Princeton Review, 1905년 10월; 1906년 1월; 오어, The Virgin Birth of Christ 참조). 이 전체 논의를 요하네스 바이스(Theologische Rundschau, 1903, 208, 마켄 상동에서 인용)의 말로 요약할 수 있다: "마태복음과 누가복음이 유아기 서술 없이 존재했던 형태는 없다."

이 맥락에서 한 가지 점만 살펴보겠다. 즉 마태복음 1:16의 논쟁적 독법이다. 페라르 사본군(346, 556, 826, 828번)은 요셉과 예수의 이름 사이에 두 번째 "낳았다"를 삽입한다. 이 독법과 그 변이들이 요셉이 예수의 생물학적 아버지임을 주장하는 족보의 원형을 보존한다고 주장된다. 이 문제에 대한 첫 번째이자 가장 분명한 논평은, 설령 이 독법이 원형이라고 인정하더라도—이는 매우 불확실한 가정인데—그것이 주장된 요점을 증명하거나 증명하기 시작조차 하지 못한다는 것이다. 이는 이제 폭넓게 인정된다. 한 가지 이유를 들자면, "낳았다"라는 단어는 다른 곳에서 법적 또는 추정적 부성(父性)에 사용된다(마태복음 1:12 비교; 예수 그리스도의 족보 항목 참조). 앨런의 진술은 이 변이의 급진적 활용이 무너졌음을 충분히 분명하게 보여준다(ICC, "마태복음," 8 참조). 이 학자는 삼 1의 독법("야곱이 요셉을 낳았다. 처녀 마리아의 약혼자 요셉이 메시아라 불리는 예수를 낳았다," 마태복음 1:16)이 원형에 가장 가깝다고 본다. 그는 요셉의 법적 부성이라는 개념을 전달하려 했던 원문이 오해를 방지하기 위해 수정되었다는 가설을 네 단계로 제시한다. 이 가설은 다소 복잡하지만 독창적이다. 전체 논거(변이를 지지하는)에서 약점은 모든 사본이 마리아의 이름과 "동정녀"라는 표현에서 일치한다는 사실이다. 어떤 관점으로 보든, (1) 공적 또는 사적 기록에 보존된 족보는 "야곱이 요셉을 낳고 요셉이 예수를 낳았다"라고 읽혔을 것이며, (2) 복음서에서 이 족보를 사용하여 마태복음 1:18-25과 연결한 사람은 (ㄱ) 마리아를 특별히 염두에 두고 마리아에 대한 언급을 준비하기 위해 여성들의 이름을 삽입했는데, 이는 통상적이고 순서에 맞는 절차에서 벗어난 것이었으며; (ㄴ) "낳았다"는 단어를 전반에 걸쳐 법적 의미로 사용했고(마태복음 1:8, 12; 역대상 3:11, 12, 19 비교); (ㄷ) 전후 문맥과 마리아를 포함한 여성들의 이름 사용에서 동정녀 탄생을 믿었음이 드러난다. 따라서 족보는, 비록 마태복음 1:16의 강력히 증언된 관계절 없이도, 동정녀 탄생의 증거 이외의 어떤 것을 의미했다는 근거가 없다.

**1. 교리가 아닌 역사적 사실로서의 중요성:** 마태복음과 누가복음의 이중적 탄생 선언은 역사적, 보다 엄밀히 말하면 전기적 사실의 진술이다. 이 기사들은 우리가 보게 되듯 관련된 사실 문제에 엄격하게 한정되어 있다. 이것은 교리가 아니며 유아기 서술 자체에서도 교리적 설명은 매우 적다. 이것은 하나의 사건으로, 전적으로 실재하거나 전적으로 허구이다. 이 진술은 전적으로 참이거나 완전히 거짓이다. 그러나 역사적 진술로서 이 서술은 특별한 성격과 중요성을 지닌다. (1) 이것은 가장 섬세한 문제를 다루는데, 인간 삶에서 가장 거룩한 것과 가장 타락한 것 사이의 경계선이 촘촘하게 그어진 곳에서 그러하다. 이를 불신하면 우리 주님의 지상 생애에서 가장 내밀한 신비가 의혹의 그늘 아래 남게 된다. 따라서 이것은 복음 기록에서 가장 중요한 인격적 의미를 지닌 진술이다. (2) 이것은 전체 기독교 공동체가 가장 소중하고 신성하게 여기는 가문의 비밀스러운 역사와 공적 명예를 포함한다. 이것은 주님의 어머니와 형제들—그들 자신도 교회에서 존경받는 지도자들—의 내적·외적 경험을 기록한다. (3) 이것은 주님의 인격에 관한 중심적 신비를 건드림으로써, 성육신 교리에 매우 중요한 기여를 하거나 아니면 진리를 심각하게 훼손하는 결과를 낳는다. 사실 여부와 관계없이 그것이 그다지 중요하지 않다는 많은 이들의 주장은 전혀 수용할 수 없다. 육신에 따른 예수의 선조와의 관계, 어머니와의 관계, 인류 전체의 삶의 법칙과의 관계가 이토록 명확하고 깊이 연관된 사실이 무관심의 대상이 될 수는 없다. 세상에서의 그분의 경험의 본질, 그분의 인성의 특질과 의미, 그분의 인격의 근본적 구성, 성육신의 본질과 한계는 이 논의에 필연적이고 본질적으로 관련된다. 이 사실의 수용이나 거부에서 출발하여 논리적 과정을 통해 기독론 영역의 어떤 근본적 문제에서도 동일한 확신에 도달하는 것은 불가능하다.

**2. 초대 교회 지도자들에게 지닌 중요성:** 이 모든 것은 최초 신자들에게도 우리만큼이나 분명했을 것이다. 이 사건을 복음 서술에 편입시킨 사람들은 자신들이 하는 일의 중요성을 결코 알지 못했을 리 없다(누가복음 1:3 비교). 이러한 사실들을 감안할 때, 진지한 학생은 스스로에게 이런 질문을 던져보는 것이 좋을 것이다: "조작 가설 하에서, 이 서술들을 날조하여 교회의 가장 초기 공식 기록을 지배하고 모든 신조의 형성을 좌우할 만큼 이른 시기에 교회에 슬그머니 주입하는 데 성공한 자들은 어떤 사람들이었는가?" 의도적인 조작이야말로 역사적 신뢰성의 유일한 대안임이 분명하다. 교회 전체가 순진하고 반쯤 무의식적인 과정을 통해 이 이야기들을 믿게 되고 비판 없이 받아들였다는 가설은 전적으로 부적절한 것으로 배제할 수 있다. 소문은 알려진 사실이 없을 때, 특히 호기심이 강렬한 곳에서 항상 자란다. 터무니없는 소문은 쉽게 믿는 사람들 사이에서 증식한다. 그러나 자연적 기대에 반하는 진술은, 비록 평균적 지성을 가진 사람들 사이에서라도, 특히 검증 수단이 가까이 있다면, 탐구하려는 일부 개인들의 불신에 부딪히지 않고 선포된 적이 없다. 이 특별한 경우에 쟁점은 훨씬 더 날카롭게 진술될 수 있다. 이 문서들의 기원과 편입 시기로 합리적으로 추정할 수 있는 어느 시기에도, 권위 있는 위치를 차지할 만큼 충분히 교육받은 기독교 공동체의 어떤 구성원이 이를 솔직하게 받아들일 수 없었을 것이다. 만약 이 이야기가 조작된 것이라면, 예수가 요셉과 마리아의 자연적 출생에 의한 아들로 보편적으로 받아들여지던 시기가 있었을 것이다. 이 이야기는 분명히 그분의 탄생 전이나 그 후 얼마간에 조작되지 않았다. 따라서 지배적이고 자연스러운 믿음에 반하여 처음으로 말한 사람은 유일하게 진실을 알았던 가족으로부터 그것을 전해 받았거나, 아니면 방종하고 거짓된 소문쟁이였을 것이다. 그런 이야기는 외관상 권위 있는 것이거나 순전한 조작으로 인식될 수 있다. 중간 지대가 없다. 그것은 그 기이함과 수용된 믿음과의 상충으로 도전받지 않고 전해질 수 없었다. 도전받은 이상, 그 근거 없고 사기적인 성격이 폭로되지 않을 수 없었는데, 그것은 단순히 실증적이고 권위 있는 증명의 부재가 즉각적이고 충분한 단죄가 되었을 것이기 때문이다. 이 이야기의 조작자의 초상을 그리기는 어렵지 않다. 그는 진실성의 감각이 결여되었을 뿐 아니라, 그가 아는 가장 신성한 가정의 사생활을 침해하고 마리아가 비행 혐의를 받아 그녀의 아들의 삶에 그늘을 드리웠다는 진술을 포함하는 서술을 의도적으로 날조할 만큼 기본적인 예의의 감각도 결여되었을 것이다. 또한 그는 교리적으로 매우 방종하고 기질적으로 매우 방자하여, 이처럼 본질적인 문제를 다루는 조작으로 진리를 훼손할 위험을 감수했을 것이다.

**3. 조작 가설이 교회의 신뢰를 실추시킴:** 더 나아가, 이 가설은 이 조작이 즉각적이고 보편적인 성공을 거두었을 것을 요구한다. 이것은 교회 전체와 그 공인된 교사들의 면밀한 검토를 통과했으며, 순전히 교리적 이유로 이를 싫어하는 소수의 이단자들을 제외하고는 결코 도전받지 않았다. 이 이야기에 외부로부터의 어떤 제안—구약성경의 예언, 유대인의 메시아적 기대 일반, 또는 바빌로니아·이집트·그리스의 민족 유비들—을 그 기원으로 귀속시키든, 이 이야기는 더 잘 알았어야 했고 중요한 진술을 받아들이기 전에 자격을 확인하려는 진리에 대한 충분한 관심을 가졌더라면 쉽게 알 수 있었던 사람들에 의해 조작되고 공표되어야 했다는 사실은 변함이 없다. 그리스도의 탄생에 대한 민족적 유비들은 실패한다는 것이 공정하게 말해질 수 있다(Princeton Review, 1908년 1월, "이교의 경이로운 탄생과 그리스도의 탄생" 항목 참조). 또한 가족 혈통이 오직 남성 계통으로만 추적되어야 한다는 히브리인들이 공유한 뿌리 깊은 확신이—신약성경 기자들 사이에서도 여전히 지속되어 두 복음서 기자 모두 표면상으로는 요셉의 계보를 추적한다—이 특정한 전설적 발전에 대한 효과적인 장벽으로 작용했을 것도 사실이다. 나아가 구약성경의 어떤 본문도, 이사야 7:14를 포함하여, 이 이야기가 메시아 예언의 성취를 찾으려는 동기로 조작되었다는 설득력 있는 증거로 제시될 수 없다(임마누엘 항목 참조). 그러나 훨씬 더 만족스러운 것은, 기독교 교회의 창립자들과 그 문서들의 기자들은 불신앙이 그들의 주님과 그 가족의 신뢰를 악의적으로 손상시키는 데 사용할 것임을 그들이 완벽히 알고 있었을 이야기들을 받아들이거나 유포할 그런 사람들이 아니었다는 근본적인 확신이다. 조작 가설은 예수의 탄생에 추한 신비의 구름을 드리울 뿐 아니라, "처음부터 모든 것을 자세히 살핀" 바 있고 "말씀의 목격자와 종"이었던 사람들의 증언에 따라 글을 쓴다고 고백한 사람을 포함하여(누가복음 1:2 이하), 복음서의 저술과 유통에 관여한 모든 사람의 신뢰를 돌이킬 수 없이 실추시킨다. 이런 말을 사용하면서도 그가 이처럼 서약한 서술에 진위 미확인의 전설들을 편입시킨다면, 정직이나 상식과 관련된 어떤 문제에서도 그의 신뢰성을 구할 방법이 없다. 이 논의 부분의 마지막에서 이 이야기의 조작자가 반드시 지녔을 모든 것을 그 서술자들은 지니지 않았다는 점을 지적하는 것이 적절하다. 두 서술 모두 깊은 경외심, 거룩한 신비 앞에서의 순결하고 은혜로운 자제, 표현의 단순함·위엄·자기 충족적 고귀함을 드러내는데, 이는 인간의 글 어딘가에 그런 것이 있다면 진리의 가시적 표지들이다.

**1. 동정녀 탄생 진술의 근거:** 유아기 서술은 분명히 사도적 증언의 주요 본문과 다소 동떨어진 위치에 있다. 예수와의 제자들의 인격적 접촉—그들의 증언이 일차적으로 근거하는—은 사역 초기 제자들의 부름으로부터 부활과 부활 후 현현들까지 걸쳐 있다. 복음 서술의 실질이 실제 경험에 근거한다는 것을 부정하는 것은 과도한 회의주의이다. 그러나 네 복음서 기자 모두 제자들의 직접적 증언을 다른 잘 증언된 자료의 사용으로 보완하려는 성향을 보인다. 루가의 서문 단락은, 그것이 정직한 사람에 의해 쓰인 것이라면, 그가 적어도 목격자들의 문서적 또는 구전 증언이라는 원본 자료를 면밀히 검토하는 것으로 충분하지 않은 어떤 것도 만족하지 않았음을 나타낸다. 이것이 복음서의 저술과 유통에 책임이 있는 사도들·복음 전도자들·교리 교사들 전체의 일반적 태도였으리라고 합리적으로 추측할 수 있다. 그러나 유아기 서술은 말할 것도 없고—그중 하나는 누가 자신이 책임을 지는데—이 기자들은 서사에 세례 요한의 사역, 예수의 세례와 시험을 담았는데, 이 모든 사건들은 엄밀히 말해 그들과 예수의 교제가 시작되기 전에 일어났다. 특히 어떤 제자도 확실히 시험의 목격자가 아니었다. 그럼에도 그 서술은 실재하는데, 단순히 확인된 사실이 없는 상태에서 그런 사건의 상상적 조작을 합리적으로 고려할 수 없기 때문이다. 탄생 서술들이 예수의 사역을 증언하는 동일한 목격자들의 증언에 근거하지 않는다는 사실이, 그것들이 신뢰할 수 있는 전승을 담은 것으로서 신빙성을 잃지는 않는다. 다만 그것들이 나머지 사도적 증언과 모순된다는 것이 증명되거나, 문서들이 작성된 시기에 해당 사건들의 신뢰할 만한 목격자가 가까이 없었다는 것이 증명될 수 있는 경우라면 모르지만. 현재의 경우 그런 주장은 터무니없다. 사건의 바로 그 성격이 불가피한 직접적 목격자들을 지목한다. 다른 목격자들은 있을 수 없다. 그들의 결정적인 증언이 없다면, 노골적인 조작이 필요했을 것이다. 당시 교회 전체(이것이 가설의 의미다)를 그 자체의 공식적이고 문서적인 기만의 공모자(*particeps criminis*)로 비난하는 것은 무근거한 만큼 잔인한 극단적 입장이다. 기록된 사실들의 내적 조화도 같은 방향을 가리킨다. 다른 신약성경 기자들이 그리스도의 탄생에 대해 침묵하거나 비교적 강조하지 않는 것은 교리적 관점(아래 제V장 참조)으로 부분적으로 설명되고, 부분적으로는 내면에 깊이 박힌 예의 감각이 적어도 마리아와 주님의 형제들이 살아 있는 동안에는 이 점에서 자연히 과묵함으로 기울었을 것이기 때문이다. 다음과 같이 밀접하게 상응하는 사실들이 이 맥락에서 충분히 의미심장하다: (1) 예수의 독특한 탄생이라는 사실은 그분 자신의 가르침의 일부로 선포될 수도 없었고 그분의 성육신 삶의 근거로 제시될 수도 없었다; (2) 그분은 대중적으로 요셉의 아들로 알려졌다; (3) 족보에 구현된 요셉의 양부됨(보라 예수 그리스도의 족보)이 다윗 왕가와의 그분의 관계에 대한 인정된 근거였다. 이 모든 사실들이 서술에서 마땅한 대로 나타난다. 요셉의 이름으로 끝나는 족보들과 예수를 요셉의 아들로 나타내는 현재의 표현들이 동정녀 탄생 진술이 나타나는 동일한 문서에 허용되어 나타난다는 사실, 함께 주요 공관복음 서술이 이 사건을 강조하지 않고 바울도 요한도 다른 어떤 신약성경 기자도 그것에 두드러진 자리를 부여하지 않는다는 전적으로 일치하는 사실들은, 목격하는 전체 집단의 의견으로 그것이 충분한 증거 기반 위에 놓여 인위적 받침이 필요하지 않았음을 충분히 보여준다. 우연적인 진실성의 표지들은 여기서 지극히 중요한데, 이처럼 복잡하고 중요한 서술에서 실수를 범하기가 쉬웠을 것이기 때문이다. 아무 실수도 없었으므로, 우리는 사도적 정신이 진리를 향한 단일한 눈으로 빛으로 가득 찼다고 믿지 않을 수 없다. 탄생 진술이 참으로 수용된다는 전제 하에, 유아기 서술 자체뿐 아니라 다른 신약성경 책들의 더 엄밀하게 교리적인 진술들에서도 모든 항목은 우리가 기대할 바와 같다. 진실성의 내적 증거는 더 강할 수 없다.

**2. 두 서술의 상호 관계:** 이 일반적 결론은 두 서술의 관계를 고려할 때 확인된다. 우선 우리는 두 서술을 갖는데, 다루는 방법, 세부 사항의 배열, 서술의 순서와 동기, 전반적 분위기에서 크게 다르다. 우리가 매우 다른 역사를 가진 두 문서를 갖고 있음이 분명하다. 적어도 두 지점에서 심각한 불일치로 볼 수 있는 것이 발견된다(불일치, 성경적 항목 참조). 이 두 지점은: (1) 마태가 서술하는 무고한 자들의 학살과 이집트로의 피신이, 성전 봉헌 후 성가족을 베들레헴에서 나사렛으로 직접 데려가는 누가의 기사와 갖는 관계; (2) 나사렛에서의 이전 거주(누가)와 그곳으로의 귀환 이유(마태)에 관한 불일치이다. (1)에 관해서는 마태의 기사가 자연적 사건 순서에 이른바 삽입된 에피소드를 중심으로 한다는 것이 충분히 분명하다(무고한 자들의 학살 항목 참조). 또한 고도로 압축되고 요약적인 누가의 서술 순서가 누가복음 2:39의 한가운데에 심지어 길게 이어지는 사건들의 도입도 금하지 않는다는 것도 분명하다(누가복음 2:40-42, 51, 52의 압축과 비교). 각 기사의 공백이 한 기자가 다른 기자가 제공한 지점에 관한 지식이 없었기 때문일 수도 있다. 마태는 그 가족이 이전에 나사렛에 거주했음을 몰랐을 수도 있고, 누가는 갈릴리로의 귀환이 원래 계획에서 영구적 거주로 의도되지 않았음을 몰랐을 수도 있다. 여기의 어려움은 심각하지 않다. 우리는 불일치를 있는 그대로 두 기사의 독립성을 보여주고 그것들을 복음서에 편입시키면서 조화시키려 하지 않은 사람들의 정직성을 나타내는 것으로서, 아무리 만족스럽더라도 가설적 조화보다 더 가치 있는 것으로 여긴다. 그러나 우리는 마태가 헤롯과 관련된 에피소드를 소개하고 주님의 어린 시절 나사렛 거주를 신적 권위에 의한 것으로 설명하는 특별한 이유가 있었다는 단서를 도입한다(이 점의 논의는 Sweet, Birth and Infancy of Jesus Christ, 218 이하 참조; 무고한 자들의 학살 항목 비교). 이제 우리는 두 문서의 놀라운 수렴을 고려할 준비가 되어 있다.

다음의 세부 사항들을 주장할 수 있다: (1) 헤롯 시대와의 연대기적 일치; (2) 탄생 이전에 신적 권위로 주어진 "예수"라는 이름; (3) 다윗의 혈통; (4) 동정녀 탄생; (5) 베들레헴에서의 탄생; (6) 나사렛에서의 거주. 이에 더하여 서술적 표현들의 본질적이고 독특한 조화(아래 V 항목 참조)와 마리아의 내적 외적 경험들 사이의 대응 관계도 주장할 수 있다. 마리아 II. 3 참조.

**자료, 문헌의 기원과 연대**: 우리는 이제 이 단락의 논의에서 최종적이고 결정적인 지점에 도달하여, 이 기사들의 자료, 기원 및 연대에 관한 문제를 다루게 된다. 이 기사들의 신빙성에 관한 일반적인 문제에 접근하는 우리의 방법은, 역사적 사실이 없다는 전제 아래 기사를 설명하기 위해 제시된 이론들을 장황하게 논증해야 하는 필요성으로부터 우리를 해방시켜 준다. 우리는 그 신뢰성을 보증할 수 있는 당사자들 이외의 어떤 출처로부터 유래한 것으로서 이 이야기가 정직하게 구성되거나 정직하게 출판될 수 없었다는, 단순하고도 설득력 있는 원칙에 의지한다. 기사들에 가득 차 있는, 서술자들의 정직성과 지성을 나타내는 모든 표지는, 중심 진술에 대해 허구적인 기원을 전제하는 모든 이론에 반하는 논거가 된다.

부정적인 측면에서, 우리는 이방 신화와 민간전승에 대한 광범위한 탐색이 유아기 기사들과 사실 면에서든 형식 면에서든 단 하나의 진정한 유사점도 찾아내지 못했다고 확신을 가지고 단언할 수 있다. 이에 더하여, 메시아 예언으로부터 이 이야기를 도출하려는 시도 또한 자체적으로 정당성을 입증하지 못한다.

또한 기사를 위한 신뢰할 만한 자료를 가리키는 것으로 타당하게 주장될 수 있는 두 가지 고려사항이 있다. 첫째, 두 기사 모두의 강한 히브리적 성격이다. 신약 성경 어디에서도 히브리적 정신으로 이토록 깊이 물든 문서들을 찾아볼 수 없다는 점이 자주 지적되어 왔다(Adeney, *Essays for the Times*, XI편 24쪽 이하; Briggs, *New Lights on the Life of Christ*, 161쪽 이하 참조). 이 진술은 두 기사 모두에 해당되며, 심오한 내적 통일성의 또 다른 증거이다. 둘째 중요한 사실은, 교리적 관점이 유대-기독교적이며 미발달 상태라는 것이다. "성령"이라는 용어가 구약 성경적 의미로 사용되며, 기독론은 미발달 상태로서 그리스도의 선재(先在)에 대한 언급을 생략하고 그의 아들됨을 형이상학적 의미보다는 직분적·윤리적 의미로 해석한다. 구원론은 유대적이고 메시아적이며, 십자가 교리를 전개하지 않는다.

이 모든 사실들은 한 방향을 가리킨다. 즉, 이 문서들이 초기에 기록된 것이라는 결론이다. 예수의 죽음과 부활과 승천이 그의 인격과 사명에 빛을 비추어 성육신, 속죄, 삼위일체라는 개념을 통해 기독론과 구원론 모두를 변혁시킨 이후에, 자료 없이 또는 역사적 정신이 결여된 사람들에 의해 그러한 문서들이 구성될 수 있었다고 합리적으로 가정하기란 불가능하다. 유아기 기사들이 복음 전승 전체에 후기 부가물이라는 주장은, 그에 반하는 가장 설득력 있는 증거에도 불구하고 여전히 제기된다. 이러한 생각은 주로 기원과 출판 사이의 혼동에서 비롯된다. 후자는 현재 형태의 복음서들이 최초로 발행된 것과 동시에 이루어졌을 것이다. 이 점에서 본문 증거는 설득력이 있다.

반면에, 바울 서신들과 사도행전이 증언하듯이, 복음서들이 출판될 당시 그 안에 포함된 증언의 주된 본체는 사도들과 그들의 협력자들 손에 수년간 있었다. 유아기 기사들이 근거하는 자료들은, 예수의 공적 사역 이전 시기에 그 기원을 갖고 그 특성에 각인을 받은 것으로서, 복음서들이 발행된 형성기 말엽에 복음서 저자들의 손에 들어왔을 가능성이 높다. 다시 말해, 주님의 탄생 이야기는 출판하기에 적절한 때가 될 때까지 보류되었다. 두 가지 계기가 그것을 공개하는 데 기여했을 수 있다. 즉, 마리아의 죽음이 그녀의 사적 회고록을 사용할 수 있게 했을 수도 있고, 또는 반기독교적 비방의 대두가 참된 역사의 출판을 불가피하게 만들었을 수도 있다.

어쨌든, 이 기사들은 그것들이 다루는 시대의 동시대 문서라는 모든 표지를 보여준다. 이 사실은, 이미 감당하기 힘든 것 이상의 입증 책임을 문서들에 반대하는 이들에게 더한다. 우리는 이 기사들이 어떤 공정한 비평적 시험도 승리로써 통과할 것이라고 합리적으로 단언할 수 있다.

**1. 신약 성경에서**: 동정녀 탄생 진술의 교리적 의미에 대한 논의는 자연스럽게 세 부분으로 나뉜다: (1) 신약 성경에서의 교리적 전개; (2) 기독교 교리 발전에서의 역사적 기능; (3) 기독교 사상에 대한 영속적 가치. 우리는 기사들 자체로부터 시작한다. 방금 말한 바와 같이, 이것들은 신약 성경의 기독론이 바울 서신들과 요한 문서들 및 히브리서에서 성숙에 이른 시기에 복음서들에 편입되었다. 성육신 교리는 완전히 전개되어 있었다. 예수 안에서 신성의 충만이 역사적으로 인격적으로 나타났다는 것이 명백하게 주장되었다(요 1:14; 빌 2:5-8; 골 1:18; 골 2:9; 히 2:14). 이 진술들과 대조적으로, 유아기 기사들은 위에서 언급한 바와 같이 표면적으로 미발달한 기독론을 보여줄 뿐만 아니라, 가장 심오한 관심과 매우 놀라운 내용을 담은 몇 가지 항목들에서, 탄생 기록이 성육신 교리의 관점에서는 전혀 파악되거나 진술되지 않았음을 보여준다. 이 진술의 상세한 정당화는 다음과 같다:

(1) 마태복음(마 1:18-25 참조)은 "하나님의 아들"이라는 용어를 사용하지 않는다. 두 번 사용된 "성령으로"라는 구절 외에, 하나님과의 독특한 관계를 암시하는 유일한 표현은 이사야서에서 인용된 "임마누엘"이라는 단어인데, 이것이 반드시 성육신을 의미하는 것은 아니다. 족보의 서두에서 예수는 다윗의 자손, 아브라함의 자손으로 소개된다.

(2) 성령에 의한 수태에 대한 주장은 세 가지 주목할 만한 사실에 의해 조건 지어진다: (a) 그의 수태는 아버지에 의한 낳음이 아닌 성령의 능력에 의한 수태라는 관점에서 해석된다. 구약 성경의 표현 "오늘 내가 너를 낳았다"는, 두 번 사용되었으나, 전혀 다른 문맥에서 나타난다(히 1:5; 히 5:5). (b) "성령"이라는 용어가 관사 없이 사용된다. (c) 수태된 존재를 묘사하는 구절이 중성으로 표현되어 있다: '그녀 안에 잉태된 것은 성령으로 말미암은 것이다'(τὸ γὰρ ἐν αὐτῇ γεννηθὲν ἐκ πνεύματός ἐστιν ἁγίου, *tó gár en autḗ gennēthén ek pneúmatós estin hagíou*). 이 세 가지 사실의 함의는 다음과 같다: (i) 예외적 탄생을 통한 예수의 아들됨이 신적 능력이 인류에게 작용하는 것이라는 관점에서 해석되며, 신적이고 본질적인 부성(父性)의 상관 개념으로서가 아님을 의미한다. 곧 역사적 아들됨이 시야에 있다(위에서 언급한 히브리서의 두 구절과 대조하라); (ii) 저자는 "성령"을 인격적 위격(位格)으로서가 아니라 하나님으로부터 나오는 창조적 능력의 발출이라는 구약 성경적 의미로 말하고 있다; (iii) 그는 또한 (중성 사용을 통해) 육체적 탄생의 실재성을 강조하고 있다. 이 세 가지 사실은, 하늘의 사자가 그 신비에 대해 더 충분히 말할 것으로 기대될 수 있음에도 불구하고, 더욱 주목할 만한데, 우리가 여기서 성육신 교리의 역사적 형식 중 하나를 갖고 있다는 가정을 배제한다. 반대로, 여기서 발견되는 것 이외의 다른 진술이 없다면, 우리는 성육신을 논리적으로 가정할 수 없을 것이다. 동정녀 탄생 진술 자체를 제외하면, 예수에 관해 언급된 모든 진술은 그가 요셉과 마리아의 아들이었다 하더라도 사실일 수 있다.

"하나님의 아들"과 "지극히 높으신 이의 아들"이라는 용어들이 사용되고 있음에도 불구하고, 우리가 누가복음의 기록으로 돌아올 때 그 경우는 훨씬 더 강력하다. 우리는 주목한다: (d) "성령"의 무관사 용법이 다시 나타나며, 시적 평행법이 그 용어를 정의하여(눅 1:35), "성령" = "지극히 높으신 이의 능력"이 됨; (e) 중성 구절 역시 여기서 발견된다, "잉태될 거룩한 자"(διὸ καὶ τὸ γεννώμενον ἅγιον κληθήσεται, *dió kaì tó gennṓmenon hágion klēthḗsetai*); (f) 미래 시제가 그의 사역과 그가 지닌 칭호들과 관련하여 사용된다: "그는 (과정의 결과로서) 위대하게 될 것이며", "그는 (궁극적 공식 인정의 문제로서) 지극히 높으신 이의 아들이라 불릴 것이다"(눅 1:32); "거룩한 자는 하나님의 아들이라 불릴 것이다"(눅 1:35). 이 경우들에서 칭호는 탄생보다는 사역과 직접적으로 연결된다. 미래 동사와 관련된 눅 1:35의 "그러므로"조차도, 거룩한 수태에 나타난 하나님의 능력을 예수의 전체 사역으로 전진시키며, 그 초기의 기적 위에 그 사역을 정초시키기보다는 전체 사역 안으로 끌어들인다.

이 세 가지 사실을 종합하면, 성육신의 어떤 개념에 대한 언급도 배제된다. 성육신은 그리스도의 영원한 아들됨과 직접적이고 불가분하게 연결되어 있다. "하나님의 아들"이라는 칭호는 그것을 포함하지만 구체화하지는 않는다. 그것은 윤리적, 역사적, 인간적 아들됨도 포함한다. 관사 없이 사용된 "성령"이라는 용어 또한 어떤 영역에서든 신적 능력의 역사와 개인적 영역에서만 신적 은혜의 역사 모두를 포괄하는 종합적 표현이다. 이 기사들은 형이상학적 함의보다는 역사적 사실에 관심을 둔다. 이 역사적 사실은 교조적 메시아 본성의 정의라기보다는 예수의 인간적 사역 전체(비인격적이고 초보적인 생명을 포함하는 것으로 진술된) 안에서 그리고 그 사역을 통해 나타나는 신적 능력이라는 관점에서 해석된다. 선재에 대한 모든 언급의 생략은 이 점에서 부정적으로 결정적이다. 그의 예외적 기원에서 나타난 신적 능력은 그의 전체 사역으로 계속 이어지는 것으로 생각된다.

이것은 우리를 그리스도 해석의 두 번째 국면으로 직접 이끌며, 새로운 각도에서 그의 기원의 기적을 재고하게 한다.

**2. 공관복음서에서의 예수의 초상**: 확인된 사실과 사도적 증언을 바탕으로 예수의 생애와 사역을 기술한 저자들은 매우 명확하고 섬세한 과제에 직면했다. 그들은 과장 없이 진실하게 예수의 인간적 생애 이야기를 전해야 했다. 그들의 궁극적 목표는 성육신 교리를 정당화하는 것이었지만, 그들은 그리스도의 진정하고 진실한 인성이 그의 본질적 신성 못지않게 교리의 기둥이라는 사실을 모르지 않았을 것이다. 본질적으로 신성하다고 여겨지는 존재의 인간적 경험을 묘사하는 것은 공관복음서에서 시도되어 성공적으로 완수된 헤라클레스적 과제였다. 이 저자들은 자신들이 기적을 행하는 하나님의 아들의 사역을 묘사하고 있다는 확신을 한순간도 숨기지 않지만, 그것이 아버지를 위하여 "우리 인간과 우리의 구원을 위해" 시작된 자발적이고 완전한 겸비의 시기인 인간적 영역 안에서의 자기 제한의 사역임을 결코 잊지 않는다. 따라서 기사의 성격과 한계가 결정된다.

마가는 동정녀 탄생에 대한 언급을 생략한다. 마태와 누가는 그것을 기록하고는 곧바로 그것을 떠난다. 이 사실들은 정확히 같은 맥락에 있다. 마가가 그 이야기를 생략하는 것이 마태와 누가가 그것을 그토록 적게 언급하는 것보다 더 주목할 만한 것은 아니다. 이 사실 중 어느 것을 의심의 동기로 주장하는 것은 전체 상황을 잘못 해석하는 것이다. 그들의 과제의 성격상 그들은 달리 할 수 없었다.

요한복음과 서신서들은 예수의 인간적 생애가 선재하는 신적 존재의 자발적이고 초시간적 행위에 기인한다고 선포하지만, 공관복음 기사에서는 단 네 구절만이 선재를 암시하는데, 그것도 예수의 내적 의식으로부터의 우연한 번득임으로 나타난다. 이 생략은 위에서 언급한 생략들보다 더 주목할 만한 것도 덜 주목할 만한 것도 아니다. 그들의 과제의 성격상 공관복음서 저자들은 달리 할 수 없었다. 선재의 사실은 지상의 과제가 승리로써 완수되었을 때에만 선포될 수 있었다(막 9:9, 9:11 참조). 지상 생애 전체 기간 동안 예수는 시험 아래 있었으며(마 3:17의 부정과거형을 올바로 번역하라; 요 10:17의 주목할 만한 말씀과 비교하라), 인간 아들로서 과제를 수행하고, 사명을 완수하며, 승리를 이루었다. 시험 기사는 예수가 그의 과제를 수행한 조건들을 보여준다. 시험들은 하나같이 하나님의 아들로서의 그의 의식에 호소했다. 그것들은 오직 자기 비하와 의존의 토대 위에서만 저항되었다. 공관복음 기사 전체가 이러한 묘사와 일관된다.

예수는 의식적으로 의지와 영에 있어서 하나님과 하나이지만, 그 하나님과의 하나됨은 성령 안에서, 믿음을 통해, 기도로써 완성되고 수행된다. 그들은 각각 독특한, 그의 거룩함, 지혜, 능력의 전체 사역을 성령 충만하고 신뢰하며 기도하는 인간적 생애의 관점에서 묘사한다. 여기에 핵심이 있다. 그들은 영원한 아들됨(그들이 의심 없이 믿는)을 그 형이상학적 측면이 아닌 윤리적 측면에서, 그의 인격의 정의에 의해서가 아닌 그의 미래 승리에 대한 예언에 의해 드러낸다.

이와 같이 일관되게 수행된 기사에서, 공관복음의 서사 안에서 시험 아래 있는 그의 사역 이야기에서는 선재하고 영원한 아들됨에도, 그의 인간적 기원의 기적에도 의지할 수 없다. 특히, 그의 종족과의 초보적인 연결이 확립된 기적은 성령을 통한 개인적이고 영적인 생애, 곧 그의 승리가 인격적 성령을 통한 그 자신의 것이 된 생애로까지 연장될 수 없었다. 동정녀 탄생으로부터 그의 무죄성에 대한 논증(무염수태 참조)은 신약 성경 저자들이 아닌 교회에 의해 이루어졌다. 그리스도의 무죄성은 아버지에 대한 순종의 거룩한 의지를 통해 희생된 그 육체 안에서 그 자신이 이룬 성취였다.

**3. 신약 성경의 나머지 부분에서**: 이것은 우리를 신약 성경의 성육신 교리 발전의 세 번째 국면으로 이끈다. 요한복음과 서신서들에서, 예수의 지상 사역의 가장 깊은 도덕적 의미는, 그것이 하나님을 계시하고 사람들을 구원하기 위해 그를 보내신 신적 자비와 사랑의 초시간적 의지를 일관되게 실행한 것이었다는 사실에 있다고 주장된다. 이 교리는 사망 이후에 뒤따른 영화를 통해 완성된 인간 사역의 이야기에 기초하는데, 그 영화는 증언에 따르면 신적 존재 영역에서의 그의 위치를 드러냈다. 그러나 그것은 또한 동정녀 탄생 기사에 기초하고 그 안에 뿌리를 두고 있다.

유아기 기사에서 동정녀 탄생이 예수의 형이상학적 아들됨과 연결되어 있지 않다는 사실은 이미 언급되었다. 그때 교리적으로 예수에 관해 언급된 모든 것은 그가 요셉과 마리아의 아들이었다 하더라도 사실일 수 있다. 반대로, 요한복음과 서신서들에서 언급된 것은 그 기초적 토대를 위해 동정녀 탄생 기사에 의존한다. 바울과 요한이 동정녀 탄생을 언급하지 않는다는 말이 자주 주장된다. 이 진술은 현재 저자가 보기에 상당히 의심스럽지만, 만약 그것이 사실이라면, 그들의 교리적 의존이 동정녀 탄생에 연루하는 간접적이고 무의식적인 증언은 더욱 주목할 만하다.

이 저자들에 따르면, 성육신은 신적 존재 양식이 인간적 것으로 교환된 신적 자기 제한의 행위에 기인했다(빌 2:5-11 등). 유아기 기사에 따르면, 예수의 탄생은 인간의 생명이 초보적으로 시작되어 성장의 연속적 단계들을 통해 성숙으로 나아간 신적 창조 행위에 기인했다. 유아기 기사 밖의 공관복음 기사는 세 번째 요점을 제공하는데, 즉 지상에서의 예수의 전체 의식적 인격적 사역이 성령의 능력 안에서 수행되었다는 것이다.

유아기 기사는 하나의 아치의 쐐기돌로서, 그 절반은 공관복음 기사에, 나머지 절반은 요한복음과 서신서들의 교리적 구성에 의지한다. 동정녀 탄생 진술은 구약 성경 용어를 채택함으로써 비인격적 영역과 인격적 영역 모두에서의 신적 활동을 위한 여지를 만든다. 성육신 교리는 모든 새로운 인간 존재에서 창조적 신적 능력이 초보적 시작에서 비인격적으로 자신을 나타내듯이, 그리스도의 생애에서도 신적 능력이 초보적 생명의 비인격적 힘들 안에 자신을 조건 지었다는 것을 함의하는데, 다음의 중요하고 시사적인 차이점이 있다: 예수의 사역에서 초보적 시작의 영역으로부터 나오는 것은 종족의 생명 계보로부터 창조된 새로운 인간 인격이 아니라, 인간적 영역 안에서 자기 조건화하고 자기 이식된 선재하는 신적 인격의, 모든 인간적 능력을 포함한 인격적 인간 생애이다. 역사적 영역에서 그의 활동들의 행위자이자 그의 경험들의 주체인 중심적 의식적 자아는 영원한 하나님의 아들이었다. 인간적 영역에서 그의 생애는 인간 생애의 완전한 현실성 안에서 참된 인간 존재의 생애였다.

따라서, 일반적인 출생은 필연적으로(그것이 의도하는 바가 그것이므로) 이전에 존재하지 않던 새로운 인격의 기원을 수반하기 때문에, 예수의 탄생이 일반적인 출생을 통한 것일 수 없었다는 것이 귀결된다. 일반적인 출생을 통한 그리스도의 탄생은 완전히 이해할 수 없는 기적, 즉 인간 기원의 일반적 요인들이 존재하면서도 반대되고 독특한 결과가 나타나는 기적을 수반했을 것이다. 동정녀 탄생은 아치의 빈 공간에 들어맞는 유일한 열쇠이다.

이에 더하여, 서로에 대한 인간 부모의 관계(통상적으로 자연적이고 필연적이며 거룩한 행위)가 이 일에 어떤 역할도 할 수 없었던 반면, 마리아의 관계가 홀로 하나님에게 향한 것이었다는 바로 그 사실, 즉 완전한 자기 포기와 신적 의지 안으로의 고독한 폐쇄를 수반한 복종의 행위라는 사실은, 다른 어떤 상상할 수 있는 경험도 할 수 없는 방식으로 이 독특한 모성의 영적 조건들을 충족시킨다고 합리적으로 주장될 수 있다.

**4. 교리에 대한 반론들**: 역사적으로 동정녀 탄생 진술은, 현재 통용되는 그것에 대한 폄하보다는 이 논의에서 귀속된 중요성에 상응하는 기능을 수행했다. 그리스도의 교리는 두 가지 반대 방향에서 위협받았는데, 그것은 각각 "에비온파"와 "영지주의"라는 용어로 지칭될 수 있다. 전자의 가르침(이 경우 "에비온파"라는 단어는 일반적 의미로만 사용됨)에 따르면, 예수는 인간 범주로 격하되어 구약 성경적 의미에서의 성령 충만한 사람 또는 예언자로 해석되었다. 반대의 경향에 따르면, 그는 신적인 것으로 해석된 반면, 그의 인간적 경험은 로고스와의 일시적 외적 결합의 단순한 외양으로 축소되었다. 동정녀 탄생 진술은 이 두 경향 모두에 똑같이 효과적으로 저항했다. 한편으로, 그것은 종족과의 실제적 연결 안으로의 참된 탄생에 의해 조건 지어진 실제적 인성을 명백한 확실성으로 주장했다. 다른 한편으로, 그것은 예외적인 탄생을 주장하여, 예수를 세상에 들어오는 것이 종족과의 새롭고 창조적인 하나님의 접촉에 기인한 존재로 분리시켰다. 역사적으로, 나중에 생겨난 조건들을 명확히 고려하여 이처럼 놀랍게 그것을 보호하는 진술이 없었다면 신약 성경의 교리가 어떻게 훼손을 면할 수 있었는지 알기 어렵다. 주님의 기원의 거룩한 신비는 그의 신적 본성의 더 거룩한 신비의 상징이 되었다. 이렇게 하여 그것은 역사적인 모든 신앙고백들에 나타나며, 교회의 역사를 설명하는 유일한 신앙인, 예수 그리스도가 실제로 성육신한 신성이라는 심오하고 흔들리지 않는 확신 안으로 교회의 신앙이 결정체화(結晶化)한 사실의 선포가 된다.

**5. 현대 사상에 대한 중요성**: 동정녀 탄생 진술이 현대적 사고에 갖는 중요성은 세 가지이다: (1) 첫째, 그것은 현재 어느 때보다 중요한, 복음 전승의 신뢰성 문제를 일반적으로 수반한다.

이 특정한 사실, 즉 동정녀 탄생은 공격의 선호 대상이 되어 왔는데, 이는 겉보기에 취약한 부분으로 여겨지기 때문이다. 그러나 이러한 공격의 전제와 공격 방법은 복음서 증인들의 증언에 대한 신뢰를 전반적이고 근본적으로 훼손하는 것을 수반한다. 이 과정은 마침내 그리스도 신화 선전이라는 자업자득의 결과를 맞이하였다. 동정녀 탄생 진술은, 기독교 증언 전체를 맹목적인 경신(輕信) 혹은 의도적인 위조의 혐의에 가담시키지 않는 한, 어떠한 근거로도 성공적으로 공격받을 수 없다. 이는 그들의 성품과 일반적인 위상에 비추어 볼 때 매우 부당한 일이지만, 이 지점에서의 부인이 낳은 결과들을 감안하면 반박하기 매우 어렵다. (2) 동정녀 탄생은, 주님의 탄생과 초기 생애에 관한 명확하고 일관된 설명과 관련되어 있거나 그 일부를 이루고 있다는 단순한 역사적 이유에서 중요하다. 유아기 서사를 제외하면 우리에게는 그분의 탄생, 가계, 혹은 초기 생애에 관한 직접적인 정보가 전혀 없다. 이 서사들 없이는 요셉과 마리아의 결혼에 관한 어떠한 정보도 없으며, 이 전체 기간에 관해서는 막연한 추측에 의존할 수밖에 없다. 어떤 전기 작가도 피할 수 있다면 이러한 사항들을 불분명하게 내버려 두지 않는다. 유아기 이야기를 불신하는 이들이, 이 핵심적인 사항에 관해 신뢰할 수 있는 서사가 없을 때 초래되는 상황의 심각성을 명확히 인식하지 못하고 있다는 점을 매우 진지하게 지적하고자 한다. 비방은 초기부터 있었고 지금도 있다. 그 비방에 대한 권위 있는 답변이 어디에도 없다면, 기독교 신자는 어떤 처지에 놓이게 되는가? 그는 아무것도 주장할 수 없는데, 왜냐하면 자신이 너무도 경솔하게 버려버린 것 외에는 아무것도 알지 못하기 때문이다. (3) 끝으로, 주님의 탄생에 관한 진술을 더 면밀히 연구할수록, 그것이 성육신 교리 전체와 가장 핵심적이고 중심적인 방식으로 관련됨을 더 분명히 알게 될 것이다. 이 교리는 사실에 대한 해석이다. 그 사실들은 함께 서 있다. 그 사실들 가운데, 그것들과 조화를 이루고, 그것들에 빛을 비추며 그것들로부터 빛을 받고, 동일한 일치된 증언에 의거하여, 우리 역사적 신앙의 가장 오래된 신경에 다음과 같이 표현된 진술이 있다: "성령으로 잉태하사, 동정녀 마리아에게서 나시고"(사도신경 참조). 지성적인 신자가 우리 거룩한 종교의 이 진술에 대해 불확실함을 느껴야 할 적절한 이유가 없다. 주님의 탄생을 주제로 직·간접적으로 다루는 방대하고 증가하는 문헌이 있다. 그 문헌은 다음과 같이 분류할 수 있다: (1) 그리스도의 생애; (2) 마태복음과 누가복음에 대한 비평 주석; (3) 기독교 기원에 관한 비평적·역사적 연구; (4) 사도신경에 관한 전문 연구; (5) 이 특정 주제에 관한 전문 연구 및 논문. 논의 목록과 분석은 Sweet, 『예수 그리스도의 탄생과 유아기』(Birth and Infancy of Jesus Christ) 354-57쪽 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-v-virgin-birth-of-jesus-christ (ISBE, PD)
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