isbe-u-urim-and-thummim (ko)

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ū´rim and thum´im ( והתּמּים האוּרים , hā-'ūrı̄m weha-tummı̄m (에스라 2:63; 느헤미야 7:65에서는 관사 생략); 아마도 강조 복수형으로 "빛과 완전함"을 의미): 구체적으로 묘사되지 않은 물품으로, "판결 흉패"(개역, "심판")라고 불리는 대제사장의 흉패 위에(또는 옆에, 혹은 붙어서; 히브리어 'el; 칠십인역 epı́; 사마리아-히브리어 ‛al) 놓였다(출애굽기 28:30; 레위기 8:8). 이를 소유하는 것은 제사장 가문에게 주어진 가장 큰 영예 중 하나였으며(신명기 33:8; 집회서 45:10), 의식적 직무와 더불어 야훼의 대언자로서의 제사장 기능과 연결된 것으로 보인다(출애굽기 28:30; 아랍어 kahı̄n, "점쟁이" 비교). 그 사용 방식은 추측에 맡겨져 있으나, 이를 통해 국가적 위기에 신적 의지가 구해졌고, 미래가 예언되고, 유죄 또는 무죄가 확정되며, 한 이론에 따르면 토지가 분배되었다(바바 바트라 122a; 산헤드린 16a). 이에 따라 여호수아는 엘르아살 앞에 서서 그를 통해 우림의 판결(결정)을 구해야 했다(민수기 27:21). 이 수단이 아간 사건(여호수아 7:14, 18)에서 여호수아에 의해 사용되었고, 기브온 사건(여호수아 9:14)에서는 간과되었던 것으로 보인다. 구체적으로 언급되지는 않지만, 여호수아 사후 이스라엘 자손이 전쟁 중에 야훼께 묻는 장면에서도(사사기 1:1-2; 20:18, 26-28) 같은 수단이 사용되었을 가능성이 크다. 이주 중인 단 지파가 제사장에게 조언을 구하는 것도(사사기 18:5, 7) 유사한 방식이었을 것이다. 선지자 사무엘조차 왕 선택 시 우림의 도움을 받았을 가능성이 없지 않다(사무엘상 10:20-22). 사울이 블레셋과 전쟁 중에 제사장 아히야—에봇을 입고 있던 아히둡의 아들(사무엘상 14:3)—의 도움으로 하나님께 물었다(사무엘상 14:36-37). 야훼께서 우림을 통해 사울에게 답하시기를 거부하신 두 번의 중요한 경우가 있었지만(사무엘상 14:37; 28:6), 사무엘상 14:41의 칠십인역 본문에 따르면 그는 신적 불쾌의 원인을 파악하는 데 우림과 둠밈을 성공적으로 사용하기도 했다. 도엑의 고발과 대제사장의 답변(사무엘상 22:10, 13, 15)은 다윗이 사울의 신하로 있던 시절부터 제사장직을 통해 야훼께 묻기 시작했음을 시사한다. 놉 제사장들의 학살 후 아비아달은 다윗의 진영으로 피신하면서 에봇(명백히 우림과 둠밈을 포함하여, 사무엘상 23:6)을 가져갔으며, 다윗은 이를 유랑 중에 자주 사용하였고(사무엘상 23:2-4, 9-12; 30:7-8), 사울 사후에도 계속 사용하였다(사무엘하 2:1; 5:19, 23; 21:1). 다윗 시대 이후에는 예언이 우위를 차지하게 되어, 후기 왕들의 시대에 우림과 둠밈이 사용되었다는 명확한 기록은 없다(다만 호세아 3:4; 집회서 33:3 참조). 그럼에도 포로 후 시대에 특정 제사장들이 가장 거룩한 것을 먹을 수 있는 선조적 권리에 대한 어려운 문제는 우림과 둠밈을 가진 제사장이 일어설 때까지 보류되었다(에스라 2:63; 느헤미야 7:65; 에스드라 1서 5:40; 소타 48b). 요세푸스는 우림과 둠밈의 폐지 시기를 자신보다 200년 전, 요한 히르카누스 시대로 설정하지만(유대 고대사 III, viii, 9), 탈무드는 우림과 둠밈을 두 번째 성전에 없던 것들 중 하나로 꼽는다(소타 9:10; 요마 21b; 예루살렘 탈무드 키두쉰 65b). 요세푸스와 탈무드 모두 우림과 둠밈을 흉패의 보석들과 동일시한다. 전자는 단순히 희생 제사 때나 군대가 출정할 때 쉐키나가 임재하면 보석들이 빛났다고 말한다. "대제사장이 가슴에 달았던 열두 보석—흉패에 박혀 있던—을 통해 하나님께서 전투에서 승리할 때를 미리 선포하셨으니, 너무나 찬란한 광채가 그것들로부터 발하여 군대가 진격하기 전에 온 백성이 하나님의 도움이 있음을 알았다"(유대 고대사 III, viii, 9). 탈무드 해설은 특정 글자들이 빛남으로써 신적 의지가 드러났으며, 완전한 알파벳을 위해 지파 이름들 외에 흉패에는 족장들의 이름—아브라함, 이삭, 야곱—과 "쉬브테이 예슈룬"이라는 말도 새겨졌다고 제안한다. 후대 학자는 글자들이 제자리에서 이동하여 단어를 이루었다고까지 제안한다(요마 73a,b). 전형적으로 탈무드는 존재하지 않는 우림과 둠밈을 참고하기 위한 규칙과 제안들을 규정한다: 묻는 자는 공인이어야 하고, 질문은 공적 복지에 관한 것이어야 하며, 제사장은 쉐키나(서쪽)를 향해야 하고, 한 번에 한 가지 질문만 해야 한다는 등(같은 곳). 우림과 둠밈과 흉패의 보석들이 동일하다는 견해에 얼마나 오래된 전승이 반영되어 있는지—혹 전혀 없는지—를 말하기는 어렵다. 그러나 다른 고대적 단서가 없는 상황에서 제2성전 시대 유대인들의 추측조차도 우리 자신의 것을 위해 거부하는 것은 안전하지 않다. 우리는 구 견해 반대자들이 아무런 근거 없이 자신 있게 "주머니" 또는 "수납 용기"로 번역하는 ḥōshen이라는 단어의 의미조차 알지 못한다. 반면에 동일시 이론은 광범위하게 퍼져 있었다. 필론조차 그의 De Monarchia에서 이 견해에 기울어지지만, Vita Mosis(iii)에서는 이집트의 정의 상징처럼 ḥōshen 천에 수놓이거나 대제사장 목에 걸린 빛과 진리를 상징하는 두 작은 상징을 염두에 두었던 것 같다. 또 다른 매우 오래된 견해는 우림과 둠밈이 신성한 이름(Ineffable Name)을 담은 글씨로 이루어졌다는 것이다(출애굽기 28:20에 대한 요나단 위경; 라시와 나흐마니데스 참조). 오늘날 가장 일반적으로 받아들여지는 견해는 우림과 둠밈이 두 개의 신성한 제비로, 하나는 긍정적이거나 호의적인 답을, 다른 하나는 부정적이거나 불리한 답을 나타낸다는 것이다(미카엘리스, 에발트, 벨하우젠, 로버트슨 스미스, 드라이버, G. F. 무어, 케네디, 무스-아르놀트). 이 견해의 주요 근거는 마소라 본문이 아니라, 벨하우젠과 드라이버가 칠십인역을 기반으로 재구성한 사무엘상 14:41에서 찾을 수 있다: "이 허물이 나나 내 아들 요나단에게 있으면 우림(dós dḗlous)을 주소서, 이스라엘 백성에게 있으면 둠밈(dós hosiótēta)을 주소서." 이어지는 문장은 제비를 던지는 것을, 아마도 사울과 요나단의 이름이 적힌 제비를 던지는 것을 명확히 시사하고 있으며, "요나단"이 뽑혔다. 우림과 둠밈 자체가 신성한 제비라는 견해를 다른 민족들의 유사한 관습에 근거하여 지지하려는 시도들이 있었다(예: 이슬람 이전 아랍인들(무어, EB)과 바빌로니아인들(W. 무스-아르놀트, 유대 백과사전과 AJSL, 1900년 7월)). 그러나 제비 이론이 추천할 만한 점이 있다 해도, 그것은 성경 이후 전통과 성경 데이터 모두와 일치하지 않는다는 점을 명심해야 한다. 우림과 둠밈을 대제사장의 의복과 연결하는 구절들(출애굽기 28:30; 레위기 8:8, 모두 "P")에 큰 비중을 두지 않으려는 사람들에게는 물론 에봇이 의존하는 역사적 구절들에서 이 점복 체계 사용에 필요한 단 하나의 것으로 보임에도 불구하고 둘을 분리하는 데 어려움이 없다. 그렇지만 만약 하나가 "우림"이라고 불리고 표시된 제비이고 다른 하나가 "둠밈"이라면, 야훼께서 특정 경우에 사울에게 답하지 않으셨다는 진술(사무엘상 14:37; 28:6)에서 어떤 의미를 얻기가 어렵다—이 경우를 위해 이름 없는 세 번째 공백 제비의 존재를 추측하지 않는 한. 더 심각한 어려움은 우림과 둠밈에서 비롯된 답변이 항상 "예" 또는 "아니오"에 해당하지 않는다는 사실에서 생긴다(사사기 1:2; 20:18; 사무엘상 22:10; 사무엘하 5:23; 21:1 비교). 아간을 적발하고 사울을 선택한 사례와 요나단을 선택한 사례처럼 모든 이스라엘 중에서 개인이 지목되는 경우들을 고려에서 제외하더라도 마찬가지다. 어원에서 도움을 구하면 불확실한 근거 위에 있을 뿐 아니라, 우림과 둠밈처럼 이해가 부족한 것에 관한 이론을 뒷받침하기 위해 바빌로니아나 다른 외래어를 가져올 때는 위험한 근거 위에 있게 된다. 무스-아르놀트는 바빌로니아 단어들(urtu, "명령"과 tamı̄tu, "신탁적 결정")을 내세우고, 다른 이들은 이집트 정의의 상징인 tmē를 제안하며, 또 다른 이들은 우림을 'ārar("저주하다")와 연결하여 tummı̄m("흠 없음")의 반의어로 만들려 한다. 그러나 마소라 본문의 모음 표기에 근거하면, 그 단어들이 "빛"과 "완전함"을 의미한다는 것은 일반적으로 인정된다. 이에 근거하여 탈무드(요마 73b)와 대부분의 그리스 역본들(dḗlōsis kaı́ alḗtheia; phōtismoı́ kaı́ teleiótētes)이 번역하였으나, 불가타를 따르는 시마쿠스는 한 곳에서(신명기 33:8) 우림을 토라(Tōrāh)와 연결하여 "교훈"(teleiótēs kaı́ didachḗ)으로 이해한다. 이미 과중한 추측 목록에 더하기를 꺼리지만, 만약 우림과 둠밈이 반의어이고 우림이 "빛"을 의미한다면, -tm 어근을 기반으로 하는 히브리어 어간들이 모두 숨기기, 닫기, 심지어 어둠을 나타내는 바(אטם, חטם, חתם, עתם, טמה, טמן(욥기 40:13 참조), סתם, 그리고 심지어 tāmam과 아랍어 동족어들, BDB 참조), 둠밈을 어둠과 연결하는 것이 결코 어렵지 않다. 이 설명은 우림과 둠밈을 "밝음"과 "어둠"을 의미하게 하며(개스터, 헤이스팅스 ERE IV, 813 참조), 고대 이론들이나 전승들에 잘 들어맞으면서도 반대 의미를 가진 제비에 관한 최근 이론에 의해 배제되지도 않는다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-u-urim-and-thummim (ISBE, PD)
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