isbe-t-tower-of-babel (ko)

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이 표현은 구약성경에는 등장하지 않으나, 동방을 여행하던 세상 사람들이 시날 평원에 성읍을 세우면서 "꼭대기가 하늘에 닿을" 탑 מגדּל (mighdōl)을 건축했다는 이야기와 관련하여 일반적으로 사용된다. 이 표현은 "매우 높은 탑"을 의미하는 것으로 이해된다. 그러나 가나안의 mighdōl 즉 감시탑과 바빌론의 대탑 사이에는 큰 차이가 있었다. 감시탑은 단순히 높은 구조물로, 건축가의 의지와 토질에 따라 형태가 결정되었다. 반면 바벨탑 혹은 바빌론의 탑은 바빌로니아와 앗수르에 고유한 구조물이었다. 모든 기록과 그 지역에 현존하는 다양한 구조물의 유적을 보면, 바빌로니아의 탑들은 항상 직사각형이었고, 계단식으로 건축되었으며, 각 면을 따라 꼭대기까지 경사진 통로가 마련되어 있었다. 종교 의식이 탑 위에서 거행되었으므로, 대체로 꼭대기에는 성물이나 형상들을 보관하는 예배당이 세워졌다. 바빌로니아인들은 이러한 구조물을 ziqqurātu라 불렀는데, 이는 분명히 "봉우리" 또는 산의 최고점을 의미하며, 대홍수의 물이 충분히 빠진 후 방주(혹은 배)에서 나와 제사를 드린 바빌로니아의 노아 우트나피쉬팀(Ut-napishtim)이 희생제를 드린 산꼭대기에도 이 용어가 적용되었다. 또한 이 구조물들이 바빌로니아인들이 별들의 하늘을 연구할 때 관측소로 사용되었다고 생각되기도 한다. 이는 개연성이 있으나, 이 구조물들의 높이가 그리 크지 않았으므로, 바빌로니아 평원의 맑은 대기 속에서는 관측 시 지면 위로 올라갈 실질적 필요가 없었을 가능성도 있다.

바벨탑의 지리적 위치에 대해서는 의견이 분분하다. 유대인과 아랍인들에게 전해 내려오는 전통을 따라 대부분의 저술가들은 이 탑을 보르시파(Borsippa) 성읍에 있는 느보(Nebo) 신의 대신전과 동일시해 왔으며, 이 신전은 현재 비르스-님루드(Birs-Nimroud, "님롯의 탑"을 뜻하는 Birj Nimroud의 변형으로 설명됨)라 불린다. 그러나 이 건물은 그 중요성에도 불구하고, 바빌로니아인들이 바벨탑으로 여긴 적이 없었던 것으로 보인다. 그 이유는 지극히 타당한데, 이 탑이 바빌론이 아닌 보르시파에 위치하고 있었기 때문이다. 보르시파는 후대에 "제2의 바빌론"이라 불렸으나, 자연히 그 이름의 원래 도시는 아니었다. 바빌로니아인들이 자신들의 고대 도시의 대탑으로 여겼던 구조물은 에-테멘-아나-키(Ê-temen-ana-ki), 즉 "천지의 기초 신전"으로, 나보폴라살(Nabopolassar)과 느부갓네살(Nebuchadrezzar)에 의해 ziqqurat Bâbı̂li 즉 "바빌론의 탑"이라 불렸다. 이 신전은 바빌론의 주요 신들인 메로닥(Merodach)과 그의 배우자 제르-파니툼(Zēr-panı̂tum)에게 봉헌된 세계적으로 유명한 신전이었다. 이 구조물은 도시의 남쪽 부분, 유프라테스 강 우안에서 멀지 않은 곳에 위치하였으며, 바이스바흐(Weissbach)에 따르면 현재는 구운되지 않은 벽돌로 된 원래의 직사각형 핵심부가 남아 있는 움푹한 곳으로 나타난다. 이 유적의 형태로 인해 아랍인들은 이 터를 사한(Sahan), 즉 "접시"라 불렀다. 바빌론의 대신전탑 유적은, 그리 오래되지 않은 사람들의 기억 속에서도, 폐허 상태임에도 불구하고 주변 평원 위로 높이 솟아 있었다. 그러나 고대 바빌로니아인들이 사용한 구운 벽돌은—그들이 "돌 대신 벽돌을, 회반죽 대신 역청을 사용했다"(창세기 11:3)—여전히 튼튼하고 상업적 가치가 있었으므로, 히디예(Hindiyeh) 운하의 제방을 수리하는 데 사용되었다고 전해지며, 고대 유물들과 함께 모두 제거되었다. 다만 원뿔형 "원통" 형태의 일부 기록들이 시장에 나와 유럽과 미국의 박물관들이 수집하였다. 이것들은 나보폴라살에 의한 건물 복구와 그의 아들들 느부갓네살과 나부-쉬움-리쉬르(Nabû-šum-lı̂šir)가 재건 의식에 참여했음을 기록하고 있으므로, 이것들이 수집된 전리품의 일부였을 가능성이 매우 높다.

바빌로니아어(수메르어)로 에-테멘-아나-키는 기단 위에 세워진 6개의 층과 꼭대기의 성소로 구성되었다. 이 건물에 대한 상세한 설명을 담은 것으로 보이는 점토판이 한때 1876년에 고(故) 조지 스미스(George Smith)의 손에 있었다. 불행히도 그는 문서를 번역하거나 본문을 출판할 시간이 없었으나, 그의 상세한 서술(《아테나이움》, 1876년 2월 12일)은 대단히 흥미롭다. 먼저 G. 스미스의 추산으로 1,156피트 × 900피트 규모의 "대법정"이라 불리는 외부 광장이 있었고, 1,056피트 × 450피트의 더 작은 광장인 "이슈타르와 자가가의 광장"이 있었다. 광장 주위에는 신전들로 들어가는 여섯 개의 문이 있었다: (1) 대문, (2) 동쪽 일출의 문, (3) 큰 문, (4) 거상의 문, (5) 운하의 문, (6) 탑-조망의 문. 이후에 분명히 성벽으로 둘러싸인 공간 혹은 기단—사방 3 ku 규모의 정사각형 형태의 ki-gallu—이 이어졌다. ku의 값이 알려지지 않아 그 크기는 불확실하다. 이 구역의 면들은 동서남북 각 방향을 향하였다. 성벽에는 네 개의 문이 있어 각각 바라보는 방향의 이름이 붙었다. 이 구역 내에 10 gar(스미스: 200피트) 사방의 대형 건물이 있었다. 불행히도 이 건물의 이름은 훼손되어 그 성격과 용도가 불확실하다. 탑의 기단 주위에는 바빌로니아의 여러 신들에게 봉헌된 소신전들 또는 예배당들이 있었다. 동쪽에는 16개의 성소가 있었으며, 주요 성소는 느보(Nebo)와 그의 배우자 타쉬메투(Tašmêtu)에게 봉헌되었다. 북쪽에는 에아(Êa, Aê)와 누스쿠(Nusku)에게 각각 봉헌된 두 신전이 있었다. 남쪽에는 두 위대한 신들인 아누(Anu)와 벨(Bel, 엔릴?)에게 봉헌된 단일 신전이 있었다. 그러나 주요 건물들은 서쪽에 있었는데, 두 날개 사이에 35규빗(스미스: 58피트) 너비의 안뜰이 있는 이중 건물이었다. 이 두 날개는 크기가 같지 않아, 한쪽 건물은 100규빗 × 20규빗(166피트 × 34피트)이고 다른 쪽은 100규빗 × 65규빗(166피트 × 108피트)이었다. 이 서쪽 방들에는 신의 침상과 헤로도토스가 언급한 황금 왕좌 및 그 밖의 귀중한 물건들이 있었다. 침상의 크기는 9규빗 × 4규빗(15피트 × 6피트 8인치)으로 기록되어 있다. 이러한 건물들 중심에 바빌로니아인들이 "바벨탑"(ziqqurat Bâbı̂li)이라 부른 계단식 대탑이 서 있었다.

각 층은 아래에서 위로 올라갈수록 줄어들었으나, 각 층의 평면은 정사각형이었다. 1층 또는 기초 층은 사방 15 gar × 높이 5.5 gar(300피트 × 높이 110피트)로, 앗수르-바빌로니아 건축의 특징인 이중 벽감으로 장식된 것으로 보인다. 2층은 13 gar 사방, 높이 3 gar(260피트 × 60피트)였다. G. 스미스가 이해하지 못한 용어가 적용되어 있으나, 아마도 경사면이 있었을 것으로 기록되어 있다. 3층부터 5층까지는 모두 높이가 동일하게 1 gar(20피트)였으며, 각각 10 gar(200피트), 8.3 gar(170피트), 7 gar(140피트) 사방이었다. 6층의 크기는 생략되었으나 나머지 층에 따라 복원하면 사방 5.5 gar(110피트) × 높이 1 gar(20피트)로 추정된다. 그 위에 스미스가 7층이라 부른 것, 즉 벨-메로닥(Bel-Merodach) 신의 상부 신전 또는 성소가 있었는데, 길이 4 gar, 너비 3.5 gar, 높이 2.5 gar(80피트, 60피트, 50피트)였다. 신상에 대한 언급은 없으나 이 최상부 구조물에 세워져 있었으리라 짐작된다. 따라서 탑의 기단으로부터 전체 높이는 15 gar(300피트)로, 기단의 너비와 동일하였다. 결코 아름다운 구조물이었다고는 할 수 없으나, 그 치수에는 아마도 어떤 상징적 의미가 있었을 것이며, 외관상으로는 레이어드(Layard)의 《니네베의 기념물》 제1시리즈 권두화에 복원된 칼라(Calah)의 신전탑—유사하게 높은 기단 층을 가진 계단식 피라미드를 보여주는—과 비슷했을 것이다(장식은 제외).

이 상세한 설명은 그토록 유명한 신전에 관한 바빌로니아의 기록에서 충분히 기대될 수 있는 것으로, 헤로도토스의 기술(i.181 이하)과도 일치한다. 그는 이 신전이 사방 2스타디아(1,213피트)의 정사각형 형태로, 그 한가운데 사방 1스타디아(약 607피트)의 견고한 탑이 세워져 있다고 기록하였다. 그러나 이것은 기단을 가리킨 것으로 보이며, 6개의 층과 꼭대기의 예배당을 합치면 헤로도토스가 말한 8개의 층이 된다. 꼭대기에 이르는 통로는 "모든 탑들의 바깥을 빙 둘러" 이어진다고 기술하였는데, 이는 나선형임을, 즉 꼭대기에 이르려면 구조물을 7번 돌아야 함을 시사하나 반드시 그렇다고는 할 수 없다. 바빌로니아 경계석의 표현들은 이 견해가 옳을 것임을 시사하지만, 대칭적으로 배열된 경사 통로가 설계를 크게 개선하는 방식으로 건설되었을 수도 있다. 헤로도토스는 통로 중간에 앉아서 쉴 수 있는 자리가 있는 정거장이 있었다고 하는데, 이것은 오히려 나선형이라는 생각을 지지한다. 마지막 탑의 꼭대기에는 큰 방이 있었고, 그 안에 잘 덮인 큰 침상이 놓여 있었으며, 황금 탁자가 있었다. 그곳에는 어떤 형상도 없었고, "신에 의해 선택된 그 지역의 원주민 여인" 한 명만이 밤에 머물렀다고 이 신의 사제인 칼데아인들이 말하였다. 이 사람들은 헤로도토스에게 신이 자주 그 방에 와서 침상에서 쉰다고 하였으나, 그는 "나는 믿지 않는다"고 덧붙였다. 이집트 테베와 뤼키아의 파타라에서의 유사한 사례를 언급한 후, 그는 또 다른 아래쪽 방(G. 스미스의 점토판에서 언급된)에 대해 이야기하는데, 그 안에는 발판과 큰 탁자를 갖춘 제우스(벨-메로닥)의 거대한 황금 좌상이 있었고, 무게가 800달란트나 되었다. 이 방 바깥에는 황금으로 만든 신의 제단이 있었으며, 또 다른 제단에서는 다 자란 동물이 제물로 바쳐졌고 황금 제단은 오직 어린 동물만을 위한 것이었다. 칼데아인들은 또한 건물 구역 안에 완전히 황금으로 만들어진 높이 12규빗의 조각상이 있다고 하였다. 다리우스 히스타스피스(Darius Hystaspis)가 이 귀중한 물건을 차지하려 하였으나 감히 그러지 못하였다. 그러나 그의 아들 크세르크세스는 백성과 제사장들의 감정에 그다지 개의치 않았으며, 그를 막으려 한 제사장을 죽이기까지 하였다.

성경의 기록은 동방을 여행하며 성읍과 탑을 건축한 사람들이 누구였는지 명시하지 않는다. 막연한 "그들"은 기록이 작성될 당시 그곳에 있던 어떤 민족을 가리키는 것으로 볼 수 있으며, 아마도 독자들이 당연히 알 것이라고 전제하고 있다. 바벨탑이 원주 비문에서 수메로-아카드어 이름으로 불리고 있으므로, 언급된 건축자들은 그 민족에 속했을 것으로 생각된다. 창세기는 탑의 건설 중단에 대해서는 아무것도 말하지 않는 반면, 성읍 건설은 그쳤다고 한다. 보샤르(Bochart)는 하늘에서 불이 내려 탑이 기초까지 쪼개졌다는 유대 전통을 기록하였는데, 이는 아마도 "제2의 바빌론" 즉 비르스 님루드의 상태에서 암시받은 것으로 보인다. 유세비우스(Eusebius, 《복음의 준비》 ix; 《연대기》 13; 《싱켈루스 연대기》 44)가 기록한 또 다른 전통은 탑이 바람에 쓰러졌다고 하는데, "그것이 하늘에 가까이 이르렀을 때, 신들을 도운 바람이 그 일을 만든 자들 위에 그 작품을 뒤엎어버렸다. 그리고 신들은 그때까지 모두 같은 언어를 사용하던 인간들 사이에 다양한 언어들을 도입하였다." 그들이 탑을 건축한 곳은 언어의 혼잡 때문에 바빌론이라 불리게 되었다. 여기서 우리는 바벨의 의미가 "혼잡"이라는 창세기의 진술과 동일한 주장을 다시 접하게 된다. 이것은 잘 알려진 바와 같이, "혼합하다" 또는 "뒤섞다"를 의미하는 bālal을 중복 형태로 취하는 순수 히브리어 어원론적 법칙에 근거하는 것이다. 그러나 현재 매우 많아진 쐐기 문자 비문들이 알려주는 바에 따르면, 문제의 어근인 balālu("혼합하다")에서 온 바벨은 불가능하다. 그러나 바빌로니아 측에서는, 이름을 Bâb-ı̂li(-ı̂lāni) 즉 "신의 문"("신들의")으로 풀이한 것이 민간 어원론임은 의심의 여지가 없으나, 동일한 의미를 가진 수메로-아카드어 형태 Ka-dingira가 결코 드물지 않다는 점도 사실이다. 그러나 느부갓네살이 사용한 형태 중 하나가 바빌로니아어의 특징인 중복음(mimmation 또는 "emming")을 가진 Babilam이며, 장소명 Babalam도 등장하는데 이것이 더 이른, 그리고 아마도 원래의 형태일 수 있다는 점은 주목할 만하다. Babalam에서 "모아들이는 장소"를, Babilam에서 "모아들이는 자"를 보고 싶어도, 어미 -am이 극복할 수 없는 난점인 것으로 보인다. 언어의 혼잡이 일어났을 때 성읍 건설이 중단되었을 것은 자연스러운 일이었다—주민의 대부분이 떠남으로써 이것은 불가피했다. 인구가 다시 늘어나면서 성읍 건설이 재개되었고, 결국 바빌론은 당시 알려진 세계에서 가장 큰 도시가 되었다. 탑은 그것의 파괴에 관해 전해지는 이야기에도 불구하고 남아 있었으며, 때때로 그 상태가 폐허가 될 때마다 어떤 정력적인 바빌로니아 왕이 그것을 복구하곤 하였다. 알렉산더와 마케도니아의 필립은 탑과 연결된 벨루스(벨루스, Bel-Merodach)의 대신전을 재건하기 위해 잔해를 치우기 시작하였으나, 전자의 때 이른 죽음과 후자의 위대한 제국 통치에 부적합한 정신적 역량으로 인해 공사는 중단되었다. 탑은 따라서 수리되지 않은 채 남아 있었다—"그 탑은 매우 높았다. 3분의 1은 땅속으로 꺼졌고, 3분의 1은 불에 탔으며, 나머지 3분의 1은 바빌론의 멸망 때까지 서 있었다"(랍비 예하난(Yēḥānān), 산헤드린(Ṣanhedhrı̄n), 109, 1). 탑을 건축자들이 하늘까지 높이 쌓으려 했다는 의도에 관해서는, 탈무드와 다른 문헌에도 불구하고, 즉각 일축할 수 있다. 의도는 매우 높은 탑을 짓는 것이었으며, 그것이 사용된 말들이 의미하는 전부이다. 바빌로니아인들이 그들의 탑이 하늘에 닿기를 원했을 것임은 인정될 수 있으며, 이 생각은 특히 그들이 그것을 "천지의 기초의 집"으로 여겼다는 점에서 바빌론의 교만을 상징하는 것으로 받아들일 수 있다. 바빌로니아의 다른 신전탑들보다 현재는 더 낮아졌으나, 그 명성은 저 유명한 수도의 위대한 영광들 중 하나로 남아 있다. 그들이 예배하던 신들, 특히 바빌로니아 유일신론의 대표자 메로닥의 영광을 위해 봉헌된 이 탑을 바빌로니아인들의 후손인 원주민 기독교인들은 부끄러움이 아니라 오히려 자부심으로 기억할 이유가 있다. 민족들의 집결지 바빌론은 존재하는 동안 항상 위대한 상업 중심지였으며, 탑 근처에는 수많은 언어들이 울려 퍼졌다. 언어의 혼잡은, 바빌론과 보르시파의 공기가 망각을 유발하여 율법 학생들에게 해롭고 탑 건축자들이 옛날에 자신들의 말을 잊어버렸듯이 그들이 율법을 잊게 만든다는 유대인의 허구를 낳았다(라쉬(Rashi), 산헤드린(Ṣanhedhrı̄n), 109, 1). 그러나 이것이 바빌로니아의 랍비들이 성지, 심지어 예루살렘 자체의 랍비들보다 더 유명해지는 것을 막지는 못하였다. 천문학(ASTRONOMY) 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-t-tower-of-babel (ISBE, PD)
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