isbe-t-tobit-book-of (ko)

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tō´bit : 1. 명칭 2. 경전성 3. 내용 4. 사실인가 허구인가? 5. 일부 출처 6. 연대 7. 저작 장소 8. 판본들 9. 원래 언어 문헌

이 책은 주인공의 이름을 따서 명명되었는데, 그리스어로는 Τώβιτ, Tṓbit, Τωβείτ, Tōbeit이며, 코덱스 N에서는 Τωβείθ, Tōbeíth로 표기된다. 이처럼 음역된 원래 히브리어 단어(טוביּה, ṭōbhı̄yāh)는 "야훼는 선하시다"는 의미이다. 아들의 그리스어 이름 Τωβίας, Tōbías는 같은 히브리어 단어의 변형이다. 영어, 웨일스어 등의 번역에서는 아버지와 아들을 각각 토빗과 토비야스로 부르지만, 불가타에서는 둘 다 같은 이름인 토비아스(Tobias)로 알려져 있어 많은 혼란을 야기한다. 시리아어에서는 아버지를 Ṭobīṭ, 아들을 Ṭobiya로 부르는데, 겉보기에 그리스어를 따른 것 같다. 전자는 위에서 제시한 히브리어 형태의 음역이 아니며 다른 어원을 가정하지만, 그것이 무엇인지는 불분명하다.

이 책은 프로테스탄트 성경에서는 (극소수의 예외를 제외하고) 제외되어 있지만, 토빗 4:7-9은 성공회 헌금 예배에서 낭독되며, 한때 토비야스와 사라는 성공회 예전의 혼인 예배에서 현재 아브라함과 사라가 차지하는 위치를 점하고 있었다. 칠십인역, 불가타, 영어 성경에서 이 책의 위치에 대해서는 유딧서 항목 2번을 참조. 토빗서는 다양한 판본에서, 심지어 같은 판본의 서로 다른 사본에서도 본질적인 사항들이 다르다(칠십인역 비교). 아래의 책 분석은 영어 성경들이 따르는 칠십인역의 코덱스 바티카누스와 코덱스 알렉산드리누스에 기반한다. 불가타는 여러 면에서 차이가 있다.

이 책은 두 유대인 가족의 이야기를 전한다. 한 가족은 니네베에, 다른 가족은 엑바타나에 살았으며, 둘 다 큰 고난에 처했다가 마침내 재기하여 한쪽의 아들과 다른 쪽의 딸이 결혼함으로써 하나로 합쳐지게 된다. 토빗은 납달리 지파의 형제들과 함께 에네메사르(= 살만에셀)에게 포로로 잡혀갔으며, 그의 두 후계자인 산헤립과 사르케도누스(에살핫돈) 치하에서 계속 포로 생활을 했다. 북왕국(이스라엘)에 거주하는 동안과 니네베(아시리아)로 이주한 후에도, 그는 유대 종교에 충실하며 예루살렘에서 그 종교의 의식들을 지지했다. 게다가 그는 정기적으로 금식하고, 자유롭게 구제를 베풀었으며, 아시리아 왕의 승인이나 명령에 의해 처형된 동족들을 매장하였다.

조상의 종교에 대한 이러한 충성과 노출로 욕을 당하도록 버려진 유대인 시신들을 매장한 사실에도 불구하고, 그는 다른 유대인들(다니엘 등)처럼 단정한 행실로 궁정에서 총애를 받아 왕의 재산 관리인이 되었다. 다음 왕(산헤립) 치하에서 이 모든 것이 바뀌었으니, 그는 높은 지위를 잃었을 뿐 아니라 재산도 몰수당했고, 목숨까지 잃을 위기에 처했다. 우연한 사고(새 분뇨가 눈에 떨어짐)로 인해 시력을 잃었고, 설상가상으로 그의 아내는 욥의 아내처럼 그의 종교적 믿음이 얼마나 쓸모없는지 비웃었다. 욥처럼 그는 하나님께서 그를 고통에서 건져주시기를 기도했다.

바로 이 무렵, 조상의 신앙에 똑같이 충실한 또 다른 유대인 가족이 비슷한 고난에 처해 있었으니, 메디아의 엑바타나(불가타에서는 "라게스"; 토빗 1:14 비교)에 사는 라구엘과 그의 아내 에드나, 그리고 그의 딸 사라였다. 사라는 외동딸로 용모가 아름답고 품성이 덕스러웠다. 그녀는 일곱 명의 남편과 잇달아 결혼했지만, 그들 각각은 악마 아스모데우스에 의해 신혼 첫날 밤에 살해되었는데, 아스모데우스는 질투에 사로잡혀 자신이 사랑하는 매력적인 처녀를 다른 누구에게도 허락하지 않으려 한 것 같다.

니네베의 토비야스 부모도, 엑바타나의 사라 부모도, 자녀가 결혼하여 후손을 갖기를 원했지만, 두 경우 모두 선택된 민족에 속한 자와 혼인해야 했다(토빗 3:7-15; 그러나 아래 7항 참조). 이야기의 핵심은 토비야스와 사라를 한자리에 모으고 아스모데우스의 질투 어린 살인을 좌절시키는 것이다. 극심한 가난에 처한 토빗은 라게스의 가바엘이라는 사람에게 맡겨둔 돈(열 달란트, 약 3,500 영국 파운드)을 떠올렸다. 칠십인역의 코덱스 알렉산드리누스와 코덱스 바티카누스에는 메디아의 Rhágoi로 되어 있다(토빗 1:14 참조). 그는 아들에게 그 돈을 가져오라고 했지만, 길은 멀고 험하며, 신뢰할 만한 안내자가 있어야 했다. 그런 안내자를 하나님이 보내신 천사 라파엘에게서 찾았는데, 그는 정통 유대인의 모습으로 나타났다. 늙은이는 안내자를 보고 기뻐하면서도 먼저 그를 꼼꼼히 조사하고, 율법을 지키고 구제를 베풀며 유대인이 아닌("외국인") 처녀를 아내로 취하지 말라는 엄중한 당부와 함께 아들을 떠나보냈다(토빗 4:3 이하).

길을 가다가 티그리스 강에 이르러 잠시 멈추었는데, 강에서 목욕하는 중에 토비야스가 자신을 집어삼킬 듯한 물고기를 보았다. 천사는 그에게 물고기를 잡아 심장, 간, 쓸개를 꺼내 조심스럽게 보관하라고 일렀다. 엑바타나에 도착하자 라구엘의 집에서 융숭한 대접을 받았고, 토비야스는 즉시 아름다운 딸 사라에게 깊이 매혹되어 아내로 삼기를 원했다. 이는 소녀의 부모와 라파엘의 승인을 얻어 혼인이 성사되었다. 밤을 함께 보내기 전에 천사는 신랑에게 티그리스 강에서 잡은 물고기의 심장과 간을 태우라고 일렀다. 그렇게 생긴 연기는 반(反)마법의 작용을 하여 악한 영을 쫓아버렸고, 그 악령은 다시는 돌아오지 않았다(토빗 8:1 이하). 토비야스의 요청에 따라 라파엘은 라게스로 가서 토빗이 맡겨둔 열 달란트를 가바엘에게서 가져왔다. 토비야스와 신부는 천사의 인도를 받아 라구엘의 기도와 축복을 받으며 그의 재산 절반을 가지고 니네베를 향해 출발했다. 늙고 근심하던 부모 토빗과 안나의 따뜻한 환영을 받았고, 함께 데려간 토비야스의 개도(토빗 5:16) 옛 집에 돌아오자 너무 기쁜 나머지, 불가타(제롬의 라틴 성경, 서기 390-405년)의 표현에 의하면 "소식을 전하려는 듯이 앞장서 달려가며... 꼬리를 흔들고 어루만지며 기쁨을 나타내었다"고 한다(불가타 토빗 11:9; 영어 성경 11:4 비교). 아버지에게 돌아와 라파엘의 지시에 따라 토비야스는 물고기의 쓸개를 노인의 눈에 바름으로써 악령이 일으킨 토빗의 실명을 고쳤고, 곧 시력이 회복되어 가족의 행복이 충만해졌다.

천사는 자신의 봉사에 대한 후한 사례를 받기를 거절하고, 자신이 누구인지와 왜 하나님이 자신을 보내셨는지를 밝히며, 모든 찬양은 하나님께 돌려야 하며 자신은 아무것도 받을 자격이 없다고 선언했다. 토빗은 니네베가 곧 멸망할 것이라는 예감이 들어, 부모가 죽은 후에는 그 땅을 떠나 메디아에 정착하라고 아들에게 촉구했다. 토비야스는 자신에게 일어난 일들을 책에 기록하라는 명을 받았다(12:20). 그 후 토빗의 찬양과 감사의 찬가와 158세에 이른 그의 죽음에 관한 기록이 이어진다(토빗 13; 14장). 토빗의 조언에 따라 토비야스와 사라는 엑바타나로 떠났다. 장인 장모는 부모의 뒤를 따라 세상을 떠났고, 토비야스 자신도 127세에 죽었지만, 그 전에 느부갓네살에 의한 니네베의 멸망 소식을 들었다(14:13-15).

루터는 이 책의 문자적 역사성에 처음으로 의문을 제기하며, 교훈적 소설의 빛 아래서 이를 이해했던 것 같다. 책 전반에 걸쳐 개인적, 지역적, 연대기적 세부사항이 많아 역사적 기록처럼 보이지만, 이는 저자의 글쓰기 기법의 일부에 불과하다. 저자의 목적은 독자들을 흥미롭게 하고, 가르치고, 격려하는 것이었는데, 독자들은 분명히 포로 상태에 있었고 어려운 시절을 보내고 있었다. 저자가 분명히 하고자 하는 것은, 기도와 구제에 헌신하고, 페르시아인들처럼 "침묵의 탑"에 시신을 노출시키는 대신 죽은 자를 매장하는 등의 종교적 의무에 충실하다면, 하나님께서 토빗에게 신실하셨듯이 그들에게도 신실하실 것이라는 점이다.

이 책이 역사책이 아니라 종교적 교훈서로 설계되었다는 점은 다음의 고려사항들에서 분명히 드러난다: (1) 책에는 역사적, 지리적 부정확성이 있다. 납달리와 스불론 지파를 아시리아에 유수로 보낸 것은 살만에셀(에네메사르)이 아니라 디글랏빌레셀이었으며(기원전 734년; 열왕기하 15:29 참조), 산헤립은 살만에셀의 아들(토빗 1:15)이 아니라 찬탈자 사르곤의 아들이었다. 또한 니네베에서 엑바타나로 가는 길에 티그리스 강이 있다고 토빗 6장 이하가 암시하지만, 실제로는 그렇지 않다. (2) 특정 유대 원칙과 관행을 두드러지게 강조하는 점에서 이 책이 그것들 때문에 쓰였음을 명확히 알 수 있다. 토빗 1:3 이하, 토빗의 성실함, 예루살렘 성소에 대한 지원, 구제 등을 보라: (가) 그는 유대인의 시신을 매장한다; (나) 그와 그의 아내는 기도한다; (다) 그는 토비야스에게 율법을 지키고 구제를 베풀라고 가르친다. 특히 천사 라파엘의 가르침(토빗 12:6 이하)과 토빗의 찬양가(토빗 13장)에 담긴 가르침에 주목하라. (3) 저자는 성경 내외의 다른 출처들에서 많이 빌려왔으며, 가르침을 명확히 하고 이야기를 흥미롭게 만드는 한 사실의 정확성에는 개의치 않았다. 정통 유대인의 이름과 계보를 가장한 천사에 관한 전설은 민간 전통에서 취한 것으로, 저자가 이를 문자적으로 사실이라고 받아들이기는 어렵다.

토빗서는 외경에 속하는 대부분의 책들보다 더 많이 구전 또는 문헌 출처에 의존한다. 다음은 그 중 일부에 대한 간략한 설명이다: (1) 욥기. 고난의 문제를 다루는 욥기와 같은 문학 장르에 속할 뿐 아니라, 토빗서는 욥기에서와 유사하게 번영과 역경이 교차하는 삶을 사는 인물을 제시한다. 안나가 결정적인 순간에 믿음이 도움이 되지 않는다고 남편을 비난할 때(토빗 2:14), 아마도 욥기의 유사한 사건("하나님을 저주하고 죽으라," 욥 2:9)의 반영을 볼 수 있다. (2) 집회서. 집회서와 토빗서 사이에는 너무나 많은 유사점이 있어 어떤 형태의 의존 관계가 있음이 분명하다. 다음을 대표적인 예로 들 수 있다: 둘 다 구제의 효능을 강조한다(토빗 4:11; 12:9; 집회서 3:30; 29:12; 40:24 비교). 둘 다 의인이나 악인 모두 가는 무감각한 그늘의 거처로서 스올 교리를 가르친다(토빗 3:6,10; 13:2, 집회서 46:19; 14:16; 17:28 비교). 죽은 자를 매장하는 것의 중요성이 두 책 모두에서 강조된다(토빗 1:17; 2:3,7; 4:3 이하; 집회서 7:33; 30:18; 38:16 비교). 동일한 도덕적 의무들이 강조된다: 하나님과 그가 명하신 삶에 대한 지속적인 헌신(토빗 4:5 이하, 19; 집회서 6:37; 8:8-14; 35:10; 37:2 비교); 순결과 자기 민족 내에서의 결혼 의무(토빗 4:12 이하; 8:6; 집회서 7:26; 36:24 비교); 종들의 적절한 대우(토빗 4:14; 집회서 7:20 이하 비교); 탐욕의 죄(토빗 5:18 이하; 집회서 5장 비교); 더 자세한 내용은 Speaker's Apocrypha I, 161 이하 참조.

(3) 아히카르 전설. 우리는 이제 토빗 14:10에 언급된 아히카르 이야기가 많은 형태로, 그리고 많은 고대 민족들 사이에서 존재했음을 알고 있다. 전설의 요지는 다음과 같다: 아키카르는 산헤립 치하에서 아시리아의 총리대신이었다. 자녀가 없었던 그는 나단(14:10에서 "아만"으로 불림)이라는 소년을 입양하여 그를 잘 세우는 데 비용과 노력을 아끼지 않았다. 성장한 청년은 방탕해져 자신의 돈뿐만 아니라 아키카르의 돈까지 낭비했다. 후자에게 질책과 처벌을 받자, 그는 양아버지에 반하여 음모를 꾸미고 거짓 편지로 왕에게 자신의 대신이 반역자라고 설득했다. 아키카르는 사형 선고를 받았지만, 처형인이 몰락한 대신의 목숨을 구하여 자신의(아히카르의) 집 아래 지하실에 숨겼다. 예기치 않게 큰 위기가 발생했을 때 왕은 옛 대신이 여전히 자신 곁에 있었으면 하고 바랐다. 그가 결국 살아 있음을 알게 된 왕은 곧바로 그의 잃어버린 지위를 회복시키고, 나단을 그에게 넘겨 적절한 처벌을 가하게 하였다.

토빗의 "아키아카루스"(Ἀχιάχαρος, Achiácharos, 1:21 이하; 2:10; 11:18; 14:10), 토빗의 조카가 위 이야기의 아히카르임은 의심할 여지가 없다. 킬의 게오르크 호프만(Auszuge aus syrischen Akten persiacher Martyrer)이 아히카르 전설을 처음으로 토빗의 아키아카루스와 연결했지만, 그는 이 이야기가 토빗의 영향 아래 중세에 생겨났다고 믿었다. 그러나 현대 학자들은 이 이야기가 이방 기원이며 토빗보다 더 오래되었다는 데 동의한다. 렌델 해리스는 서론과 번역과 함께 이 전설의 시리아어 판본을 출판했지만(Cambridge Press, 1898), 더 중요한 것은 최근 에두아르트 자카우가 출판한 엘레판틴 파피루스에 이 이야기에 대한 언급이 있다는 점이다(Aramaic Papyrus und Ostraka, 1911, 147 이하). 이는 이 이야기가 적어도 기원전 400년까지 거슬러 올라감을 증명한다. 주제에 관한 전체 참고문헌(1909년까지)은 Schurer, GJV 4, III, 256 이하 참조. 또한 Conybeare, J. Rendel Harris, A. S. Lewis의 The Story of Ahikar from the Syriac, Arabic, Armenian, Greek, Slavonic versions (1898)와 특히 Francois Nace의 Histoire et Sagesse d'Ahikar (1909) 참조.

(4) 에스더서. 토빗 14:10에 "나단" 대신 "아만"이 등장하는 것은 에스더서에 대한 의존을 보여줄 수 있는데, 에스더서에서 아하수에로(크세르크세스, 기원전 485-464년)의 총리대신이자 총신인 하만은 나단과 유사한 반역을 저질렀다. 그러나 현재 필자는 에스더서가 토빗서보다 먼저가 아니라 나중에 쓰였다고 본다(Century Bible, "Esther," 299 이하 참조). 필사자가, 아마도 심리적 연상 작용으로 무의식적으로, 원문에 있던 이름을 하만으로 대체했을 가능성이 훨씬 더 높다. 마샬(HDB, IV, 789)은 토빗서 저자가 희년서를 알고 있었다고 생각하지만, 실제로 그는 두 책에 많은 유사점이 있다는 것 이상을 입증하지 못한다. 천사론과 악마론에서 희년서는 훨씬 더 발전되어 있으며 더 나중 시기(기원전 약 100년경; R.H. Charles, Book of Jubilees, 56 이하, 58 이하 참조)에 속한다. 그러나 두 저서는 둘 다 기원전 2세기에 살던 엄격한 유대인들의 정서를 표현하기 위해 쓰였기 때문에 공통점이 많은 것은 자연스럽다.

이 책은 마카베오 시대, 즉 신앙을 위해 충실한 유대인들이 고난받던 시대를 반영하는 것 같다. 유딧서와 토빗서가 같은 정황, 즉 시리아 세력에 의한 유대인 박해에서 비롯되었을 가능성이 높다. 따라서 이 책은 기원전 약 160년경에 속한다.

증거는 외적인 것과 내적인 것이 있다. (1) 외적 증거. (가) 토빗 14:4-9은 요나서의 존재와 예언 정경의 완성 및 인정(기원전 약 200년경)을 암시한다. (나) 집회서가 출처로 사용되었으므로, 그 책이 먼저 쓰였어야 하며, 즉 토빗서는 기원전 180년경 이후에 속한다. (다) 기독교 교부 폴리카르포스가 서기 112년에 토빗서를 인용하지만, 더 이른 언급은 없다. 외적 증거는 토빗서가 기원전 180년 이후, 서기 112년 이전에 쓰였다는 것만을 증명할 뿐이다. (2) 내적 증거. (가) 토빗 14:5 이하는 헤롯 대왕 아래 건립된 화려한 성전이 등장하기 전, 즈루빠벨의 성전이 존재하는 동안 요나서가 쓰였음을 보여주는 것 같다: 즉 토빗서는 기원전 25년 이전에 쓰였다. (나) 죽은 자의 매장을 강조하는 것은 시리아 박해 시기, 즉 안티오코스 에피파네스가 유대인의 시신을 매장되지 못하게 방치했음을 우리가 아는 시기에 잘 부합한다. (다) 토빗서와 유딧서에는 마카베오 시대를 특별히 특징지은 유대 율법과 그 준수에 대한 동일한 열심이 있다.

놀데케와 뢰르(Kautzsch, Apok. des Altes Testament, 136)는 토빗서에 마카베오 전쟁 중에 쓰인 책들에서 발견되는 유대교에 대한 열렬한 열심과 유대인이 아닌 사람들과 사물에 대한 적개심이 없다는 근거로 기원전 약 175년경을 주장한다. 그러나 마카베오의 열정이 절정에 달했을 때에도 유대인들 사이에는 모든 정도의 열심이 있었음을 우리는 확실히 알고 있으며, 당시의 모든 문학이 민족 생활의 한 단면만을 대표한다면 그것은 이상한 일일 것이다.

이 책의 저자가 누구인지 확인할 방법이 없으니, 토빗에게 저자권을 귀속시키는 것(1:1 이하)은 하나의 문학적 장치에 불과하다. 그러나 저자의 국적과 그가 살았던 나라를 확정하는 데 도움이 되는 자료들이 있다. 저자가 유대인이었다는 것은 모두가 인정하는데, 유대적인 것들과 유대 민족의 운명에 그토록 깊은 관심을 보인 것은 유대인 외에는 불가능하기 때문이다. 더욱이, 북왕국의 일원인 토빗이 예루살렘 성전에서 예배하고 거기서 절기들을 지키는 것으로 묘사된다는 사실(1:4-7)은 저자가 자기 나라의 종교를 영광스럽게 하기를 원하는 남왕국의 일원이었을 가능성을 높인다.

그가 팔레스타인에 살지 않았다는 것은 여러 가지 고려사항들에 의해 시사된다: (1) 이 책은 포로 중의 유대인들의 다양한 운명을 완전하고 날카로운 공감으로 묘사하여, 저자 자신이 그들 중 하나였음을 시사한다. (2) 예루살렘과 그 종교적 유대에 대해 그가 사용하는 애정 어린 언어(토빗 1:4 이하)는 디아스포라 구성원이 사용할 법한 것이다. (3) 저자는 팔레스타인에 대한 밀접한 개인적 지식을 어디에서도 드러내지 않는다. 겉으로 보이는 저자 토빗(1:1)이 갈릴래아 출신으로 제시되는 것(1:1 이하)은 작가의 기법 때문이다. 이 책이 외국에서 쓰였다고 가정하면, 어느 나라인지에 대해 의견이 갈린다. 증거는 페르시아 또는 이집트 중 하나를 지지하는 것 같다. 페르시아를 지지하는 증거로는 책의 페르시아적 배경이 있다. 아스모데우스(토빗 3:8,17)는 페르시아어 Aēšma daeva이다. 죽은 자를 매장하는 의무는 유대 저자에게 페르시아(조로아스터교)의 관습, 즉 새들이 먹도록 "침묵의 탑"에 시신을 노출시키는 관습에 의해 시사되었다.

오경에서는 근친혼이 금지되어 있지만(레위기 18:6 이하 참조), 토빗 1:9; 3:15; 4:12; 7:4에서는 오히려 선호된다. 후자는 토비야스와 그가 결혼한 사라가 사촌 지간이었음을 시사하는 것 같다. 친족 간의 결혼은 이란 사람들 사이에서 흔했으며 마구스(배화교 사제들)들에 의해 종교적 의무로 옹호되었다. 그것이 이 특정한 경우에 허용된 것은 토빗과 라구엘의 가족이 살았던 지역에 유대인이 적었던 특수한 상황 때문이었다고 말할 수 있다; 또 다른 특수 사례에 대해서는 민수기 36:4 이하 비교. 엑바타나 여행에 개가 토비야스를 따라간다는 사실(토빗 5:17; 11:4)은 페르시아 기원을 지지하지만, 이는 셈족적 관념과 너무 상반되어 이 이야기의 히브리어 판본에서는 생략되었다(개 항목 참조). 토빗의 페르시아 기원에 대한 정교한 변호는 J. H. Moulton, The Expository Times, XI, 157 이하; H. Maldwyn Hughes, The Ethics of Jewish Apocryphal Literature, 42 이하 비교 참조.

그러나 증거는 결정적이지 않다. 이란의 사상 방식과 표현에 대한 지식은 이란 영토에서 멀리 떨어진 사람들도 가질 수 있기 때문이다. 또한 일부 측면에서 토빗서는 조로아스터교와 반대되는 것을 가르친다. 놀데케와 뢰르는 이 책이 이집트에서 쓰였다고 주장하는데, 극복된 악마 아스모데우스가 이집트로 도망치고(8:3), 이집트에는 조상의 신앙에 충실하면서도 국가의 높은 자리에 오른 유대인들이 있었다는 사실을 그 근거로 든다. 저자가 보여주는 메소포타미아에 대한 지식이 너무나 부족하여(위 4항 참조) 메소포타미아 기원은 상정할 수 없다.

토빗기는 비정상적으로 많은 수의 사본과 역본에 전해져 내려오고 있는데, 이는 이 책이 널리 읽히고 중요하게 여겨졌음을 보여 준다. 그러나 이 책의 경우 특이한 점은, 그 내용이 다양한 사본·본문·번역본에서 크게 다르며—본질적인 사안에서도 드물지 않게—차이를 보인다는 것이다(위 3항 참조). 토빗기는 다음 언어들로 전승되어 내려왔다.

**(1) 그리스어.** 그리스어 본문의 사본은 세 계열로 나뉜다. **(a)** 대문자 사본 코덱스 바티카누스(Codex Vaticanus)와 코덱스 알렉산드리누스(Codex Alexandrinus), 곧 BA(두 사본은 거의 동일함)와 대부분의 그리스어 사본에서 발견된 본문. 영어 번역 및 기타 근대 번역은 이 본문을 저본으로 삼는다. **(b)** 코덱스 시나이티쿠스(Codex Sinaiticus)의 본문으로, 중요한 사안들에서 종종 (a)와 다르게 기록한다. 고(古) 라틴어 본문은 이와 매우 밀접하게 일치한다. **(c)** 코덱스 44, 106, 107번(홈스·파슨스의 번호 기준)의 본문으로, 대체로 (b)와 일치한다. 토빗기 7:10부터 이 본문은 시리아어(페시타) 역본의 저본을 이룬다. 이 세 그리스어 본문 중 어느 것이 가장 오래된 것인지에 대해서는 의견이 갈린다. 프릿체(Fritzsche)·뇔데케(Noldeke)·그림(Grimm)은 BA의 우선성을 지지한다. 이를 뒷받침하는 근거는 다음과 같다. 이 본문은 가장 많은 수의 사본과 번역에 현존한다. 교부들과 초기 저술가들이 가장 자주 인용한다. 또한 덜 산만하고 더 자연스러우며, 편집의 흔적이 적다. 에발트(Ewald)·로이쉬(Reusch)·쉬러(Schurer)·네스틀레(Nestle)·J. 렌델 해리스(J. Rendel Harris)는 א가 가장 오래된 그리스어 본문을 보존한다고 주장한다. 쉬러(GJV⁴, III, 243)는 이 견해에 대한 주요 논거를 제시한다(풀러, Speaker's Commentary, I, 168 f 비교). א는 BA보다 훨씬 더 방대하다. 풀러와 쉬러에 따르면 확장(코덱스 시나이티쿠스)보다는 축약(BA 비교)이 훨씬 더 그럴 듯하지만, 이 견해는 논란이 있다. 어떤 경우에는 코덱스 시나이티쿠스가 명백히 더 나은 본문을 보존하는데, 물론 이는 마소라 본문에 대비하여 칠십인역이나 심지어 소(小) 역본들에서도 종종 사실이다.

**(2) 라틴어.** **(i)** 코덱스 시나이티쿠스에 기반한 고(古) 라틴어 본문. (i) 1751년 사바티에(Sabbathier)가 Bib. Sac. Latin versions Antiq.에서 출판한 판본에 수록되어 있다. (ii) A. 노이바우어(A. Neubauer)가 1878년에 출판한 토빗서(Book of Tobit)에 수록되어 있다. 이 본문은 적어도 세 가지 교정본으로 현존한다. **(b)** 불가타(Vulgate, 제롬의 라틴어 성경, 390-405 A.D.)는 제롬이 하룻밤 사이에 부주의하게 번역한 내용을 그대로 재현한다(3항 참조). 유딧기와 토빗기에서 불가타는 제롬의 번역과 모든 면에서 동일하다.

**(3) 아람어** (이 용어는 엄밀히 시리아어를 포함한다). **(a)** 제롬의 유대인 협력자가 히브리어로 옮긴 원본으로, 제롬의 라틴어 역본의 저본이 되었다. 이 사본은 현존하지 않는다(다음 절 참조). **(b)** 노이바우어가 15세기 유대인 미드라쉬에 포함된 것을 발견하여 출판한 본문(Book of Tobit, a Chaldee Text). 노이바우어는 이것이 제롬의 교사가 히브리어로 번역한 역본이며, 따라서 제롬의 라틴어 역본의 저본이 되었음을 증명하려 했다. 이를 지지하는 근거로, 토빗기 1-36장 전체에 걸쳐 이 아람어(칼데아어) 역본과 제롬의 라틴어 번역 모두에서 토빗이 3인칭으로 언급된다는 사실이 있다. 반면 다른 모든 역본(1-36장 비교)에서는 토빗이 1인칭("나" 등)으로 말한다. 그러나 이 아람어 본문과 제롬의 라틴어 역본 사이의 차이점은 다수이며 중요하고, 노이바우어의 설명은 불충분하다(op. cit., 6 ff). 더불어 달만(Dalman, Grammatik des jud.-palest. Aramaic, 1894, 27-29)은 언어적 분석을 통해 이 역본이 기원후 7세기 이후에 속함을 입증한다.

**(4) 시리아어.** 이 역본의 본문은 런던 폴리글롯(London Polyglot, 제IV권)에 처음 인쇄되었으며, 라가르데(Lagarde)의 Lib. Apocrypha. Vet. Test. Syriac에 비평적으로 교정된 형태로 수록되어 있다. 이 본문은 두 가지 다른 역본의 부분들로 구성된다. 토빗기 1:1부터 7:9까지는 통상적인 사본들(코덱스 바티카누스와 코덱스 알렉산드리누스 등)에 기반한 헥사플라(Hexaplar) 본문이 사용된다. 7:10부터는 본문이 그리스어 א, ת, 특히 부분적으로는 사본 44, 106, 107과 밀접하게 일치한다. 쉬러, GJV⁴, 244 ff 를 참조하라.

**(5) 히브리어.** 히브리어 교정본들은 어느 것도 오래되지 않았다. 토빗기의 두 가지 히브리어 본문은 16세기부터 알려졌으며, 그때부터 자주 출판되었다. 두 본문 모두 런던 폴리글롯에 수록되어 있다. **(a)** 히브라에우스 문스테리(Hebraeus Munsteri, HM)라고 불리는 본문. 세바스티안 문스터(Sebastian Munster)가 1542년 바젤에서 출판한 데서 유래하며, 1516년 콘스탄티노플에서도 인쇄된 바 있다. **(b)** 히브라에우스 파기이(Hebraeus Fagii, HF)라고 불리는 본문. 바울 파기우스(Paul Fagius)가 1542년에 출판한 것에서 유래하지만, 이미 1517년 콘스탄티노플에서 출판된 바 있다. HF는 가능한 곳마다 성경의 문체를 도입한다. 이것들은 비교적 후대의 번역이므로 비평적 가치가 거의 없다. 동일한 말은 M. 가스터(M. Gaster) 박사가 발견하고 편집하여 번역한 다음 두 히브리어 번역에도 적용된다(PSBA, XVIII, 204 ff, 259 ff; XIX, 27 ff 참조). **(i)** 영국 박물관에서 발견된 히브리어 사본으로, 그가 HL로 지정한 것. 이 사본은 다른 권위 있는 자료들이 서로 다른 몇몇 지점에서 불가타 및 아람어와 일치하며, 가스터 박사는 HL에서 원본문의 사본을 발견한 것이 불가능하지 않다고 생각한다. 그러나 이 의견을 따른 학자는 없다. **(ii)** 가스터 박사는 몇 년 전 현재는 존재하지 않는 것으로 보이는 어떤 히브리어 미드라쉬에서 토빗기의 압축된 히브리어 역본(HG)을 필사했다. HL과 마찬가지로 이 역본은 다른 역본 및 사본들에 대비하여 불가타 및 아람어와 자주 일치한다.

**(6) 에티오피아어.** 딜만(Dillmann)은 Biblia Veteris Testamenti Aethiopica, V, 1894에서 고대 에티오피아어 역본을 출판했다.

고대 학자들보다 세레어(Sere)에 대해 더 깊은 지식을 지닌 현대 학자 대다수는 토빗기의 원본문이 셈어(아람어 또는 히브리어)라고 주장한다. 에발트·힐겐펠트·그레츠·노이바우어·비켈·풀러(Speaker's Apocrypha)·마샬(HDB)이 이 입장을 취한다. 이를 지지하는 근거는 다음과 같다. (1) 제롬 시대에 아람어 본문이 존재했다는 사실(위 (3) 참조). (2) 책에 나오는 남녀 인명들이 셈어적 성격을 지닌다. (3) 저자의 문체가 아리안적(Aryan)이라기보다 셈어적이어서, 많은 표현이 그리스어로는 어색하지만 셈어로 바꾸면 훌륭한 아람어나 히브리어가 된다. 풀러(Speaker's Apocrypha, I, 164 ff)의 논거를 보라. 마샬(HDB, III, 788)은 원어가 아람어이지 히브리어가 아니라는 결론의 근거를 제시하는데, 이 점에서 노이바우어를 따른다(op. cit.). 그레츠(Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft der Juden, 1879, 386 ff)는 히브리어 원본을 지지하는 근거를 제시한다. 이 책이 그리스어로 기록되었다는 견해는 프릿체·뇔데케·W. R. 스미스·쉬러·뢰르(Lohr)가 지지한다. 코덱스 바티카누스와 코덱스 알렉산드리누스의 본문은—뢰르에 따르면—가장 관용적인 그리스어를 담고 있어 번역본이라는 느낌을 주지 않는다.

앞의 논문들에서 최선의 문헌 대부분이 인용되었다. 본문·주석 등에 관해서는 APOCRYPHA 항목의 "Literature"와 성경 사전들, Encyclopaedia Biblica(W. 에르트)와 HDB(J. T. 마샬)도 참조하라. 다음 자료들도 추가로 참고할 것: K. D. 일겐(K. D. Ilgen), Die Geschichte Tobias, nach den drei verschiedenen Originalen, Griechisch, Lateinisch u. Syriac., etc., 1800; 에발트, Gesch.³, IV, 269-74; 그레츠, Gesch.², IV, 466 ff; 뇔데케, "Die Texte des Buchs Tobit," Monatsschrift der Berlin Acad., 1879, 45 ff; 비켈, "A Source of the Book of Tobit," Athenaeum, 1890, 700 ff; 1891, 123 ff; I. 에이브러햄스(I. Abrahams), "Tobit's Dog," Jewish Quarterly Review, I, 3, 288; E. 코스켕(E. Cosquin), "Le livre de Tobie et l'histoire du sage Achiqar," Rev. Biblical Int., VIII, 1899, 50-82, 519-31(해리스의 견해를 반박함); 마르가레테 플라트(Margarete Plath), "Zum Buch Tobit," Stud. und Krit., 1901, 377-414; I. 레비(I. Levi), "La langue originale de Tobit," Rev. Juive, XLIV, 1902, 288-91; Oxford Apocrypha, "Tobit"(전체 참고문헌).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-t-tobit-book-of (ISBE, PD)
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