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I. 데살로니가전서와 데살로니가후서를 함께 연구하는 것의 중요성 II. 진정성 1. 바울 저작에 반대하는 논거 2. 바울 저작을 지지하는 논거 III. 불법의 사람 1. 일차적 적용 2. 불법의 사람에 관한 가르침의 영구적 가치 V. 조용한 근면에 대한 바울의 권면 참고문헌

데살로니가후서의 바울 저작설을 지지하는 학자들은 이 서신이 첫 번째 서신을 기록한 지 얼마 지나지 않은 시기에 쓰인 것이라는 점에서 일치한다. 이 서신은 동일한 사례에 대한 두 번째 처방으로서, 첫 번째 치료로도 완강한 증상들이 낫지 않음을 발견한 후에 작성된 것이다. 데살로니가후서는 데살로니가전서와 연관하여 연구해야 한다. 왜냐하면 첫 번째 서신과 그것이 드러내는 상황을 이해해야만 두 번째 서신의 의미를 온전히 파악할 수 있기 때문이다. 더 나아가, 바울이 두 번째 서신을 썼는가 하는 문제의 해결도 역시 첫 번째 서신에 대한 우리의 지식에 크게 의존한다. 예를 들어, 만약 우리가 바울이 데살로니가후서를 쓰기 전에 첫 번째 서신에서 보여준 부드럽고 사려 깊은 치료 방식을 알지 못했다면, 그가 데살로니가후서를 썼다고 믿기가 훨씬 더 어려웠을 것이다. 이는 마치 의사가 환자에게 다소 강한 조치를 취하는 병실에 들어가는 것과 같다. 사례의 경력을 알고, 이미 의사가 더 온화한 방법을 시도했지만 효과가 없었음을 발견한다면, 그 치료의 지혜를 판단하기가 더 수월할 것이다.

1. 바울 저작에 반대하는 논거: 전후 서신에서 그리스도의 재림 주제를 다루는 방식의 차이, 감정적 어조의 차이, 바울과 교회 사이에 전제된 관계의 차이 등이 데살로니가후서의 바울 저작설을 반복적으로 의심하게 만든 원인들 중 하나이다. 학자들은 우선, 두 번째 서신에서 발견되는 그리스도의 재림에 관한 교리가 단지 다르게 표현되었을 뿐 아니라 첫 번째 서신의 교리와 모순된다고 주장한다. 첫 번째 서신에서는 주의 날이 임박하다는 인상을 받는다. 그 날은 밤중의 도둑처럼 올 것이며(데살로니가전서 5:2), 그리스도인의 주요 의무 중 하나는 기다리는 것이다(데살로니가전서 1:9, 1:10). 그러나 두 번째 서신에서 저자는 주의 날이 임박하다고 믿게 만드는 어떤 영향에도 강하게 맞서도록 권면하는데, 왜냐하면 "먼저 배교하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는" 그 날이 이르지 않을 것이기 때문이다. 그는 "하나님이라 칭하는 모든 것과 숭배함을 받는 것에 대항하여 그 위에 자기를 높이"는 자이다(데살로니가후서 2:1-4). 또한 비평가들은, 저자와 데살로니가 교회 사이에도 명백히 다른 관계가 존재한다고 말한다. 첫 번째 서신에서는 달래는 어조이나, 두 번째 서신에서는 명령하는 어조이다(데살로니가전서 4:1, 4:2, 4:9-12; 5:1-11; 데살로니가후서 2:1-4; 3:6, 3:12-14). 더욱이, 두 번째 서신 전체의 감정적 어조가 첫 번째 서신과 다르다. 첫 번째 서신은 기쁘고 감사한 애정과 부드러움이 넘치는 간헐천과 같다. 두 번째 서신은 가장 따뜻한 애정과 감사의 표현을 포함하고 있지만, 분명히 동일한 부드러운 감동의 압박 아래 쓰이지 않았다. 비평가들에 따르면, 여기에는 더 낮은 수준의 영감이 있다. 여기에는 바울의 말과 어구, 그리고 바울의 방식에 대한 명백한 모방이 있지만, 바울 영감의 밀물은 결코 없다. 더 나아가, 두 번째 서신에서 불법의 사람과 재림하시는 메시아 사이의 전투에 대한 강렬한 환상은 바울의 다른 저술 어디에서도 찾아볼 수 없는 형식과 색채로 서술되어 있다. 이러한 이유들과 그 밖의 고려사항들로 인해 많은 학자들은 이 서신이 이방인의 사도가 아닌 다른 손에 의해 쓰였다고 추정하게 되었다.

2. 바울 저작을 지지하는 논거: 그러나 바울이 이 서신의 저자가 아니라는 가설은, 어떤 어려움들을 해소하는 반면 더 많은 어려움들을 야기한다. 이 어려움들에 대한 자세한 설명은 여기서 다루지 않고, 피크(Peake)의 『신약 비평 서론』(Critical Introduction to the New Testament), 12-16쪽(뉴욕, 스크리브너스, 1910)에 있는 간결하고 학문적인 설명을 참조하도록 한다. 따라서 오늘날, 더 급진적인 진영의 학자들을 포함하여 모든 학자들 사이에서, 저작권에 관한 전통적 입장으로 회귀하려는 뚜렷한 경향이 있다. 다음은 진정성을 지지하는 긍정적 논거들 중 일부이다: 두 서신에서 그리스도의 재림에 관한 상반된 견해에 대해서는, 우리 주님 자신의 동일한 주제에 관한 가르침에서도 정확히 동일한 표면적 모순이 발생한다는 점에 주목해야 한다(마태복음 24:6, 24:23-26; 누가복음 12:35, 12:40). 예수님은 제자들에게 깨어 있으라고 권면하시면서, 인자가 생각하지 않은 때에 오실 것이라고 하시고, 동시에 같은 맥락에서 어떤 징조들을 볼 때에는 당황하지 말라, 아직 끝이 아니라고 경고하신다. 첫 번째 서신을 기록한 후 이 주제를 깊이 성찰한 바울은, 방패의 이면을 강하게 보게 되었을 것이다. 사도는 그의 개종자들에 대한 실제적 효과에 의해 해석된 예수님으로부터 전해진 전통 위에 그의 신학을 세웠으며, 그의 마음은 과도한 강조나 잘못된 추론으로 인한 위험을 신속히 반박하는 데 민감했다. 그는 일관되게 진술된 교리보다는 영적 생명과 효율성을 위한 교리를 훨씬 더 열망했다. 데살로니가에서 운동이 시작될 때의 극심한 박해 중에는 그리스도의 신속한 재림이라는 위로의 사상을 강조할 필요가 있었지만, 그 교리가 건강하지 못한 종교적 흥분의 구실로 사용되자마자 제자들의 마음은 더 평범하고 덜 흥분적인 현실의 측면에 집중되어야 했다. 바울이 두 번째 서신에서 첫 번째 서신에서는 그토록 분명하게 주장되지 않은 명령적이고 단호한 태도를 취한다는 점은 쉽게 인정된다. 왜 첫 번째 서신이 데살로니가 교회 전체에 의도한 효과를 내지 못했는가? 만약 바울이 그의 은혜롭고 사려 깊은 메시지가 교회의 지배적 세력들에게 확신을 주었지만, 특정 집단이 계속해서 광신적이고 무질서하게 행동했다는 소식을 들었다면, 교회의 주류가 그의 편이 된 상황에서 그가 범법자들에게 더 강력한 방법을 감히 사용했을 것임을 쉽게 이해할 수 있다. 두 번째 서신이 첫 번째 서신만큼 기분 좋고 마음을 따뜻하게 하지 않는다는 점도 쉽게 인정된다. 그것은 분명히 그렇게 높은 감정적 고양의 분위기에서 쓰이지 않았다. 그러나 교회의 게으르고 광신적인 세력들이 그의 부드럽고 친절한 훈계를 무시하는 것을 고집한 후에도, 첫 번째 서신의 달래고 애무하는 어조가 그들을 다루는 데 적절했을지 의문을 제기할 수 있다. 마태복음 23장에서 바리새인들에게 하신 예수님의 엄한 말씀은 요한복음 14장만큼 감동적이지 않지만, 그것은 당시에 필요한 유일한 말씀이었다. "너희 마음이 근심하지 말라"는 말씀은 위선자들에게 전달된다면 영감이 될 수 없다. 더욱이, 우리는 바울이 언제나 동일한 감정적 고양의 분위기에서 살았다고 가정할 필요가 없다. 실제로 그의 서신들은 그렇지 않았음을 주장하는 내용으로 가득하며(고린도후서 1:8; 데살로니가전서 3:9), 그가 언제나 동일한 어조로 글을 쓰기를 기대하는 것은 불합리하다. 그러나 두 번째 서신이 엄격하다는 제안은 쉽게 과장될 수 있다는 점을 덧붙여야 한다. 만약 데살로니가전서가 우리 앞에 없었다면, 바울의 교회에 대한 처우에서 우리에게 가장 강한 인상을 남기는 것은 그의 부드러움이었을 것이다. 하르낙(Harnack)은 최근에 이 서신의 바울 저작설에 대한 논거에 그의 권위를 더했다. 그는 데살로니가에 두 개의 별개 공동체가 있었을 것이라고 생각한다. 하나는 아마도 유대인 구역에서 모였고 주로 유대인 그리스도인들로 구성된 것이고, 다른 하나는 도시의 다른 지역에서 모인 그리스인들로 구성된 것이다. 이것이 사실일 개연성은 교회가 형성된 매우 다양한 사회 계층(사도행전 17:4)과 도시의 규모에서 비롯될 뿐만 아니라, 그는 첫 번째 서신에서 이 서신을 모든 형제들에게 읽어 주라는 명령(데살로니가전서 5:27)을 지적한다. 이는 별도로 모이는 교회 내의 소수 집단이 있었으며, 예루살렘에서 헬라파 유대인들이 매일 구제에서 소홀히 여김을 받은 것처럼(사도행전 6:1) 나머지 사람들에 의해 쉽게 무시될 수 있었음을 증명한다. 그는 두 번째 서신이 아마도 교회의 유대인 요소를 향해 쓰였을 것이라고 생각한다. 또한 모팻(Moffatt) 교수가 『신약 문학 서론』(Introduction to the Literature of the New Testament), 76쪽 이하에서 어떤 평판 있는 학자들이 지금 공격하는 신약의 거의 모든 책의 진정성을 문제 삼으면서도, 데살로니가후서의 바울 저작설을 의심할 충분한 이유를 찾지 못한다는 점도 주목할 만하다.

1. 일차적 적용: 바울이 데살로니가후서 2:1-12에서 그리스도의 마지막 현현에 앞서 나타나야 할 불법의 사람을 언급할 때 누구 혹은 무엇을 가리키는가 하는 문제는 기독교 역사 전반에 걸쳐 학자들을 분열시켜 왔다. (이 어려운 구절의 해석 역사에 대한 좋은 논의는 핀들레이(Findlay)의 "I·II 데살로니가서," 케임브리지 성경, 170-80쪽을 참조하라.) 각 시대가 불법의 사람을 그 시대에 가장 활발하게 활동하는 악의 신성모독적 세력들과 동일시하는 새로운 해석을 제시한 이유는, 그 예언이 아직 완전히 이루어지지 않았기 때문이다. 불법의 사람은 아직 완전히 드러나지 않았고, 그리스도는 아직 그를 최종적으로 멸하지 않으셨다. 그러나 바울은 불법의 비밀이 이미 역사하고 있다고 말하며(데살로니가후서 2:7), 그것을 잠시 억제하는 세력이 "너희가 아는" 것이라고 교회에게 말한다(데살로니가후서 2:6). 그렇다면 분명히, 악의 세력과 그것을 억제하는 것은 바울과 독자들 모두에게 매우 친숙한 것들이었다. 따라서 우리는 이 예언에 1세기적 적용을 부여해야 한다. 대안은 아마도, 불법의 비밀을 로마 황제가 자신을 신성의 화신으로 내세우고 모든 사람이 그를 경배하도록 강제하려는 성향, 즉 그 당시 클라우디우스에 의해 억제되었다가 이내 칼리굴라 하에서 폭발한 성향으로 보는 것과(위에서 인용한 피크의 서론 참조), 아니면 다른 한편으로, 불법의 비밀을 박해하는 유대 세계에서 폭발하려는 악마적인 어떤 특별한 현현으로 보되, 이것이 로마 정부의 억제력에 의해 당시 억누려진 것으로 보는 것 사이에 있을 것이다. 신성모독적인 로마 황제를 불법의 사람으로 보는 것을 지지하는 논거로는, 황제의 숭배 요구가 로마 세계에서 위기를 초래하고 기독교에 대항해 로마 제국의 무시무시한 기계장치를 가동시킨 것이 바로 이것이었다는 사실을 들 수 있다. 또한 바울이 로마 정부로부터 받은 임시적 보호가 그 정신이 궁극적으로 기독교에 적대적일 수밖에 없다는 것을 그가 보지 못하게 막았을 가능성은 거의 없다고 주장할 수 있다. 불법의 사람에 대한 로마적 적용을 논거로 들면서, 바울이 대립하는 세력을 언급하는 비유적이고 수수께끼 같은 방식도 주목할 수 있는데, 이러한 자제는 신중함의 이유로 필요하게 된 것이다(마가복음 13:14, 그리고 또한 요한계시록의 저자가 로마를 언급할 때 사용한 암호 표현 참조). 바울은 "하나님을 기쁘시게 하지 아니하고 모든 사람에게 대적이 되는"(데살로니가전서 2:15) 박해하는 유대 세계를 언급할 때 이런 자제가 전혀 없다. 또한 유대인들이 로마 제국에서 미움을 받고 있었다는 사실을 고려할 때—이는 클라우디우스가 모든 유대인에게 로마를 떠나라고 명령한 최근에 반포된 칙령(사도행전 18:2)과, 사람을 유대인으로 선포하는 것이 당시 군중을 그에 대항하는 격노로 몰아붙이는 데 도움이 되었다는 사실(사도행전 16:20; 19:34)로 증명된다—바울이 세상을 미혹하는 교묘하고 매력적인 기만이 예루살렘에서 올 것이라고 기대했을 것 같지 않다. 더욱이, 바울이 우리 주님의 예루살렘의 신속한 멸망에 대한 예언에 익숙한 것으로 보인다는 점에서도 이는 특히 그렇다. 이는 데살로니가전서 2:16에서 진노가 끝까지 저들에게 임한다는 그의 주장으로 나타난다. 반면에, 불법의 사람을 유대교로부터 오는 인물 혹은 영향력으로 보는 것은, 그가 자신을 하나님이라 칭하며 하나님의 성전에 앉을 것이라는 사실(데살로니가전서 2:4)과, 그들의 메시아를 거부한 자연스러운 심판이 유대인들이 거짓 메시아를 받아들이게 되는 것이었다는 사실에 의해 지지된다. 아버지의 이름으로 오신 분을 대적했으므로, 그들은 자기 이름으로 오는 자를 받아들이는 운명이 되었다. 다시 한번, 그리고 이것보다 훨씬 더 중요한 것은, 바울의 생애 거의 전반에 걸쳐 그를 보호한 것은 로마 제국이었고, 그의 사역과 교회들의 평안에 악의적이고 교활하며 강력한 반대를 형성한 것은 불신앙적인 유대인들이었다는 사실이다. 그래서 그는 그리스도를 십자가에 못 박고 지금까지 복음에 주로 반대한 근원에서 악의 최종적 화신이 나올 것이라고 충분히 느꼈을 것이다. 더욱이, 어떤 신비로운 악의 세력이 유대 세계에서 일어날 것이라는 이 기대는 신약의 나머지 부분과도 조화를 이루는 것 같다(마태복음 24:5, 24:23-24; 요한계시록 11:3, 11:1, 11:8). 따라서 현재 저자가, 다소 망설임을 가지고, 선택하는 것은 두 번째 대안이다. 이것이 올바른 해석일 수 없다는 반론이 제기될 수 있는데, 왜냐하면 그것이 성취되지 않았을 뿐 아니라 오히려 로마가 복음의 가장 무서운 적이 되었기 때문이다. 그러나 이런 종류의 반론은, 타당하다고 받아들여진다면, 예언의 역사적 해석 시도 전체를 사실상 중단시킨다. 그것은 그리스도를 가리키는 것으로 일반적으로 이해되는 구약의 예언들이 실제로 그를 가리키지 않았다고 부정하도록 강요할 것이다. 왜냐하면 분명히 그것들은 선지자들이 기대했던 시기와 방식으로 문자 그대로 이루어지지 않았기 때문이다. 그것은 세례 요한이 꺼지지 않는 불로 쭉정이를 불사를 자의 오심을 선포했을 때 그리스도를 가리킨 것이 아니라고 부정하도록 강요할 것이다. 왜냐하면 복음서들이 우리에게 말하듯이, 예수님은 요한이 기대했던 방식으로 이 예언을 이루지 않으셨기 때문이다(누가복음 7:19). 불법의 사람 참조.

2. 불법의 사람에 관한 가르침의 영구적 가치: 비록 불법의 사람에 관한 바울의 예언이 문자 그대로 이루어지지 않았을지라도, 그의 가르침은 영구적인 의미를 갖는다. 선을 위한 모든 싸움에서, 인자가 배교하는 일이 있고 불법의 사람이 드러나기 전까지는 오시지 않는 것이 항상 사실이다. 먼저, 열정의 신선한 물결이 있고 천국의 승리가 신속히 이루어질 것이라는 약속이 있지만, 곧 반동이 있고 새롭고 압도적인 세력으로 반대가 부활한다. 싸움은 사활을 건 것이다. 그리고 전투의 연기 위에서 사람들은 권능과 큰 영광 중에 인자가 오시는 표적을 본다. 결국 그리스도가 대표하는 것이 우주의 중심에 있으며 반드시 승리해야 한다는 확신이 그들에게 밀려들고, 사람들은 마치 자연법인 것처럼 그리스도의 원리들을 인정하기 시작한다. 이 행동과 반동, 그리고 최종 승리는 왕국의 원리에 따라 사회의 사회적 재건을 수반하는 사실상 모든 종교적·개혁적 운동에서 일어난다. 사람들이 피상적인 낙관주의에서 해방되는 것이 지극히 중요하다. 이 서신은 그 선한 목적에 기여한다. 형제들이 조용히 일하고 자신의 빵을 얻으라는 권면(데살로니가후서 3:12)은 복음에서 비롯된 위대한 정신적 자극의 영향 아래 초기 그리스도인들의 심리적 발전을 연구하는 사람들에게 흥미롭다. 일부는 기독교 공동체의 구성원으로서 그들에게 찾아온 새로운 존엄성과 그들의 마음 속에 고취된 새로운 소망에 너무 흥분하여, 자신들이 육체 노동이라는 비천한 필요 위에 있다고 생각했다. 이는 이교도 땅에서 기독교로 개종한 새 신자들 사이에서 드물지 않은 현상이다. 바울은 이것을 용납하지 않았다. 다행히도 그는 자신의 모범을 지적할 수 있었다. 그는 자신의 생계를 버는 것뿐만 아니라, 근육이 아프고 몸이 저항할 때까지 일했다(데살로니가후서 3:8). 바울은 복음이 주로 모든 계층의 삶에 미치는 탁월한 효과에 의해 전파될 것임을 알았으며, 교회의 첫 번째 의무가 거의 존중받는 것이라는 것을 깨달았다. 그래서 그는 개별 구성원들에게 독립을 권면할 뿐만 아니라, 어떤 경제적 기생충도 교회에서 용납되어서는 안 된다는 원칙을 세운다. "일하기 싫어하거든 먹지도 말게 하라"(데살로니가후서 3:10). 이것은 예수님의 가르침(마태복음 5:42)의 중요한 보완을 형성한다: "구하는 자에게 주며 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라." 데살로니가전서 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-t-thessalonians-the-second-epistle-of-paul-to-the (ISBE, PD)
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