isbe-t-theocracy (ko)
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thḗ-ok´ra-si (θεοκρατία, theokratı́a, θεός, theós, "신"과 κράτος, krátos, "권력"에서 유래; "민주주의," "귀족정치" 등의 단어에 유비하여): "신정정치"는 성경적 단어가 아니다. 그러나 그 개념은 성경적이며, 엄밀히 말하면 배타적으로 성경적이다. 이 개념의 실현은 이스라엘에만 국한될 뿐 아니라, 포로기 이전 이스라엘 역사에서는 남왕국으로 국한되었고, 포로기 이후 역사에서는 에스라 지도하의 귀환부터 말라기 시대까지의 기간으로 국한되었다.
"신정정치"라는 단어는 일반적인 동의에 의해 요세푸스에게 빚지고 있다. 그의 저술에서 이 단어는 한 번만 나타나는 것으로 보인다(『아피온 반박』 II, xvi). 그 구절은 다음과 같다. "우리 율법 제정자는 이 중 어느 것도 안중에 두지 않았다," 즉 군주정, 귀족정, 과두정 등 요세푸스가 앞서 언급한 다양한 정체 형태들을, "그가 말하자면 억지 표현을 써서 국가 체제를 신정정치로 제시하여, 통치와 권능을 하나님께 돌렸다"(스탠턴 번역). 여기서 사용된 언어는 요세푸스가 새 단어를 만들어내고 있음을 알고 있었음을 나타낸다는 데 일반적으로 동의한다.
이제 단어에서 그것이 적절하고 정확한 표현을 주는 구약적 개념으로 눈을 돌리면, 그 개념은 카우치가 서술한 것보다 더 잘 진술될 수 없다. 즉, "신정정치의 개념은 이스라엘의 헌법이 모든 통치 기관이 어떤 독립적 권능도 없이 제사장과 예언자들을 통해 선포되거나 법전으로 성문화된 하나님의 뜻을 단순히 선포하고 집행하기만 하도록 배열되었다는 것이다"(HDB 부록, 630, 1항 서두). 같은 저자는 소위 "제사장 법전"에서—그러나 그는 구약 전체에서라고 했을 수도 있다—"모든 것, 심지어 민법과 형법도 종교적 관점에서 바라본다"고 말할 때 전적으로 옳다.
위의 진술이 "신정정치"라는 단어로 표현된 개념에 대한 올바른 설명이라면, 특히 이스라엘에 대한 하나님의 관계와 이스라엘 안에서의 통치에 관한 구약의 표현에 대한 올바른 설명이라면, 그러한 개념의 실현은 특별 계시의 영역 안에서만 가능했다는 것이 당연한 귀결이다. 실로 신적으로 선택된 기관들을 통해 신적으로 임명된 집행 대리인들에게 전달되는 신적 의지의 특별 계시 자체가 신정정치 개념의 본질이다.
위의 내용이 이스라엘에 대한 하나님의 관계에 관한 구약적 개념임은 사사기 8:23; 사무엘상 8장; 사무엘상 12:12 참조; 역대하 13:8; 사무엘하 7:1-17; 시편 89:27; 신명기 17:14-20 같은 본문들로부터의 자연스럽고 필연적인 함의로 인정된다. 구약 책들의 기원에 관한 지금까지 통용된 견해 외의 어떤 다른 견해에서도, 구약 책들이 언제 누구에 의해 기록되었든, 얼마나 많은 편집 과정을 거쳤든, 카우치가 위에서 기술한 것과 같은 하나님의 통치라는 개념—인정컨대 독특한 개념—이 이 책들의 모든 부분에서 입증된다는 사실은 참으로 주목할 만하다. 이 사실은, 이처럼 명확하게 규정된 인간들 사이에서의 하나님의 통치 개념을 고대든 현대든 다른 어떤 문헌에서도 만나지 못한다는 추가적 사실에 비추어 더욱 인상적이다. "신정정치"라는 용어가 현대 문헌에도 나타나지만, 그것은 분명히 훨씬 낮은 의미로 사용된다. 또한 이스라엘에 대한 하나님의 통치의 참된 성격에 관한 이 구약적 개념을 충분히 파악하기만 하면, 구약의 예언자와 현대의 설교자, 개혁가, 정치인 사이에 주장되는 많은 유사점들이 실제로 견고한 토대가 전혀 없음이 분명해진다는 점도 언급할 가치가 있다.
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dictionary-entry/isbe-t-theocracy(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역