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I. 개관 II. 동시대 역사 일별 1. 이집트 제국 2. 그리스 3. 로마 4. 아시아 III. 역사적 전개 1. 페르시아 시기 2. 알렉산더 시기 3. 이집트 시기 4. 시리아 시기 5. 마카비 시기 6. 로마 시기 IV. 이 시기의 내부적 발전 1. 문학 활동 (a) 외경 (b) 위경 (c) 70인역 2. 영적 상황 3. 당파들 4. 기독교를 위한 준비

표제가 나타내듯이, 이스라엘 역사에서 이 시기는 구약 예언의 종식으로부터 기독교 시대의 시작에 이르는 기간이다. 포로 생활은 유대교뿐 아니라 유대인들에게도 지울 수 없는 흔적을 남겼다. 그들이 조상의 땅으로 귀환했을 때, 그것은 예언이라는 저무는 태양의 마지막 빛줄기 속에서 이루어졌다. 말라기와 함께 그 태양은 졌다. 현대 역사 비평은 성경의 일부 정경 책들을 이 포로기 이후 시대 깊숙이 배치한다. 케트(HJP, 1899)는 벨하우젠-쿠에넨 가설 및 그 이후의 모든 지도자들을 따라, 첫 번째 포로의 해인 기원전 600년부터 유대 역사의 하스몬 시기가 시작되는 기원전 160년까지의 기간을 이십 년 단위의 동시대 블록으로 도표화했다. 코스터의 노선을 따라 에스라와 느헤미야의 역사적 위치는 역전되었으며, 에스라는 아닥사스다 2세와 동시대인 기원전 400~380년경으로 배치된다. 요엘도 같은 시기로 지정되고, 이사야의 일부(63~66장, 24~27장)는 기원전 350년경으로, 스가랴는 기원전 260~240년으로, 다니엘은 기원전 200~160년 셀레우코스 왕조 치세로 훨씬 늦게 배치된다. 이 모든 것은 매우 인상적이고 의심할 여지 없이 매우 비판적이지만, 이 역사적 재배치의 근거는 전적으로 주관적이며 가설적 추측의 무게만을 지닐 뿐이다. 구약 일부의 후기 기원에 관한 비판 가설에 대한 우리의 태도가 어떠하든 간에, 그 어떤 부분도 포로기 이후 시대 깊이까지 들어갔으리라고는 생각되지 않는다.

구약과 신약 사이의 간격은 이스라엘 역사에서 암흑기이다. 이 기간은 약 사 세기에 걸쳐 있으며, 그 동안 이스라엘에는 예언자도 영감 받은 저자도 없었다. 우리가 이 시기에 대해 아는 것은 모두 요세푸스, 일부 외경 책들, 그리고 그리스·라틴 역사가들의 산발적인 언급들 덕분이다. 제국의 중심은 동에서 서로, 아시아에서 유럽으로 이동했다. 페르시아 제국은 마케도니아의 맹렬한 공격 아래 무너졌고, 그리스 제국은 차례로 로마의 지배에 자리를 내주었다. 이스라엘 역사에서 이 시기를 더 잘 이해하기 위해 잠시 멈추어, 고찰 중인 수 세기 동안의 세계 역사라는 더 넓은 영역을 살펴보는 것이 유익할 것이다. "때가 찼다"는 말은 그리스도가 나타나 구원하신 인류의 총체적 역사를, 그리고 그 실현으로 이어진 모든 움직임을 가리키기 때문이다.

### 1. 이집트 제국

그리스도 이전 사 세기 동안, 고대의 가장 오래되고 여러 면에서 가장 완벽하게 발전한 문명인 이집트 제국은 붕괴로 향해 비틀거리고 있었다. 제29왕조 또는 멘데스 왕조는 기원전 384년에 제30왕조 또는 세베니토스 왕조에 자리를 내주었으며, 이 왕조는 반세기 후 페르시아 왕조에 흡수되었다. 마케도니아 또는 제32왕조가 기원전 332년에 이를 대체했으나, 십 년 후 마지막 제33왕조, 곧 프톨레마이오스 왕조에 자리를 내주었다. 이 시기 이집트의 역사는 따라서 끝없이 빠르게 연속되는 변화의 역사였다. 프톨레마이오스 왕조에서 과거의 옛 영광이 희미하게 부활했으나, 이집트에게 제국의 별은 이미 진 것이었으며, 로마의 철권이 마침내 그 시작이 역사의 어둑한 여명 속에 묻혀 있는 한 문명을 쓰러뜨렸다. 기원전 47년의 카이사르 정복에 이어 17년 후 이집트는 새로운 세계 강국의 로마 속주로 합병되었다. 마네토의 역사는 이 시기 이집트 역사의 위대한 문학적 기념물이다. 이집트의 사제들은 지혜로 유명했으며, 그리스의 입법자들인 리쿠르고스와 솔론, 그리고 세계 최고의 철학자들인 피타고라스와 플라톤이 그들에게 이끌렸다.

### 2. 그리스

그리스에서도 옛 영광은 사라져 가고 있었다. 끝없는 전쟁들이 국민적 삶의 힘을 고갈시켰다. 아테네와 스파르타, 코린토스와 테베의 힘은 사라졌으며, 우리 시기가 시작되는 무렵인 기원전 337년경, 그리스 도시 국가들의 의회가 마케도니아의 필립을 통일 그리스의 헤게몬으로 선출했을 때, 모든 그리스 자유의 종말을 알리는 조종이 울렸다. 먼저 필립이, 그 후에는 알렉산더가 이 자유의 마지막 잔재를 지워버렸으며, 그리스는 알렉산더 대왕의 혜성 같은 경력으로 세계 정복을 위한 전쟁 기계가 되었다. 그러나 이스라엘에게는 이토록 암울한 이 시기에 그리스 역사의 지면을 얼마나 찬란한 이름들이 빛내는가! 아리스토파네스와 히포크라테스, 크세노폰과 데모크리토스, 플라톤과 아펠레스, 아이스키네스와 데모스테네스, 아리스토텔레스와 프락시텔레스와 아르키메데스를, 그리스 자유가 쇠퇴하는 가운데 기원전 4세기와 3세기에 활동한 이들을 생각해 보라! 그리스의 정치적 영광이 세기들에 자취를 남겼다면, 그 지적 빛남은 세기들의 자랑이다.

### 3. 로마

한편 로마는 앞에 놓인 세계 정복이라는 대업을 위해 끝없는 전쟁으로 스스로를 강화하고 있었다. 라틴 전쟁, 삼니움 전쟁, 포에니 전쟁을 통해 아들들에게 전쟁술을 훈련시키고, 영토적 세력을 확장하며, 그 이름을 사방에 두려움의 대상으로 만들었다. 이탈리아와 북아프리카, 그리스와 소아시아, 그리고 북방 야만족들이 차례로 정복되었다. 지적 빛남은 정복욕이 어느 정도 충족된 이후에야 발전했으나, 기독교 시대 직전 세기에는 루크레티우스와 호르텐시우스, 카토와 키케로, 살루스티우스와 디오도로스 시쿨루스, 베르길리우스와 호라티우스 같은 이름들을 발견한다. 양 언약 사이 시기의 말에 로마는 세계의 주인이 되었고 모든 길은 그 수도로 이어졌다.

### 4. 아시아

아시아에서 위대한 앗시리아-바빌로니아 세계 강국의 문명과 전통을 이어받은 페르시아 제국은 빠르게 무너져 가고 있었으며, 결국에는 더 젊은 그리스 제국과 문명에 의해 완전히 지워졌다. 멀리 인도에서는 우리 시기가 시작되기 한 세기 또는 그 이전에 브라만의 오래된 민족 종교가 고타마 붓다 또는 샤캬모우니에 의해 시작된 개혁의 위기를 거쳤으며, 이렇게 해서 위대한 민족 종교 중 하나인 불교가 탄생했다. 도교 신앙의 또 다른 개혁가는 붓다와 동시대인인 중국의 현자 공자였으며, 조로아스터는 페르시아에서 그의 이원론적 세계관의 토대를 놓았다. 모든 의미에서 모든 방향으로 양 언약 사이 시기는 정치적·지적 격동의 시기였다.

유대 역사에 관해서는 양 언약 사이의 기간을 다음과 같이 나눌 수 있다: (1) 페르시아 시기; (2) 알렉산더 시기; (3) 이집트 시기; (4) 시리아 시기; (5) 마카비 시기; (6) 로마 시기.

### 1. 페르시아 시기

페르시아 시기는 예언의 종식으로부터 기원전 334년까지 이어진다. 이 시기는 유대인의 역사에서 대체로 평온한 시기였으며, 큰 국가적 위기들 사이의 숨 고르기 기간으로, 비교적 알려진 바가 적다. 팔레스타인 땅은 시리아 총독령의 일부였으며, 유대 백성의 실질적 통치는 반(半)신정적, 더 정확히는 제사장적 형태로, 총독에 책임을 지는 대제사장의 통치 아래 있었다. 당연히 대제사장직은 모든 유대인의 야망의 대상이 되었으며, 가장 어두운 정념을 불러일으켰다. 엘리아십의 아들 유다의 아들 요한은 권력욕으로 말미암아 그 지역의 지휘관으로 있던 아닥사스다의 장군 바고사스의 총애를 받던 형제 예수(예수아)를 죽였다. 이 동족 살해의 죄는 범행이 성전 안, 바로 제단 앞에서 저질러졌기 때문에 더욱 가중되었다. 이 시기의 유일한 주목할 만한 진노의 폭풍이 이로 인해 유대를 휩쓸었다. 페르시아인들이 예루살렘을 점령하고, 성전이 더럽혀지고, 도성이 부분적으로 황폐해지고, 백성에게 무거운 벌금이 부과되고, 수년간 지속된 전반적인 박해가 뒤따랐다(『유대 고대사』 XI, 7; 케트, HJP, 231). 그때나 이후 수많은 박해 때나 사마리아인들은 언제나 순응적이어서 그날의 폭군에게 기꺼이 복종하며 사실상 아무런 처벌도 받지 않았다.

### 2. 알렉산더 시기

알렉산더 시기(기원전 334~323년)는 매우 짧았다. 이는 단지 알렉산더 대왕의 아시아 지배 시기를 포괄할 뿐이다. 그리스에서는 사태가 빠르게 진행되고 있었다. 아테네 멸망 이후 지속되어 온 스파르타의 헤게몬 지위는 레욱트라와 만티네아의 대전투에서 에파미논다스가 이끄는 테바이인들에게 의해 무너졌다. 그러나 새 세력은 곧 마케도니아의 필립에게 분쇄되었으며, 필립은 이후 마지못해 따르는 그리스인들에게 총 지도자로 선출되었다. 페르시아는 필립의 야망과 복수심의 대상이었으나, 파우사니아스의 단검(『유대 고대사』 XI, viii, 1)이 그의 계획 실행을 앞질렀다. 20세의 청년인 그의 아들 알렉산더가 그를 계승하였으며, 이렇게 해서 다니엘이 말한 "강한 숫염소"(다니엘 8:8; 다니엘 10:20)가 역사 무대에 등장했다. 12년간의 재위(기원전 335~323년) 동안 그는 세계를 혁명적으로 변화시켰다. 그는 독수리처럼 신속하게 움직였다. 온 그리스가 그의 발 아래 엎드렸다. 그는 아시아로 이동하여 그라니코스와 이수스의 기억에 남을 전투에서 다리우스를 격파했다. 남쪽으로 진격하여 지중해 연안과 이집트를 정복한 후 아시아의 완전한 정복을 위해 다시 동쪽으로 이동하다가 바빌론에서 절정의 권력을 누리던 중 33세에 쓰러졌다. 시리아 원정에서 그는 유대인들과 접촉했다. 배후의 어떤 요새도 남기기를 원치 않아 수개월간의 포위 끝에 두로를 함락하고 남쪽으로 진격하면서 예루살렘의 항복을 요구했다. 그러나 유대인들은 쓰라린 경험의 교훈으로 페르시아에 충성을 유지하고자 했다. 알렉산더가 도성에 접근할 때, 대제사장 얏두아가 공식 복장을 한 사제들의 행렬을 이끌고 그를 맞으러 나가 자비를 간청했다. 이 사건을 예시한 꿈이 이전에 있었다고 전해지며, 알렉산더는 도성을 살려주고 야훼께 제사를 드리고, 자신에 관한 다니엘의 예언을 들었으며 유대인들에게 많은 호의를 베풀었다(『유대 고대사』 XI, viii, 5). 그날부터 유대인들은 그의 총애를 받게 되었다. 그는 유대인들을 군대에 채용하고, 알렉산드리아 및 그가 건설한 다른 도시들에서 그리스인들과 동등한 권리와 일등 시민권을 주었다. 이렇게 해서 유대인들 사이의 강한 헬레니즘 정신이 형성되었으며, 이것이 이후 역사의 여러 시기에 민족의 상당 부분을 특징지었다.

### 3. 이집트 시기

이집트 시기(기원전 324~264년). 알렉산더의 죽음은 일시적으로 모든 것을 혼돈으로 몰아넣었다. 그의 거대한 천재성으로 결합된 제국은 그의 네 장군들, 곧 프톨레마이오스, 리시마코스, 카산드로스, 셀레우코스(다니엘 8:21, 22) 아래서 분열되었다. 이집트는 프톨레마이오스 소테르의 몫이 되었고 유대도 그 일부가 되었다. 처음에 프톨레마이오스는 유대인들에게 가혹했으나 나중에는 그들을 존중하게 되었고 알렉산더처럼 그들의 후원자가 되었다. 트라키아 출신의 헤카타이오스는 이 시기에 이집트의 유대인 이민자인 히스기야로부터 정보를 얻어 유대인들을 연구하고, 아브라함 시대부터 자신의 시대까지의 유대 역사를 기록했다고 전해진다. 요세푸스와 오리게네스가 인용한 이 책은 완전히 소실되었다. 소테르의 뒤를 이어 프톨레마이오스 필라델포스가 즉위했는데, 그는 파로스 등대의 건설과 특히 유명한 알렉산드리아 도서관의 창설로 유명한 계몽된 통치자였다. 부친과 마찬가지로 유대인들에게 매우 우호적이었으며, 그의 치세에 전승에 따르면 구약 성경의 유명한 그리스어 번역인 70인역이 제작되었다(『유대 고대사』 XII, ii). 그러나 시리아 왕자들인 셀레우코스 왕조의 세력이 커지면서 팔레스타인은 점점 더 그들과 프톨레마이오스 사이의 전장이 되었다. 가사 근처 라피아에서 프톨레마이오스 필로파토르와 안티오코스 대왕 사이의 결정적 전투에서 후자가 격파되었고, 필로파토르의 치세 동안 유대는 이집트의 속주로 남았다. 그러나 이 전투는 이집트와의 관계에서 유대인들의 역사의 전환점을 이루었다. 프톨레마이오스가 승리에 취해 예루살렘에 왔을 때 성전의 지성소에 들어가려 했으나 거룩한 곳에서 혼란스럽게 물러났다. 그러나 그는 자신의 계획에 반대한 유대인들에게 잔인한 박해로 복수했다. 그의 후계자는 5세의 아이인 프톨레마이오스 에피파네스였다. 안티오코스의 오래 계획한 복수가 이제 이집트 침공의 형태로 나타났다. 코일레시리아와 유대가 시리아인들에게 점령되어 셀레우코스 왕조의 수중으로 넘어갔다.

### 4. 시리아 시기

시리아 시기(기원전 204~165년). 이스라엘은 이제 사망의 음침한 골짜기에 들어섰다. 이 시기 전체는 거의 끊임없는 순교의 역사였다. 안티오코스의 뒤를 이어 셀레우코스 필로파토르가 즉위했다. 그러나 유대인들에 대한 그들의 태도가 가혹하긴 했어도 이 두 사람 중 어느 쪽도 잔인함으로 악명 높지는 않았다. 대제사장들은 이전 시기들과 마찬가지로 여전히 명목상의 지도자들이었다. 그러나 안티오코스 에피파네스(기원전 175~164년)가 왕위에 올랐을 때 모든 양상이 바뀌었다. 그는 유대 역사의 네로라고 부를 만하다. 당시 유대 민족주의자들은 업무의 지배권을 놓고 헬레니즘주의자들과 다투고 있었다. 충실한 대제사장 오니아스 3세는 형제 예수(야손)의 음모로 직위에서 쫓겨났다(마카베오하 4:7-10). 오니아스는 이집트로 가서 헬리오폴리스에 성전을 건축하고 대제사장으로 봉사했다. 한편 야손도 자신보다 훨씬 나쁜, 야손보다 훨씬 더 유대인을 혐오하고 공공연하게 그리스적 생활과 도덕을 옹호한 또 다른 형제 메넬라오스의 뇌물에 의해 거룩한 직위에서 쫓겨났다. 형제들 사이의 다툼은 안티오코스에게 예루살렘 약탈, 성전의 무분별하고 완전한 더럽힘, 그리고 유대인들에 대한 가장 끔찍한 박해(마카베오상 1:16-28; 마카베오하 5:11-23; 다니엘 11:28; 『유대 고대사』 XII, v, 3, 4)로 유대인들에 대한 그의 깊은 증오를 표출할 기회를 주었다. 수천 명이 살해되고, 여성과 아이들은 포로로 팔려가고, 도성 성벽이 허물어지고, 모든 제사가 중단되었으며, 성전 번제단 위에 제우스 올림포스 신상이 세워졌다(마카베오상 1:43; 마카베오하 6:1-2). 할례는 사형에 처한다는 조건으로 금지되었으며, 이스라엘의 모든 백성은 강제로 이방화되어야 했다. 페르시아의 박해 때처럼 사마리아인들은 다시 시리아인들의 편에 서서 셀레우코스 왕조의 뜻에 순종적으로 따랐다. 그러나 박해의 극심함 자체가 오히려 그 목적을 이루지 못하게 했으며, 이스라엘은 안티오코스가 상상한 것보다 훨씬 강인한 민족임을 증명했다. 예루살렘 서쪽 모딘에 거주하는 한 제사장 가문이, 마타디아스와 그의 다섯 아들로 구성된, 조상 이름을 따서 하스몬 가문이라 불리는, 반란의 기치를 세웠으며, 이것은 치열한 투쟁 끝에 성공을 거두었다. 아스몬인들 참조.

### 5. 마카비 시기

마카비 시기(기원전 165~63년). 제단 바로 앞에서 우상 숭배하는 유대인을 처형한 것이 반란의 신호였다. 유대 땅은 게릴라 전술에 특히 적합하며, 유대 애국자들의 지도자로 아버지를 계승한 유다 마카비는 이러한 종류의 전쟁에서 탁월한 대가였다. 안티오코스의 세 번에 걸친 시리아 원정에서 반란을 진압하려는 모든 노력이 참담하게 실패했다. 왕은 끔찍한 병으로 죽었고 마침내 유대인들과 화평이 맺어졌다. 명목상으로는 여전히 시리아의 지배 아래 있었지만, 유다는 팔레스타인의 총독이 되었다. 그의 첫 번째 행동은 성전의 정결과 재봉헌이었으며, 유대인들은 이로부터 정결 절기(하누카)를 계산한다(정결 참조). 시리아인들이 전쟁을 재개했을 때, 유다는 아시아에서 세력을 키우고 있던 로마에 도움을 요청했으나, 약속된 도움이 도착하기 전에 전투에서 전사했다(『유대 고대사』 XII, xi, 2). 그는 모딘에서 아버지 곁에 묻혔으며 형제 요나단이 뒤를 이었다. 그때부터 마카비 역사는 끝없는 음모의 역사가 되었다. 요나단은 시리아인들에게 유대의 메리다르크로 인정받았으나 곧 암살당했다. 시몬이 그를 계승하였으며, 로마의 도움으로 팔레스타인의 세습 통치자로 세워졌다. 그의 뒤를 이어 요한 히르카노스가 즉위했다. 백성들은 격렬한 당파 다툼으로 분열되었으며, 한 세대 후 요한 히르카노스의 두 손자인 히르카노스와 아리스토불로스 사이에 내전이 벌어졌다. 이 동족상잔의 투쟁에서 로마 장군 폼페이우스가 히르카노스 편을 들어 개입한 반면, 아리스토불로스는 로마에 맞서 예루살렘을 방어했다. 폼페이우스는 석 달간의 포위 끝에 도성을 점령하고 지성소에 들어감으로써, 로마로부터 충성스러운 유대인의 마음을 영원히 멀어지게 했다.

### 6. 로마 시기

로마 시기(기원전 63~4년). 유대는 이제 로마의 속주가 되었다. 히르카노스는 세습 왕권을 박탈당하고 대제사장직만 유지했다. 로마는 연간 공물을 부과했으며, 아리스토불로스는 포로로 수도에 보내졌다. 그러나 그는 탈출에 성공하여 불균등한 싸움을 재개했으며, 그의 아들들인 알렉산더와 안티고노스가 그 뒤를 이었다. 폼페이우스와 카이사르 사이의 전쟁에서 유대는 일시적으로 잊혔으나, 카이사르의 죽음 이후 옥타비아누스, 안토니우스, 레피두스의 삼두 정치 아래서, 동방의 삼두 안토니우스가 헤롯 대왕을 총애했으며, 헤롯의 음모는 마침내 유대 왕관을 그에게 확보해 주고 유대 왕자들의 옛 마카비 가문을 완전히 소멸시킬 수 있게 했다.

한 가지가 남아 있으니, 그것은 고찰 중인 시기에 유대교 자체 내부에서 일어난 발전들에 대한 검토이다. 국가적 전통과 국가적 신앙에 충성을 유지한 유대 백성의 핵심이 그리스도 이전 사 세기 동안 그들의 역사를 특징짓는 끔찍한 격변들에 의해 근본적으로 영향을 받았을 것임은 자명하다. 이 시기에 유대인들의 문학 활동이 있었다면 무엇이었는가? 그들의 영적 상태는 어떠했는가? 유대 공동체 내의 명백한 의견 차이의 결과는 무엇이었는가? 이 시기는 "때가 찼다"는 것을 위해 어떤 준비를 제공했는가? 이와 다른 질문들이 유대인들의 역사에서 이 시기를 연구할 때 제기된다.

### 1. 문학 활동

예언의 목소리는 이 시기에 완전히 침묵했으나, 민족의 오래된 문학적 본능은 자신을 주장했다. 그것은 유대 전통의 일부이자 전부로서 거부될 수 없었다. 이렇게 해서 이 시기에 많은 저작들이 생산되었으며, 비록 개신교인들 사이에서는 정경의 권위가 없지만, 그리스도 이전 암흑 시대 이스라엘의 삶을 올바르게 이해하는 데 여전히 매우 유용하다. 이 문학 활동의 열매들 중 가장 앞에 서는 것은 구약의 외경 책들이다. 여기서는 그것들을 언급하는 것으로 충분하다. 그것들은 14권이다: 에스드라 1·2서, 토빗서, 유딧서, 에스더 2서, 솔로몬의 지혜서, 집회서, 바룩서, 세 거룩한 아이들의 노래, 수산나의 역사, 벨과 용, 므낫세의 기도, 마카베오 1·2서. 마카베오 3·4서는 추정상 기독교 시대 안에 들어가므로 여기서는 열거하지 않는다. 이 외경 저작들은 모두 그것들이 기록된 시대의 유대인 문제를 올바르게 이해하는 데 최고로 중요하다. 자세한 정보는 외경 참조.

위경은 저자들이 붙인 이름의 진실되지 않은 성격으로 인해 그렇게 불린다. 이 저작들 중 둘은 우리 시기에 속할 가능성이 높지만, 다수는 분명히 더 늦은 시기에 속한다. 이 부류의 저작들에는 그 시대의 의식적 빈곤에 대한 말없는 고백이 있다. 무엇보다 먼저 솔로몬의 시편이 있는데, 원래 히브리어로 쓰여 그리스어로 번역된, 예배를 위한 노래 모음으로, 그 정신에 있어 감동적이며, 참 신앙이 참 신자의 마음속에서 결코 죽지 않았음을 입증한다.

두 번째는 에녹서로, 족장 에녹의 이름을 딴 묵시록적 성격의 저작이며, 기독교 시대 초기에 널리 알려진 책이다. 이 책은 신약성경(유다서 1:14)에서 인용된다. 원래 히브리어 또는 아람어로 기록되었다가 그리스어로 번역되었으며, 책 안에 기독교의 영향이 전혀 없다는 사실은 그 대부분이 더 이른 시대에 기록되었다는 것을 시사한다. 유다서와 요한계시록의 저자 모두 이 책을 알고 있었음이 분명하며, 두 책을 비교 연구하면 이를 확인할 수 있다. 이 인용 또는 암시의 문제는 진정한 해석상의 난제(crux interpretum)이다. 즉, 이 책들의 영감과 이러한 인용들을 어떻게 조화시킬 것인가? 칠십인역의 전통은 요세푸스(『유대 고대사』, XII, ii, 13)가 전하는 바와 같다. 알렉산드리아의 클레멘트와 에우세비우스는 또한 아리스테아스와 아리스토불루스(프톨레마이오스 필로메토르 치세의 유대인 제사장, 마카베오하 1:10)를 그 증거로 인용한다. 칠십인역(SEPTUAGINT) 참조. 가장 개연성 있는 사실은, 이 위대한 구약성경 번역이 기원전 285-247년에 프톨레마이오스 필라델푸스의 지시로 데메트리우스 팔레레우스의 지도 하에 시작되어, 기원전 2세기 중반 무렵에 완성되었다는 것이다. 번역이 여러 사람의 손과 여러 시기에 걸쳐 이루어졌다는 내적 증거는 풍부하다. 번역이 어느 정도 직역이었다면, 칠십인역의 본문은 번역에 사용된 히브리어 본문과 오늘날 우리가 가진 본문의 비교와 관련하여 여러 흥미로운 문제를 제기한다. 칠십인역은 최고의 선교적 가치를 지녔으며, "때가 찬" 세계를 준비하는 데 다른 어떤 것보다 더 큰 기여를 했을 것이다.

2. 영적 상태: 바벨론 귀환은 유대인들의 영적 역사에서 전환점을 표시했다. 그때 이후로 그들의 이전 역사 전체를 특징지었던 우상숭배에 대한 욕망이 완전히 사라졌다. 그 자리를 거의 견딜 수 없는 배타성의 정신과 율법적 거룩함을 향한 분투가 대신하였으며, 이 둘이 합쳐져 후기 바리새주의의 핵심을 이루었다. 성경, 특히 율법이 거의 우상숭배에 가까운 경외심의 대상이 되었고, 영은 형식 속에서 완전히 사라졌다. 그들의 모국어인 고전 히브리어가 점차 일상 아람어에 자리를 내어주자, 랍비들과 그들의 학교들은 고대 언어를 순수하게 보존하기 위해 더욱 열심히 노력하였고, 예배와 일상생활은 각각 별개의 언어를 요구하였다. 이렇게 유대인들은 어느 의미에서 이중 언어 사용자가 되었는데, 회당에서는 히브리어를, 일상생활에서는 아람어를, 그리고 후에는 정복자의 언어인 그리스어(당시의 공용어)도 부분적으로 사용하게 되었다. 영적 귀족제가 이전의 왕자들과 귀족들의 통치를 상당 부분 대체하였다. 종교의 핵심이 죽어가는 동안, 나무의 껍질이 번성하였다. 이처럼 신자들은 십일조를 열심히 납부하였고(마태복음 23:23 참조), 안식일은 거룩함의 실질적인 짐이 되었으며, 하나님의 단순한 법들은 번거로운 인간적 발명으로 대체되었는데, 이것들은 후에 탈무드의 대부분을 이루게 되었고, 그리스도의 시대에 모든 영적 자유를 억눌렀다(마태복음 11:28; 23:4, 23). "엘로힘"과 "아도나이"라는 이름이 옛 영광스러운 역사적 이름 "야훼"를 대체한 것은, 이상에서 말한 모든 것과 이 변화가 시작된 시기 이스라엘의 영적 상태에 대한 웅변적 주석이다(에발트, 『이스라엘의 역사』, V, 198). 옛 구심력, 즉 중앙집중의 이상은 약속의 땅에 대한 거의 오만하기까지 한 무관심으로 대체되었다. 유대인들은 오늘날과 마찬가지로 나라 없는 민족이 되었다. 왜냐하면, 귀환한 유대인 한 명에 대해 천 명은 그들의 입양된 땅에 남아 있었기 때문이다. 그러나 사방에 흩어져 온갖 환경 속에서도 그들은 유대인으로 남았으며, 민족 의식은 결코 사라지지 않았다. 그것은 예나 지금이나 그들 위에 찍힌 하나님의 표이다. 이렇게 그들은 참 하나님에 대한 지식과, 희망 없는 세상을 위한 희망의 복음, 즉 그들의 의지와는 전혀 달리 세상의 눈을 때가 찬 것에 돌리고 기독교가 마침내 나타났을 때 그것이 급속히 전파될 수 있도록 인간 마음의 묵은 땅을 준비한 복음의 세계적인 선교사가 되었다.

3. 당파들: 그리스 시대 동안, 더 보수적이고 열심 있는 유대인들은 항상 상당한 수의 백성들, 특히 젊고 부유한 계층이 지배자인 그리스인들의 생활 방식과 사상과 언어를 받아들이려는 경향에 맞닥뜨렸다. 이렇게 헬레니즘 당파가 탄생하였으며, 이것은 순수 혈통의 유대인 모두에게 심히 미움을 받았지만, 기원후 70년 최종 분산의 날까지 그들의 역사에 흔적을 남겼다. 맛다디아의 날부터 하시딤 또는 하시딘(마카베오상 2:42)이 진정한 유대인 애국자들이었다. 이렇게 바리새파가 생겨났다(『유대 고대사』, XIII, x, 5; XVIII, i, 2; 『유대 전쟁사』, I, v, 2). 바리새인(PHARISEES) 참조. 이들에 반대한 것은 더 세속적인 사두개파로(『유대 고대사』, XIII, x, 6; XVIII, i, 3; 『유대 전쟁사』, II, viii, 14), 이들은 부유하고 사회적 지위가 높았으며, 전통의 구속에서 완전히 자유롭고 내세를 전혀 개의치 않았으며, 그리스의 에피쿠로스주의자들과 매우 유사하였다. 사두개인(SADDUCEES) 참조. 이 두 당파는 팔레스타인에서 유대인의 민족적 존재가 끝날 때까지 서로 격렬히 대립하며 대제사장직을 통해 끊임없이 주도권을 다투었다. 그리스도에 대한 공통된 증오가 한동안 그들에게 이해관계의 공동체를 제공하였다.

4. 기독교를 위한 준비: 이스라엘 역사의 이 전체 암흑기를 통해, 하나님은 그들 안에서 자신의 신성한 계획을 이루어가고 계셨다. 그들의 성경이 알렉산더 대왕의 정복 이후 동방의 공용어가 된 그리스어로 번역되었다. 이렇게 세상은 하나님의 말씀을 위해 준비되었고, 하나님의 말씀은 그 아들의 복음 안에서 하나님의 선물을 받아들이도록 세상을 준비시켰다. 따라서 칠십인역은 아브라함 언약의 성취(창세기 12:3; 18:18)에서 분명한 전진이다. 유대인 예배의 제사 부분이 성전으로부터의 광범위한 분리로 인해 쇠퇴하면서, 이스라엘의 눈은 안식일마다 회당에서 낭독되는 성경에 더욱 굳게 고정되었다. 그리고 우리가 본 것처럼, 이 성경들은 칠십인역의 번역을 통해 온 세상의 재산이 되었다. 이렇게 회당은 어디에서나 이스라엘의 고귀한 메시아적 소망을 세상에 전달하는 위대한 선교 기관이 되었다. 반면에, 오랜 순교와 고통으로 쓴맛을 겪은 유대인들 자신은 억압자의 멍에가 더 무거워지고 해방의 희망이 더 희미해질수록 이 메시아적 기대를 점점 더 세속화하였다. 그리하여 그들의 메시아가 오셨을 때, 이스라엘은 그를 알아보지 못하였고, 칠십인역을 통해 그 약속에 친숙해진 마음이 굶주린 이방인들은 겸손히 그를 영접하였다(요한복음 1:9-14). 이스라엘의 눈은 '이방인의 충만한 수가 들어오기까지' 잠시 가리워졌다(로마서 9:32; 11:25).

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