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kan´un : I. 서론 1. 기독교 용어 "정경" 2. 이에 상응하는 히브리어 표현 3. 유대인의 "숨겨진 책들" 4. 정경 형성의 결정 원리 5. 구약성경의 삼분 구조 6. 삼분 구조를 어떻게 설명할 것인가? II. 증거 자료 검토 1. 구약성경 자체의 증언 (기원전 약 1450-444년) 2. 사마리아 오경 (기원전 약 432년) 3. 칠십인역 (기원전 약 250-150년) 4. 집회서, 또는 벤 시라의 지혜서 (기원전 약 170년) 5. 집회서 서문 (기원전 약 132년) 6. 마카베오상하 (기원전 125-70년 사이) 7. 필론 (기원전 약 20년-기원후 50년) 8. 증거로서의 신약성경 (기원후 약 50-100년) 9. 에스드라스 4서 (기원후 약 81-96년) 10. 요세푸스의 『아피온 반박론』 (기원후 약 100년) 11. 얌니아 공의회 (기원후 90년 및 118년) 12. 탈무드 (기원후 200-500년) 13. 기원후 2세기의 유대인 의심들 14. 요약 및 결론 III. 기독교 교회 내의 정경 1. 동방 교회 혹은 동방 제 교회 2. 서방 교회 참고문헌

구약성경으로 알려진 39권의 책들이 어떻게 우리에게 전해졌는지의 문제는 순전히 역사적 탐구에 속한다. 여기서 문제가 되는 것은 각 책을 누가 기록했느냐가 아니라, 누가 그것들을 모아 하나의 모음집으로 만들었느냐이다. 즉 그 기원이나 내용이 아니라 그 역사가 중요하며, 하나님의 역할이 아니라 인간의 역할이 논의의 대상이다. 따라서 우리의 현재 목표는 다양한 문헌들이 "성경"이 되어 가는 과정을 추적하는 것이다.

**1. 기독교 용어 "정경"**

"정경(canon)"이라는 단어는 기독교에서 유래한 것으로, 그리스어 κανών (kanō̇n)에서 왔으며, 이 단어는 다시 히브리어 קנה (ḳāneh), 즉 갈대 혹은 측량 막대를 의미하는 단어에서 차용된 것으로 보이며, 여기서 규범 또는 규칙이라는 의미가 파생되었다. 이후 이 단어는 신앙의 규범을 의미하게 되었고, 나아가 목록 혹은 리스트를 의미하게 되었다. 현재의 용법에서 이 단어는 신적으로 영감을 받았으며 따라서 권위 있고 규범적이며 거룩하고 구속력이 있는 종교적 문헌들의 모음집을 의미한다. 이 용어는 갈라디아서 6:16과 고린도후서 10:13-16에 나타나지만, 표준적인 성문집 혹은 성문 모음이라는 전문적 의미에서 성경의 책들에 처음 사용된 것은 4세기 교부들에 의해서이다. 예를 들어 라오디게아 공의회 제59조 (기원후 363년), 아타나시우스의 축일 서신 (기원후 365년), 그리고 이코니움 대주교 암필로키우스 (기원후 395년)의 용법에서 이를 확인할 수 있다.

**2. 이에 상응하는 히브리어 표현**

고대 히브리인들이 정경성이라는 개념을 어떻게 표현했는지는 알려져 있지 않다. 그러나 그 개념은 그것을 표현하기 위한 특별한 어구가 만들어지기 훨씬 이전부터 관념으로서 이미 존재하고 있었다고 말하는 것이 타당하다. 신약성경에서 "성경"이라는 단어는 의심할 여지없이 신성함의 개념을 전달한다 (마태복음 21:42; 요한복음 5:39; 사도행전 18:24). 그러나 기원후 1세기 이후 탈무드에 따르면, 유대인들은 "손을 더럽힌다"는 표현을 사용하였다. 회당에서 낭독하기에 적합한 문헌들은 "손을 더럽히는" 책들로 지칭되었다. 이 매우 독특한 동방적 표현이 원래 무엇을 의미했는지는 아무도 확실히 알지 못한다. 아마도 레위기 16:24이 올바른 해석의 단서를 제공할 것이다. 이 구절에 따르면 대제사장은 큰 속죄일에 직무의 거룩한 예복을 입을 때뿐만 아니라 벗을 때에도 씻었다. 따라서 "손을 더럽힌다"는 표현은 성문을 만진 손을 다른 것에 손을 대기 전에 먼저 씻어야 한다는 것을 의미했을 가능성이 매우 높다. 따라서 여기서 표현된 개념은 금기(taboo)와 유사한 것이다. 즉, 오늘날 이슬람교도들이 메카의 거룩한 카바를 순례할 때 입는 특정 의복이 금기시되어 모스크 밖에서는 입을 수 없고 예배자들이 성소를 떠날 때 문 앞에 두어야 하는 것처럼, 회당에서 낭독하기에 적합한 히브리어 문헌들은 그것을 만진 사람의 손을 금기시하여, 그들이 말하곤 했던 것처럼 손을 더럽혔으며, 따라서 세속적인 일에 종사하기 전에 먼저 손을 씻어야 했다. 이것이 이 수수께끼 같은 표현에 대한 가장 좋은 설명으로 보인다. 그러나 그것에 대한 다른 다소 독창적인 설명들도 여러 가지 제시되어 왔다. 예를 들어, 낡은 회당 두루마리의 세속적 사용을 막기 위해서라는 설명 (불), 성별된 곡물이 성문 두루마리 옆에 두어 거룩해지는 것을 방지하기 위한 것인데, 곡물이 쥐를 유인하고 쥐들이 두루마리를 갉아먹기 때문이라는 설명 (스트라크, 빌데부어 등), 낡은 신성한 양피지가 동물들의 덮개로 사용되는 것을 막기 위해서라는 설명 (그레츠), 또는 "먼저 손을 씻지 않으면 손이 부정하다고 선언하기 위해서"라는 설명 (퓌르스트, 그린) 등이 있다. 그러나 이 설명들 중 어느 것도 만족스럽지 않다. 금기라는 개념이 이 어구에 내포되어 있을 가능성이 더 높다.

**3. 유대인의 "숨겨진 책들"**

랍비들은 낡거나 논쟁이 있는 두루마리들을 지칭하기 위해 특별한 어구를 만들었다. 그들은 이것들을 "숨겨진 것들"을 의미하는 genūzı̄m이라고 불렀다. 오늘날 이집트에서 유대인 회당과 관련하여 오랫동안 매장되어 있던 히브리어 필사본들로 가득 찬 보관소들이 종종 발견된다. 이러한 두루마리들은 먼저 성소의 genı̄zāh 즉 잡동사니 창고에 보관되었을 수 있다. 그러나 그것들은 외래적이거나 정규 모음집 밖에 있다는 의미에서 외경이거나 비정경적인 것이 아니었다. 이러한 것들을 위해 유대인들은 특별한 용어 ṣephārı̄m ḥı̄cōnı̄m, 즉 "바깥에 있는 책들"을 사용하였다. 이것들은 회당에서 낭독될 수 없었다. "숨겨진 책들"은 오히려 낡은 양피지들이거나, 일부에 의해 일시적으로 논쟁이 있었을 수 있는 정경적 두루마리들이었다. 외경 참조.

**4. 정경 형성의 결정 원리**

누가 어떤 문헌이 정경임을 선언할 권리를 가지고 있었는가? 이 질문에 대해 매우 다양한 답변들이 제시되어 왔다. 어떤 신학자들에 따르면, 구약성경의 각 책들은 자신의 영감에 대해 의식하고 있을 뿐만 아니라, 자신의 글들이 미래 세대의 교회에 거룩한 것으로 전해지도록 운명 지어져 있다는 것을 의식한 저자들에 의해 기록되었다. 다시 말해서 각 저자는 말하자면 자신의 글들을 정경화했다. 예를 들어, W. H. 그린 박사 (『정경』, 35f, 106, 110)는 다음과 같이 말한다: "그것들의 정경성에 대한 공식적인 선언이 그것들에 승인을 부여하기 위해 필요하지 않았다. 그것들은 처음부터 경건한 자들에 의해 열정적으로 읽혔을 뿐만 아니라 신적으로 의무적인 것으로 믿어졌다 ... 인정된 야웨의 선지자의 각 개별 책, 또는 그분의 뜻을 알리기 위해 그분에 의해 영감받은 것으로 인정된 누군가의 각 개별 책은 그것이 나타난 순간부터 하나님의 말씀으로 받아들여졌다.... 그들의 신앙의 신적 표준이 되고 그들의 행동을 규제하는 것으로 받아들여진 책들은, 오직 하나님에게 영감받았다고 그들이 믿는 자들에 의해 이 명확한 목적을 위해 기록된 책들뿐이었다. 이것이 그것들을 정경으로 만든 것이었다. 그것들 안에서 발견된 영적 유익은 그것들의 천상적 기원에 대한 믿음과 일치하여 그 믿음을 확증하였다. 그리고 비록 정경성을 시작하게 하지는 않았지만, 그것을 더욱 증명한 공식적인 공적 행동은 그것들의 신적 권위에 대한 대중적 인정의 뒤를 따랐다.... 야웨의 뜻의 선언으로서 백성들에게 전달된 선지자들의 글들은 나타나는 순간부터 정경적 권위를 가졌다.... 정경은 유대적이든 기독교적이든 교회로부터 권위를 이끌어내지 않는다; 교회의 역할은 단지 보관자와 증인의 역할일 뿐이다." J. D. 데이비스 박사 (장로교 및 개혁 신학 리뷰, 1902년 4월, 182)도 마찬가지이다. 이와 반대로, 딜만 (독일 신학 연보, III, 420)은 더 학문적으로 다음을 주장한다: "역사는 개별 책들이 그 기원에서부터 거룩한 것으로 의도되었다는 것을 전혀 알지 못한다.... 이 책들은 실로 처음부터 그것들이 나중에 거룩한 모음집에 편입된 이유가 된 특징들을 자체 안에 지니고 있었으나, 그럼에도 언제나 더 짧거나 더 긴 검증의 기간을 먼저 거쳐야 했으며, 외적으로 그리고 공식적으로 신적인 책들로 교회에 의해 인정받기 전에, 그것들 안에 거하는 신적 능력을 교회의 마음에 시험해야 했다." 사실 구약성경의 책들은 지금도 시험 중에 있으며, 영원히 그럴 것이다. 알려진 한, 거룩한 성경 기자들의 대다수는 자신들의 산물을 임의로 교회에 넘겨주고 그것들이 정경 성경으로 여겨지기를 기대하지 않았다. 정경 성경의 형성에는 원저자들과 교회라는 두 당사자가 관여한다. 이 두 당사자 모두 동일한 성령에 의해 영감받았다. 저자들은 신적 성령에 의해 영감받아 기록했으며, 그 이후로 유대교와 기독교를 막론하고 교회는 그들의 글들의 권위적 성격을 인식하도록 영감받아 왔다. 그리하여 시대의 끝까지 그럴 것이다. "우리는 어떤 것이 하나님으로부터 온다는 것을 개인적으로 명백히 신적인 것을 가져다 주지 않는 한 확신할 수 없다" (브릭스, 『거룩한 성경 연구』, 162).

**5. 구약성경의 삼분 구조**

유대인들은 일찍이 구약성경 문헌들을 세 부류로 나누었다: (1) 토라(Tōrāh), 즉 율법; (2) 느비임(Nebhı̄'ı̄m), 즉 선지서; (3) 케투빔(Kethūbhı̄m), 즉 성문서, 그리스어로는 성문서라 불린다. 토라는 오경의 5권 (창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)을 포함하며, 이것들은 "율법의 5분의 5"라고 불렸다. 느비임은 (a) 이른바 전기 선지서 4권, 즉 여호수아, 사사기, 사무엘상하 (한 권으로 계산), 열왕기상하 (역시 한 권으로 계산)와, (b) 이른바 후기 선지서 4권, 즉 이사야, 예레미야, 에스겔, 그리고 소선지서 12권 (한 권으로 계산)을 포함하며; 총 8권이다. 케투빔, 즉 성문서는 총 11권으로, 시편, 잠언, 욥기, 다섯 메길롯(Meghillōth) 또는 두루마리 (아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더), 다니엘, 에스라-느헤미야 (한 권으로 계산), 그리고 역대상하 (역시 한 권으로 계산)를 포함하며; 도합 24권으로, 개신교 정경의 권수와 정확히 동일하다. 이것이 우리가 거슬러 올라갈 수 있는 한 원래 유대인들의 계산이었다. 나중에 일부 유대 권위자들은 룻기를 사사기에, 예레미야애가를 예레미야서에 부록으로 추가하여 22권을 얻었는데, 이것은 히브리어 알파벳의 문자 수와 일치하였다. 그러나 이러한 계산 방식은 이차적이고 부질없는 것이었다. 또한 나중에 어떤 이들은 사무엘, 열왕기, 역대기, 에스라-느헤미야, 예레미야-예레미야애가를 각각 두 권으로 나누어 27권을 얻었는데, 그들은 부질없이 이것을 히브리어 알파벳 22자에 단어 끝에 올 때 독특한 최종 형태를 가지는 문자의 수 5를 더한 것과 동등하다고 여겼다. 히에로니무스는 22권이 정확한 계산이라고 말하지만, "어떤 이들은 룻기와 예레미야애가를 성문서에 포함시켜 24권을 얻는다"고 덧붙인다. 구약성경의 책 수에 대한 가장 오래된 증인 (기원후 85-96년)인 에스드라스 4서는 24권을 기록한다.

**6. 삼분 구조를 어떻게 설명할 것인가?**

삼분 구조를 어떻게 설명할 것인지의 질문에 대한 답은 정경이 실제로 형성된 전체 과정의 가장 신중한 조사를 수반한다. 만약 일부가 주장하듯이 구약성경의 전체 정경이 한 시대에 한 사람 또는 한 무리의 사람들에 의해 형성되었다면, 그 책들은 내용의 어떤 본질적 차이에 기반하여 세 그룹으로 나뉘었음이 분명하다. 반면에 만약 정경화 과정이 점진적이었고 여러 세대에 걸쳐 이루어졌다면, 다양한 책들은 아마도 정경의 한 부분이 유사한 성격의 특정 다른 책들이 기록되기 이전에 이미 완결되었기 때문에 서로 분리되었을 것이다. 어쨌든 열왕기와 역대기가 왜 동일한 구분에 포함되지 않는지, 그리고 특히 다니엘이 왜 선지서 가운데 있지 않은지를 이해하기 어렵다. 이 수수께끼를 설명하기 위해, 중세 유대인들은 "선지서는 예언의 영에 의해 영감받았고, 반면 성문서는 성령에 의해 영감받았다"고 말하곤 했는데, 이는 영감의 다른 등급을 암시한다. 그러나 이것은 구분이 없는 구별이다. 성령과 예언의 영은 하나이며 동일하다. 현대 개신교도들은 donum propheticum과 munus propheticum, 즉 예언의 은사와 예언자의 직분을 구분한다. 그들은 다니엘이 예언의 은사를 소유했다는 것을 인정하지만, 그가 예언자의 직분으로 신적으로 임명되었다는 것은 부인한다. 그러나 마태복음 24:15을 참조하면 "선지자 다니엘"을 언급하며, 반면에 아모스 7:14에서는 아모스가 선지자로 여겨지는 것을 거부한다. 에흘러는 이 설명을 수정하면서, 정경의 삼분 구조는 이스라엘 종교 발전의 세 단계, 즉 모세주의, 예언주의, 히브리주의에 상응한다고 주장한다. 에흘러에 따르면, 율법은 전체 정경의 기초였다. 그것으로부터 두 가지 발전 노선이 있었는데, 하나는 객관적인 것인 선지서이고 다른 하나는 주관적인 것인 성문서이다. 그러나 에흘러의 이론은 에스라, 느헤미야, 역대기가 제3구분에 있는 것을 만족스럽게 설명하지 못한다. 어떤 의미에서 그것들이 사사기, 사무엘, 열왕기보다 더 주관적이라고 할 수 있겠는가? 칠십인역 (기원전 250-150년)은 삼분 구조를 주목하지 않는다. 진정한 해결책은 아마도 과정이 점진적이었다는 것이다. 모든 증거 자료들이 검토되고 나면, 우리는 아마도 율법이 가장 먼저 정경화되었고, 선지서는 상당히 나중에, 그리고 성문서는 가장 마지막에 정경화되었다는 것을 발견하게 될 것이다. 그리고 마지막 두 구분이 동시에 수집되었을 수 있으며, 따라서 정경의 삼분 구조는 내용의 본질적 차이뿐만 아니라 연대기적 차이에도 기인한다는 것이 더욱 분명해질 수 있다.

**1. 구약성경 자체의 증언 (기원전 약 1450-444년)**

구약성경은 자체 정경화 과정에 대해 아무것도 말해 주지 않지만, 고대 히브리인들이 어떻게 자신들의 문헌들을 보존했는지에 대한 귀중한 단서들을 제공한다. 이와 같이 출애굽기 40:20에는 "증거판," 즉 십계명을 담은 두 돌판이 안전한 보관을 위해 언약궤에 넣어졌다고 기록되어 있다. 신명기 31:9, 24-26에서는 신명기의 율법들이 레위 자손들에게 전달되었으며, 그들에 의해 "궤 곁에 ... 너에 대한 증거가 되게" 두어졌다고 한다. 이러한 언어는 새 율법서가 "신앙과 행동의 표준"으로 여겨졌음을 암시한다 (드라이버, 『신명기』, 343). 열왕기상 8:9에 따르면, 솔로몬이 다윗 성에서 성전으로 궤를 올릴 때 두 돌판은 여전히 그 유일한 내용물이었으며, 계속해서 신중하게 보존되었다. 열왕기하 11:12에 따르면, 요아스가 왕으로 즉위할 때 제사장 여호야다가 그에게 (문자적으로 "~에 놓다") "증거서"를 주었다고 하는데, 이것은 의심할 여지없이 "언약의 근본 법들의 실체"를 담고 있었으며, "헌법의 근본 헌장"으로 여겨졌다 (H. E. 라일, 『구약성경 정경』, 45와 비교). 마찬가지로 잠언 25:1에는 히스기야의 사람들이 많은 잠언들을 베꼈다고 기록되어 있다. 이것들과 그 밖에 소환될 수 있는 다른 구절들은 구약성경의 특정 부분들의 보존을 증명한다. 그러나 보존이 정경화와 동의어는 아니다. 어떤 문헌이 신앙과 행동의 표준이 됨 없이도 쉽게 보존될 수 있다. 그럼에도 불구하고 두 개념은 밀접하게 연관되어 있다. 왜냐하면 종교적 문헌들이 세심하게 보존될 때, 그것들의 내재적 가치가 그에 상응하여 소중히 여겨졌다고 추론하는 것이 자연스럽기 때문이다. 고려해야 할 두 개의 매우 중요한 구절이 남아 있다. 첫 번째는 열왕기하 22:8로, "율법책"의 발견과 요시야 왕이 그것을 근거로 종교 개혁을 시작하고 백성들이 그 율법들에 순종하도록 묶은 것을 묘사한다. 여기에 율법, 즉 그 일부가 (얼마나 많은지는 아무도 말할 수 없다) 규범적이고 권위 있는 성격을 가진 것으로 여겨지는 사례가 있다. 왕과 그의 동역자들은 그것이 고대 문헌이며 야웨의 말씀을 담고 있다는 것을 즉시 인식한다 (열왕기하 22:13, 18, 19). 그것의 권위는 논란의 여지가 없다. 그러나 그것의 "정경성"에 대해서는, 또는 그것이 "손을 더럽힐" 것이라는 것에 대해서는 아무것도 말하지 않는다. 따라서 그것을 "정경의 시작"이라고 말하는 실질적인 근거가 없다. 왜냐하면 동일한 역사적 의미에서 정경의 시작은 출애굽기 24:7에서 발견되기 때문이다. 다른 매우 중요한 구절은 느헤미야 8:8 이하로, 에스라가 "하나님의 율법책을 분명하게 낭독하였다"고 한다. 에스라는 율법을 낭독했을 뿐만 아니라 그것을 해석하며 동행하였다. 이것은 거의 의심할 여지없이 에스라 시대 (기원전 444년)에 율법, 즉 오경이 정경 성경으로 여겨졌음을 암시하는 것처럼 보인다. 구약성경이 자체에 대해 말하는 것은 실질적으로 이것이 전부이다. 비록 스가랴 7:12와 다니엘 9:2 같은 다른 구절들이 후기 선지자들이 그들의 선임자들의 글들에 대해 가졌던 깊은 존경을 보여 주기 위해 제시될 수 있겠지만. 이 중 전자는 구약성경에서 선지자들의 영감을 가르치는 대표적 구절이다. 이것은 구약성경에서 디모데후서 3:16에 상응하는 구절이다.

**2. 사마리아 오경 (기원전 약 432년)**

연대기적으로 구약성경은 물론 가장 고대의 증인이다. 그것은 우리를 기원전 444년까지 이끌어 준다. 다음 순서는 사마리아 오경으로, 그 역사는 다음과 같다: 느헤미야 13:28과 요세푸스 (『유대고대사』, XI, vii, 2-viii, 4)에서 알 수 있듯이, 기원전 약 432년에 느헤미야는 예루살렘의 유대 공동체에서 대제사장 엘리아십의 방계 손자이자 산발랏의 사위인 다처제주의자 므낫세를 추방하였다. 므낫세는 사마리아인들의 분파 공동체를 설립하였으며, 게리심 산에 예루살렘 성전에 대립하는 경쟁 성전 예배를 제정하였다. 사마리아인들의 후손은 오늘날에도 약 170명이 생존해 있다. 그들은 세겜에 거주하며 "세계에서 가장 작은 종교 종파"로 알려져 있다. 사실 요세푸스는 이 사건에 대해 말하면서 느헤미야와 알렉산더 대왕을 동시대인으로 만들어 연대기를 다소 혼동하는데, 실제로는 한 세기가 그들을 구분하지만, 시간적 요소는 중요하지 않다. 이 전체 문제가 정경 형성의 역사에 미치는 영향은 다음과 같다: 사마리아인들은 오경만을 소유하고 있다. 따라서 므낫세가 추방될 당시 유대 정경은 오경만을 포함하고 있었다고 추론된다. 부데 (성경 백과사전, 659란)는 말한다: "만약 율법과 함께 다른 성문들이 있었다면, 이 마지막 것들도 사마리아인들 사이에서 왜 유통되지 않았는지를 설명하는 것이 불가능하다." 그러나 이러한 결론은 완전히 정당화되지 않는다. 그것은 침묵으로부터의 논증이다. 반면에 사마리아인들이 선지서들이 이미 정경화되었다 하더라도 그것들을 거부했을 분명한 이유들이 있다. 왜냐하면 사마리아인들은 예루살렘 성전을 영화롭게 하는 책들을 그들의 정경에 채택하지 않았을 것이기 때문이다. 따라서 사마리아인들이 오경만을 받아들인다는 사실로부터, 므낫세 추방 당시 오경만이 정경이었다고 확실히 추론할 수는 없다. 그렇더라도 그것은 합리적인 추정으로 볼 수 있다.

**3. 칠십인역 (기원전 약 250-150년)**

그리스어 칠십인역은 구약성경의 최초 번역이다. 실로 구약성경은 다른 언어로 번역되는 영예를 얻은 문학의 모든 저작물 중 첫 번째이다. 이 사실 자체가 당시 그것이 얼마나 존숭받았는지를 나타낸다. 번역 작업은 프톨레마이오스 필라델포스 (기원전 285-247년)에 의해 시작되어 거의 한 세기 (기원전 약 250-150년)에 걸쳐 계속되었을 것이다. 프톨레마이오스의 저명한 관리 아리스테아스는 이것이 어떻게 이루어졌는지를 기록한다. 프톨레마이오스가 책을 매우 좋아하여 알렉산드리아의 그의 유명한 장서에 히브리어 오경의 번역본을 추가하기로 마음먹었다고 전해진다. 그것을 얻기 위해, 이야기에 따르면, 왕은 198,000명의 유대인 노예들을 해방시키고, 선물과 함께 예루살렘의 대제사장 엘르아살에게 사신을 보내어 그들의 율법과 그것을 번역할 수 있는 유대인 학자들을 요청하였다. 각 지파에서 6명의 학식 있는 랍비들 (6×12=72명)이 파견되었다.

그들은 왕실의 연회로 대접을 받았다. 70가지 질문이 그들의 지혜를 시험하기 위해 주어졌고, 72일간의 협력과 협의 끝에 그들은 세상에 구약성경을 헬라어로 제공하였는데, 이것이 칠십인역(Septuagint)으로 알려진 번역본이다. 이 허구적인 이야기에 기독교 전통은 다음을 덧붙인다. 즉 랍비들이 파로스 섬의 72개(혹은 36개라고도 함) 독립된 방에서 서로 독립적으로 번역 작업을 수행하였으며, 격리 기간이 끝났을 때 각자가 정확히 한 글자도 다르지 않은 번역을 완성하였음이 밝혀졌다는 것이다. 따라서 초자연적으로 영감된 것이라는 주장이다. 기원후 2세기의 순교자 유스티누스(Justin Martyr)는 알렉산드리아의 안내인이 실제로 이 칠십인역 번역실들의 유적을 보여주었다고 기록한다. 이 이야기는 분명히 전설이다. 그 밑에 깔린 역사적 사실의 핵심은 아마도 프톨레마이오스 필라델포스(Ptolemy Philadelphus)가 기원전 3세기 중반경에 율법의 번역본을 입수하는 데 성공하였다는 것일 것이다. 나머지 책들은 이후에 아마도 사적 용도로 번역되었을 것이다. 율법 이외의 책들에서 통일된 계획이 결여되어 있다는 사실은 서로 다른 시기에 여러 손이 작업에 참여했음을 시사한다. 또한 에스더 번역의 끝부분에는 예루살렘의 프톨레마이오스의 아들 리시마코스(Lysimachus)가 그것을 번역하였다는 기록이 붙어 있다. 그러나 전체는 예수 벤 시락(Jesus ben Sirach) 손자가 집회서(Ecclesiasticus)의 서문을 쓰기(기원전 132년경) 이전에 완성된 것으로 보인다. 이제 우리 주님과 그 사도들의 성경이었던 칠십인역은 원래 많은 외경 서적들을 포함하고 있었던 것으로 추정된다. 더욱이 현재의 칠십인역에는 정경 서적들과 외경 서적들이 뒤섞여 배열되어 있으며, 그 순서는 번역자들이 후기 유대교의 삼분법을 전혀 알지 못했거나, 알았다 해도 완전히 무시하였음을 보여준다. 영어 구약성경의 서적 순서는 물론 칠십인역을 통해 제롬의 불가타(Vulgate, 기원후 390-405년)에서 유래한 것이다. 칠십인역의 서적 순서는 다음과 같다: 오경, 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상하, 열왕기상하, 역대기상하, 에스드라1·2, 느헤미야, 토빗, 유딧, 에스더, 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 지혜서, 집회서, 호세아, 아모스, 미가, 요엘, 오바댜, 요나, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 바룩, 예레미야애가, 예레미야 서신, 에스겔, 다니엘, 마카베오1·2·3서. 칠십인역을 근거로 가톨릭은 알렉산드리아 유대인들의 이른바 "광의의" 정경을 지지하고, 반면에 개신교는 팔레스타인 유대인들의 "협의의" 정경을 고려하여 알렉산드리아에 독립적인 정경이 존재하였다는 주장을 부인한다. 가톨릭과 개신교 구약성경의 실질적 차이는 완전한 7권의 책과 다른 두 책의 일부분에 관한 것이다. 즉 토빗, 유딧, 지혜서, 집회서, 바룩, 마카베오1·2서, 그리고 에스더의 특정 부가 내용(에 10:4~16:24)과 다니엘의 부가 내용(단 3:24-90; 세 거룩한 아이들의 노래[아사랴의 기도]; 수산나 13장; 벨과 용 14장)이다. 개신교는 이것들을 외경으로 거부하는데, 그 이유는 이것들이 어디에서든 유대인들에 의해 정경으로 인정받았다는 충분한 증거가 없기 때문이다. 현재의 칠십인역이 이것들을 포함한다는 사실이 원래의 칠십인역이 그랬다는 것을 결정적으로 입증하지는 않는다. 그 이유는 다음과 같다. (1) 칠십인역의 목적은 순전히 문학적인 것이었다. 프톨레마이오스와 알렉산드리아인들은 도서관을 건립하는 데 관심이 있었다. (2) 현존하는 칠십인역의 모든 사본은 유대인이 아닌 기독교인의 것이다. 실제 칠십인역 번역 시기(기원전 250-150년경)와 현존하는 가장 오래된 칠십인역 사본(기원후 350년경) 사이에는 약 500년의 공백이 있으며, 이 기간 동안 소위 외경 서적들이 유입되었을 가능성이 매우 높다. (3) 현존하는 칠십인역의 여러 사본들에서 외경 서적들은 수와 명칭이 다양하다. 예를 들어, 아마도 "알렉산드리아 성경의 가장 충실한 현존 대표본"인 대(大) 바티칸 사본은 기원후 4세기부터 전해지는 것으로, 마카베오서를 전혀 포함하지 않지만 에스드라1서는 포함하는데, 이것은 제롬과 가톨릭이 일반적으로 외경으로 취급한다. 반면에 기원후 5세기에 기록된 칠십인역의 또 다른 주요 사본인 알렉산드리아 사본은 정경 외 서적인 에스드라1서뿐만 아니라 마카베오3·4서를, 그리고 신약에서는 클레멘스 서신1·2서를 포함하지만, 이것들은 어느 것도 로마 교회에 의해 정경으로 인정되지 않는다. 마찬가지로 칠십인역의 증인으로서 바티칸 사본에 버금가고 기원후 4세기부터 전해지는 대(大) 시나이 사본은 바룩(가톨릭이 정경으로 인정)을 생략하지만, 마카베오4서와 신약에서는 바나바 서신과 헤르마스의 목자를 포함한다. 이 모든 것들은 가톨릭에 의해 정경에서 제외된다. 다른 사본들에서는 마카베오3서, 에스드라3서, 므낫세의 기도가 간혹 포함된다. 원래의 칠십인역이 실제로 몇 권의 책을 포함하였는지의 문제는 매우 복잡하다. 이 변형들 중 어느 것도 포함하지 않았을 가능성이 높다. (4) 이집트에 별도의 "광의의" 정경이 존재한 적이 없다고 생각하게 하는 또 다른 이유는, 기원후 2세기에 알렉산드리아 유대인들이 자신들 고유의 것 대신 아퀼라(Aquila)의 헬라어 구약성경을 채택하였으며, 아퀼라의 본문은 모든 외경 서적들을 제외하였다는 것으로 알려져 있다는 사실이다. 여기에 더하여, 기원전 20년에서 기원후 50년까지 알렉산드리아에 살았던 필로(Philo)가 정경 서적들에서는 자주 인용하지만 이 외경 서적들 중 어느 것도 인용하지 않으며, 또한 알렉산드리아에 거주하였던(기원후 200년경) 오리게네스(Origen)도 이것들에 대해 인가(imprimatur)를 부여하지 않았다는 사실을 더한다면, 알렉산드리아에 "광의의" 정경이 없었다는 것이 상당히 설득력 있게 된다. 따라서 칠십인역에서 도출되는 증거의 가치는 대체로 소극적이다. 그것은 다만 구약성경의 헬라어 번역이 알렉산드리아에서 이루어졌을 때 정경화 과정이 아직 완료되지 않았음을 보여줄 뿐이다. 만일 실제로 완료되었다면, 번역 작업이 어떤 명확히 규정된 계획에 따라 진행되었을 것이고 보다 정확하게 수행되었을 것이라고 추론하는 것이 합리적이다. 실제로 번역자들은 본문에 온갖 종류의 자유를 취하여, 에스더와 다니엘에는 내용을 추가하고 예레미야 본문의 8분의 1을 삭제하였다. 이러한 작업은 또한 그들이 공적 또는 교회적 위임이 아니라 사적 사업을 수행하고 있었음을 시사한다. 따라서 우리의 필연적인 결론은, 번역 작업이 알렉산드리아에서 진행되는 동안 정경화 작업이 팔레스타인에서 아마도 진행되고 있었다는 것이다.

4. 집회서, 또는 예수 벤 시락의 지혜 (기원전 170년경)

우리의 다음 증인은 예수 벤 시락(Jesus ben Sirach)으로, 그는 기원전 170년경에 집회서(Ecclesiasticus, 시라크의 지혜라고도 알려짐)라는 방대한 저작을 썼다. 저자는 예루살렘에 살면서 히브리어로 기록하였다. 그의 책은 잠언과 유사한 지혜서이다. 그의 교훈 중 일부는 복음의 고상한 수준에 근접한다. 여러 면에서 집회서는 모든 외경 서적 중 가장 중요한 것이다. 신학적으로 그것은 원시 사두개파 사상의 주된 기념비이다. 44~50장에서 저자는 "선조들을 위한 찬가"를 노래하며, 에녹에서 느헤미야까지, 실제로는 아담에서 시몬까지 이스라엘의 위대한 영웅들을 찬양하면서 구약성경에 묘사된 가장 유명한 인물들을 포함하고 열두 예언자들을 명시적으로 언급한다. 이러한 사실들은 구약성경의 전체 또는 적어도 대부분이 그에게 알려져 있었으며, 이미 그의 시대(기원전 180년)에 소위 소예언서들이 그 자체로 특별한 저술 그룹으로 간주되었음을 시사한다. 그러나 집회서가 증인으로서 갖는 가치는 24:33의 해석에 달려 있다. 그 구절은 다음과 같이 읽힌다: "나는 예언처럼 교훈을 더욱 부어주고 그것을 영원한 세대에게 남겨주리라." 이로부터 일부는 그가 자신이 영감을 받아 이미 존재하는 정경에 추가할 수 있다고 느끼며, 완전한 예언적 정경을 알고 있었지만 자신의 저작과 예언자들의 영감된 글 사이에 매우 명확한 경계선을 긋지 않았다고 추론한다. 예를 들어, 그는 이스라엘의 족장들과 예언자들로부터 아마도 자신의 시대의 대제사장이었을 오니아스의 아들 시몬으로 아무런 구분 없이 넘어간다. 그러나 이것은 부분적으로 개인적 자만에서 비롯된 것일 수 있다. 39:12를 비교하라: "내가 생각한 것을 더욱 말하리라. 나는 보름달처럼 가득 찼도다." 그러나 아마도 그의 시대에는 여전히 율법과 예언서만이 실제로 정경화되어 있었을 것이다. 그러나 이것들과 함께 그 자신의 저술과 성격상 이질적이지 않아 그 자신의 문학적 작품들과 명확히 구분되지 않는 문헌들의 집성이 점진적으로 증가하고 있었을 것이다. 그러나 시락에게 율법은 전부이다. 그는 율법을 최고의 지혜와 동일시한다. 실제로 그의 판단에 따르면 모든 지혜는 율법 연구에서 파생된다(집회서 19:20-24; 15:1-18; 24:23; 2:16; 39:1 참조).

5. 집회서 서문 (기원전 132년경)

집회서의 서문 또는 머리말은 정경 형성에 관한 우리의 다음 증인이다. 이것은 예수 벤 시락의 손자가 기원전 132년경에 기록하였으며, 그는 할아버지와 같은 이름을 가졌다. 예수 벤 시락 손자는 이집트에서 할아버지의 잠언을 헬라어로 번역하면서 자신의 서문을 추가하였다. 이 서문에서 그는 구약성경의 삼분법을 세 번 언급한다. 실제로 집회서의 서문은 구약성경 서적들의 삼중 구분에 관한 우리가 가진 가장 오래된 증인이다. 그는 다음과 같이 말한다: "율법과 예언서들과 그 외의 것들에 의해 우리에게 많은 위대한 것들이 전해졌으므로... 나의 할아버지 예수는 율법과 예언서들과 우리 조상들의 다른 책들을 읽는 데 헌신하여 거기서 깊은 지식을 얻은('큰 친숙함을 얻은'이라고 개정역이 번역) 후, 그 자신도 학문과 지혜에 관한 것을 저술하도록 이끌렸다... 히브리어로 표현된 것들을 다른 언어로 번역할 때 동일한 효력을 가지지 못하기 때문이다. 이것들뿐만 아니라 율법 자체와 예언서들과 나머지 책들도 그들 고유의 언어로 말할 때와는 적지 않은 차이가 있다." 이것들은 구약성경 저술들의 삼중 구분에 대한 명시적이고 확실한 언급들이다. 그러나 처음과 두 번째 구분의 제목만 일반적으로 사용되는 기술적 명칭이고, 세 번째 구분은 특히 모호한데, "조상들의 다른 책들"과 "나머지 책들"이라는 용어를 사용하기 때문이다. 그러나 그가 분명히 종교적 내용을 가진 저술들을 언급하며, "조상들의 다른 책들"이라는 표현은 불확정한 수를 의미한다고 보기 어렵지만, 그는 그것들이 무엇인지 또는 몇 권인지 우리에게 알려주지 않았다. 그의 추가 진술, 즉 그의 할아버지가 율법과 예언서들과 조상들의 다른 책들에 몰두한 후 다른 사람들의 유익을 위해 무언가를 저술하도록 이끌렸다는 것으로부터, 그의 시대에는 아직 정경적 저술들과 다른 사람들의 저술들 사이에 명확한 경계가 없었으며, 선별 과정이 여전히 진행 중이었음을 추론할 수 있다(W. R. Smith, OTJC 2, 178-179 참조).

6. 마카베오1·2서 (기원전 125-70년 사이)

마카베오1서는 원래 히브리어로, 마카베오2서는 헬라어로, 기원전 125년에서 70년 사이에 기록되었다. 마카베오1서의 저자는 한편으로는 요한 히르카누스(John Hyrcanus, 기원전 135-105년)의 행적을 알고 있으면서도, 다른 한편으로는 폼페이우스의 팔레스타인 정복(기원전 63년)에 대해서는 아무것도 모른다. 정경 역사에 대한 증인으로서 이 책의 가치는 다니엘서와 시편에 대한 그의 언급들에 집중된다. 마카베오1서 1:54에서 그는 안티오코스 에피파네스가 예루살렘 제단 위에 "황폐의 가증한 것"을 세웠다고 말하는데, 이것은 아마도 다니엘 9:24-27을 지칭하는 것이다. 마카베오1서 2:59-60에서는 믿음으로 풀무 불에서 구원받은 아나니아, 아사랴, 미사엘에 대해, 그리고 사자들의 입에서 구출된 다니엘에 대해 언급한다(다니엘 1:7; 3:26; 6:23 참조). 이러한 언급들로부터 다니엘서가 그 당시 규범적 또는 정경적으로 여겨졌던 것으로 보인다. 이것은 마카베오1서 7:16-17에 의해 확인되는데, 이 구절은 시편 79:2를 "그가 기록한 말씀대로"라는 엄숙한 공식으로 도입하며, 이는 시편도 이미 정경적이었음을 시사한다. 기원전 124년경에 기록된 마카베오2서에도 이 조사에서 상당히 중요한 몇몇 구절들이 있다. 그러나 둘 다 유다에 사는 주민들이 이집트에 거주하는 동족들에게 보낸 것으로 되어 있는 위서(spurious letter)에서 발견된다. 첫 번째 구절(마카베오2서 2:13)은 느헤미야가 "도서관을 세우고, 왕들의 행적과 예언자들의 기록, 다윗의 글, 왕들이 성물에 관하여 보낸 편지들을 모았다"고 전한다. 이 말들은 정경 형성에 대해 특별한 빛을 던져주지는 않지만, 느헤미야의 이름과 공문서 및 국가적 관심의 역사 기록 보존을 연결시키며, 책을 사랑하는 그가 도서관을 건립한 것을 보여준다. 이것은 우리가 알고 있는 느헤미야의 성품과 완전히 일치한다. 그는 느 7의 족보를 편집하였으며, 수집이 선별에 앞서기 때문이다. 다른 구절(마카베오2서 2:14)은 다음과 같이 읽힌다: "이와 마찬가지로 유다도 우리가 겪은 전쟁으로 잃어버린 모든 것들을 모았으며, 그것들이 우리에게 있다." 위서에서 발견되었지만, 이 진술이 사실이라고 믿을 충분한 이유가 있다. 안티오코스가 유대인들의 책들을 파괴함으로써 그들의 종교를 말살하려 하였을 때(마카베오1서 1:56-57 참조), 유다와 같은 진정한 애국자가 그들의 성스러운 글들을 다시 수집하려 한 것이 무엇보다 자연스러운 일이 아니었겠는가? 빌드보어(Wildeboer)가 말한 것처럼 "이 진술은 충분히 신빙성이 있을 수 있다"(《구약 정경의 기원》, 40쪽). 수집된 책들의 수에 관해 확실한 것을 제공하지는 않지만, 수집된 책들이 민족이 소유한 가장 귀중한 문서들이었음은 명백하다. 그 시대의 성격상 그것들은 의심할 여지없이 종교적인 것들이었다.

7. 필로 (기원전 20년경 - 기원후 50년)

필로(Philo)가 우리의 다음 증인이다. 그는 기원전 20년경부터 기원후 50년까지 알렉산드리아에서 활동하면서 방대한 문헌을 남겼다. 안타깝게도 그는 현재의 목적에 대해 긍정적으로 가치 있는 것을 많이 제공하지 않는다. 그의 증거는 주로 소극적이다. 사실 그는 자신의 시대에 존재하였음을 알 수 있는 구약성경의 삼분법을 어디서도 언급하지 않는다. 또한 그는 에스겔, 다섯 두루마리(아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더), 다니엘, 역대기, 또는 열두 소예언서에서 호세아, 요나, 스가랴를 제외하고는 인용하지 않는다. 더욱이 그는 느슨한 영감 관을 가지고 있었다. 필로에 따르면, 영감은 결코 성경에만 국한되지 않는다. 모든 진정으로 지혜롭고 덕스러운 사람들은 영감을 받아 하나님의 은밀한 것들을 표현할 수 있다. 그러나 그린(Green) 박사(《정경》, 130쪽)가 정당하게 주장하는 것처럼, "필로의 느슨한 영감 관은, 그가 영감을 받는다고 생각하는 다른 사람들을 성경 기자들과 동등한 수준에 놓는다는 것이 먼저 입증되지 않는 한, 고정된 정경의 수용과 양립 불가능하다고 선언될 수 없다. 그는 결코 그런 주장을 하지 않는다." 필로의 "율법"에 대한 경외심은 무한하였다. 이 점에서 그는 다른 알렉산드리아인들의 전형이다. 그는 주로 율법에서 인용한다. 모세는 그에게 이방인들의 지혜를 포함한 모든 지혜의 원천이었다. 모세의 율법에 관하여 유세비우스(Eusebius)는 그의 말을 다음과 같이 전한다: "그것들에서 단 한 마디도 변경하지 않았다. 그들은 이 법들과 규례들에서 어떤 것도 빼기보다는 차라리 천 번 죽겠다고 한다." 반면에 필로는 외경 서적들을 하나도 인용하지 않는다. 따라서 그의 정경은 본질적으로 우리의 것이었다고 안전하게 추정할 수 있다.

8. 신약성경의 증거 (기원후 50-100년경)

신약성경이 제공하는 증거는 최고의 중요성을 가진다. 그것을 종합하면, 신약성경이 기록될 때(기원후 50-100년경) 권위 있는 호소가 가능한 구약성경의 명확하고 고정된 정경이 존재하였다는 의심할 여지없는 인상을 준다. 먼저, 신약성경 저자들이 구약성경 저술들에 부여한 이름 또는 제목들에는 아무리 중요성을 강조해도 지나치지 않다. 즉 "성경"(요 10:35; 19:36; 벧후 1:20), "성경들"(마 22:29; 행 18:24), "거룩한 성경들"(롬 1:2), "신성한 글들"(딤후 3:15), "율법"(요 10:34; 12:34; 15:25; 고전 14:21), "율법과 예언서들"(마 5:17; 7:12; 22:40; 눅 16:16; 24:44; 행 13:15; 28:23)이다. 이러한 이름이나 제목들은 정경의 범위를 규정하지는 않지만, 이미 다른 모든 문헌과 구별되어 별도로 고정된 유대교 거룩한 글들의 완전한 집성이 존재함을 확실히 전제한다. "성경"이라는 용어가 사용된 한 구절(요 10:35)은 구약 정경 전체를 가리키는 것으로 보인다. "그리고 성경은 폐하지 못한다." 마찬가지로 "율법과 예언서들"이라는 표현도 종종 총칭적 의미로 사용되어 구약의 1·2구분 이상을 가리키며, 오히려 구약 전체를 언급하는 것으로 보인다. 그러나 "율법"이라는 용어가 가장 일반적이다. 그것은 자주 구약성경 전체에 적용되며, 명백히 그리스도의 시대에 유대인들 사이에서 오늘날 우리에게 "성경"이라는 용어가 차지하는 것과 유사한 위치를 차지하였다. 예를 들어, 요 10:34; 11:34; 15:25에서 예언서들이나 심지어 시편의 본문들도 "율법"의 일부로 인용된다. 고린도전서 14:21에서도 바울은 이사야 28:11을 "율법"의 일부로 언급한다. 따라서 이 이름들과 제목들은 극히 중요하다. 그것들은 신약성경 저자들에 의해 외경에는 결코 적용되지 않는다. 한 구절(눅 24:44)은 정경의 삼중 구분에 대한 명확한 증거를 제공한다. 그러나 여기서도 시락의 서문에서처럼 세 번째 구분의 범위에 관해 큰 불확실성이 있다. 누가는 "율법, 예언서들, 그리고 글들"이라고 말하는 대신 "율법, 예언서들, 그리고 시편"이라고 말한다. 그러나 예수께서 자신의 부활을 지지하기 위해 특히 시편을 인용하신 이유는 충분히 명백하다. 시편은 특히 그리스도에 대해 증거하기 때문이다. 따라서 그것들이 즉각적인 목적을 위해 세 번째 구분 전체를 대표하는 것으로 의미되었을 수 있다(부드(Budde), 《성경 백과사전》, 669칼럼 참조). 또 다른 구절(마 23:35; 눅 11:51 참조)은 구약 정경의 서적들의 최종 순서와 배열을 가리키는 것으로 보인다. 그 내용은 다음과 같다: "의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 너희가 죽인 바라갸의 아들 사가랴의 피까지, 땅 위에서 흘린 모든 의인의 피가 너희에게 돌아가리라." 이제 이 구절이 당면한 문제와 갖는 관련성을 파악하기 위해, 히브리어 구약성경의 현대 배열에서 역대기가 마지막에 위치하며, 사가랴의 살해가 이 배열에서 역대하 24:20-21에 기록된 마지막 사례라는 점을 기억해야 한다. 그러나 이 살해는 기원전 9세기 유다 왕 요아스 치하에서 일어났다. 연대기적으로 더 늦은 것이 있는데, 기원전 7세기 여호야김 왕 재위 시에 살해된 스마야의 아들 우리야(렘 26:23)이다. 따라서 논증은 이렇다. 만일 역대기가 그리스도의 구약성경에서 이미 마지막에 위치하지 않았다면, 왜 그분은 "아벨의 피에서 우리야의 피까지"라고 말씀하지 않으셨겠는가? 그렇게 하셨다면 연대기적으로 말씀하시면서 구약성경에 기록된 순교의 전부를 포함하셨을 것이다.

그러나 예수님은 "아벨의 피로부터 사가랴의 피까지"라고 말씀하시는데, 이는 마치 우리가 "창세기부터 말라기까지"라고 말하듯 구약 성경 전체 범위를 포괄하시는 것처럼 보인다. 따라서 역대기가 그리스도 시대에도 오늘날 마소라 학자들의 히브리어 성경에서와 마찬가지로 이미 폐쇄된 정경의 마지막 책으로 자리하고 있었다는 추론이 어느 정도 정당성을 가진다. 물론 이에 대한 반론으로, 초기 시대에는 성경이 유대인들에 의해 아직 별도의 두루마리에 기록되었을 가능성이 있다는 이의가 제기될 수 있다. 구약 정경이 신약 성경이 기록되기 전에 폐쇄되었다고 생각할 또 다른 근거는 신약 성경에서 구약 성경을 인용한 수많은 사례들이다. 에스더, 전도서, 아가, 에스라, 느헤미야, 오바댜, 나훔, 스바냐를 제외한 모든 책이 인용된다. 그러나 이 예외들은 심각한 문제가 아니다. 유대인들은 항상 소예언서 열두 권을 하나의 정경적 작품으로 일괄 취급하였으므로, 열두 권 중 하나가 인용되면 모두가 인정된 것이다. 또한 역대하 24:20-21이 마태복음 23:35과 누가복음 11:51에 인용된다는 사실은 에스라-느헤미야의 정경성도 전제한다. 본래 이 책들이 역대기와 하나였기 때문이며, 비록 예수님 시대에 이미 분리되어 있었을 수도 있지만 그러하다. 에스더, 전도서, 아가에 관해서는 이들이 인용되지 않는 이유를 쉽게 알 수 있다. 신약 성경 저자들에게 인용할 만한 자료를 제공하지 못했기 때문이다. 신약 성경 저자들은 단순히 이 책들을 인용할 기회가 없었을 뿐이다. 훨씬 더 주목할 만한 것은, 신약 성경 저자들이 외경 서적들에 정통하면서도 결코 그로부터 인용하지 않는다는 점이다. 로마 가톨릭의 가장 뛰어난 권위자 중 한 명인 지고(Gigot) 교수도 이를 솔직히 인정한다. 그는 『성경 연구 일반 서론』(General Introduction to the Study of the Scriptures) 43쪽에서 이렇게 말한다. "그들이 외경을 명시적으로 인용하지 않는 것은 사실이다. 그러나 그들은 종종 외경에서 표현과 사상을 빌려온다." 실제로 신약 성경 저자들은 어떤 출처에서든 자유롭게 인용할 수 있었다. 예컨대 바울은 아레오바고에서 학식 있는 아테네인들에게 "우리는 그분의 소생이라"(사도행전 17:28)고 말할 때 킬리기아 출신 스토아 철학자 아라투스(Aratus)의 천문학 작품에서, 혹은 리시아 출신 클레안테스(Cleanthes)의 제우스 찬가에서 인용한다. 또한 유다서 1:14-15은 에녹서(에녹서 1:9; 60:8)에서 거의 틀림없이 인용하는데, 이 작품은 에티오피아 교회를 제외한 어디에서도 정경으로 인정되지 않는다. 그러나 어떤 경우든 단순히 책을 인용한다고 해서 그 책이 정경화되는 것은 아니며, 반대로 인용하지 않는다고 해서 그 책이 배제되는 것도 아니다. 인용이 반드시 승인을 의미하지는 않으며, 동시대 문학을 참조한다고 해서 정경에 관한 엄격한 견해와 양립하지 않는 것도 아니다. 모든 것은 인용의 방식에 달려 있다. 어떤 경우에도 외경 서적은 신약 성경 저자들에 의해 "성경"으로, 또는 성령의 작품으로 인용되지 않는다. 그리고 이 진술의 힘은 신약 성경의 저자들이 원본 히브리어 대신 칠십인역(LXX)을 인용한다는 사실에 의해 약화되지 않는다. 왜냐하면 "그들은 자신들이 실제로 채택한 형태로 된 각 구절의 본질적 진실성에 대해서만 책임이 있기 때문이다"(그린(Green), 『정경』(Canon), 145쪽). 따라서 신약 성경은 가장 중요한 증거로서 매우 중요하다. 신약 성경은 구약 정경에 포함된 책의 정확한 수를 알려주지는 않지만, 기원후 1세기에 이미 명확하고 고정된 정경이 존재했다는 풍부한 증거를 제공한다.

**9. 에스드라4서 (기원후 81-96년경)**

라틴어 에스드라4서(영어로는 에스드라2서)는 원래 기원후 1세기 말(81-96년경)에 헬라어로 기록된 유대 묵시록이다. 우리의 관심을 끄는 구절은 에스드라2서 14:19-48로, 에스라가 불탄 율법을 재현하기 위해 영적 조명을 받는 방식과, 신의 명령에 따라 40일 동안 홀로 있다가 뛰어난 다섯 서기관과 함께 들판으로 나가는 이야기를 매우 전설적인 방식으로 전한다. 그곳에서 물 한 잔이 그에게 제공되고, 그는 그것을 마신 후 40일 밤낮 동안 다섯 명의 필경사에게 받아쓰게 하여 94권의 책을 만드는데, 그 중 70권은 비밀로 보관되고 24권은 공개된다. 가장 중요한 부분은 다음과 같다. "사십 일이 다 차매 지극히 높으신 이가 말씀하시기를, '네가 기록한 것 중에 먼저 것은 공개하여 합당한 자들이 읽게 하라. 그러나 나중 칠십 권은 지혜로운 자들에게만 전하도록 간직하라. 그 안에는 이해의 샘이요, 지혜의 원천이요, 지식의 강이 있느니라.' 하시기에 내가 그와 같이 하였느니라"(에스드라4서 14:45-48). 이 이야기는 분명히 순수한 허구이다. 16세기에 이에 대한 새로운 이야기가 등장한 것도 당연하다. 그 이야기에 따르면 정경은 에스라 한 사람이 아니라 대회당(Great Synagogue)으로 알려진 사람들의 집단에 의해 완성되었다고 한다. 에스드라4서의 전설에서 일반적으로 추론되는 것은, 94에서 70을 뺀 나머지 24권이 구약 정경의 정경 서적들이라는 것이다. 만약 그렇다면, 이 전설은 구약 정경에 포함된 책의 수에 관한 최초의 증거이다. 이 수는 위의 제5절에서 살펴본 유대 계산에 따른 성서의 통상적인 수와 정확히 일치한다. 따라서 이 전설은 가치가 없지 않다. 전설로서도 이 전설은 기독교 기원후 1세기 초부터 존재했던 전통, 즉 유대인들이 특별히 신성한 24권의 책을 보유했다는 사실을 증언한다. 또한 에스라를 성경 형성의 주요 인물로 지목하며, 구약 정경이 이미 오래 전에 사실상 폐쇄되었음을 암시한다.

**10. 요세푸스의 『아피온 반론』(기원후 100년경)**

유명한 유대 역사가 플라비우스 요세푸스(Flavius Josephus)는 기원후 37년에 태어났다. 그는 제사장이자 바리새인이었다. 기원후 100년경, 그는 아피온(Apion)을 대표자로 삼은 유대인의 반대자들에 대항하여 유대인을 변호하는 논쟁적 논문 『아피온 반론』(Contra Apionem)을 저술하였다. 아피온은 생전에 유대인에게 적대적이었던 유명한 문법학자로, 『아피온 반론』이 저술되기 약 50년 전에 사망하였다. 요세푸스는 헬라인들을 위해 헬라어로 기록하였다. 그의 논문에서 중요한 구절(I, 8)은 다음과 같다. "우리에게는 서로 불일치하고 모순되는 방대한 수의 책이 있는 것이 아니다. 우리에게는 모든 시대의 역사를 담은 오직 스물두 권이 있을 뿐이며, 이 책들은 정당하게 신뢰받는다. 이 중 다섯 권은 모세오경으로, 율법과 인류의 창조로부터 그의(모세의) 사망 시까지 가장 오래된 전통을 담고 있다. 이 기간은 3천 년에서 약간 모자란다. 모세의 사망으로부터 페르시아 왕 크세르크세스의 후계자 아닥사스다(Artaxerxes) 왕의 통치까지, 모세의 뒤를 이은 예언자들이 자신들의 시대에 일어난 사건들의 역사를 열세 권의 책에 기록하였다. 나머지 네 권의 문서들은 하나님께 대한 찬송과 인간에 대한 실천적 교훈으로 이루어져 있다. 아닥사스다 시대부터 우리 시대까지 모든 사건이 실제로 기록되었다. 그러나 이 최근의 기록들은 그 이전의 것들과 동등한 신뢰를 받을 만하다고 여겨지지 않았으니, 이는 정확한 예언자의 계승이 끊어졌기 때문이다. 그러나 우리가 우리 자신의 기록에 얼마나 큰 믿음을 두었는지는 우리의 행동으로 분명히 드러난다. 왜냐하면 그것들이 기록된 이후 지금까지 그처럼 긴 시간이 흘렀건만, 아무도 감히 한 글자도 더하거나 빼거나 변경하려 하지 않았기 때문이다. 모든 유대인은 태어날 때부터 본능적으로 이것들을 하나님의 명령으로 여기고 그것을 지키며, 필요하다면 기꺼이 그것을 위해 목숨을 바친다." 우리의 연구를 위한 이 놀라운 구절의 가치는 분명히 매우 크다. 첫째로, 요세푸스는 신성한 것으로 인정되는 유대 문서의 수를 22권으로 고정시키며, 아마도 룻기를 사사기에, 예레미야 애가를 예레미야서에 합친 것으로 보인다. 또한 그는 이를 자신만의 독특한 삼분법에 따라 분류한다. 모세의 5권, 예언자들의 13권, 그리고 인간 삶을 위한 찬송과 격언 4권으로 나눈다. 모세의 5권은 물론 오경이고, 예언자들의 13권은 아마도 전기 예언서(נְבִיאִים, 네비임) 8권에 다니엘, 욥기, 역대기, 에스라-느헤미야, 에스더를 포함할 것이다. "찬송과 격언 4권"은 가장 자연스럽게 시편, 잠언, 아가, 전도서로 구성될 것이다. 그의 22권이 현재 우리의 히브리어 정경과 동일하다는 것은 의심할 여지가 거의 없다. 요세푸스의 진술에서 또 하나 매우 주목할 만한 사실은 그가 제시하는 정경성의 기준, 즉 고대성이다. 왜냐하면 그가 말한 대로, 아닥사스다 시대 이후로 예언자들의 계승이 끊어졌기 때문이다. 예언자적 영감이 말라기와 함께(기원전 445-432년경) 종료되었다는 것이 요세푸스 시대의 통일된 전통이었다. 따라서 그에 따르면, 정경은 아닥사스다 통치 시대(기원전 465-425년)에 폐쇄되었다. 그는 정경의 폐쇄에 관한 어떤 설명도 제시하지 않고 단지 당연한 것으로 취급하며, 이를 굳이 공식적으로 선포할 필요가 없었던 사실로 다룬다. 예언이 끊어졌고 정경은 그에 따라 폐쇄되었다. 위에서 언급한 바와 같이, 요세푸스의 증거로서의 가치는 매우 크다. 그러나 여기서 중요한 질문이 제기된다. 그의 말을 얼마나 문자 그대로 해석해야 하는가? 구약 정경이 실제로 기원전 425년 이전에 폐쇄되었는가? 그의 통치 이후에도 책들이나 책의 일부가 작성되고 정경에 추가되지 않았는가? 그린(Green) 박사는 요세푸스를 문자 그대로 받아들이는 것처럼 보인다(『정경』(Canon), 40, 78쪽). 그러나 요세푸스는 연대기에서 항상 신뢰할 수 있는 것은 아니다. 예컨대 그의 『유대고대사』(Antiquities) XI권 vi장 13절에서 그는 에스더의 이야기가 아닥사스다 1세 치세에 일어난 것으로 기술하는데(실제로는 크세르크세스 치세에 속한다), 반면 같은 작품 XI권 v장 1절에서는 에스라와 느헤미야를 크세르크세스 시대에 놓는다(실제로는 아닥사스다 시대에 속한다). 전체적으로 볼 때, 유대 정경의 고대성에 관한 요세푸스의 진술을 내적 근거에 따라 신중한 역사가의 언어가 아니라 논쟁에서의 편향된 발언으로 보는 것이 더 안전해 보인다. 이 경우 절대적 사실을 표현하는 것이 아니라, 그는 자기 시대의 대중적 신념을 반영하고 있었다. 그가 말한 것의 진실한 핵심을 최소한으로 줄이면, 단순히 그가 당시 보편적이고 논쟁의 여지가 없었던 전통을 대변했다는 것이다. 그러나 그 전통은 아마도 수백 년이라는 긴 기간에 걸쳐 발전한 것이었다. 따라서 우리는, 22권으로 이루어진 완전한 구약 정경이 기원후 100년에 새로운 것이 아니었다고 결론짓는다.

**11. 얌니아 공의회 (기원후 90년과 118년)**

미쉬나에 보존된 전통에 따르면, 지중해 연안 욥바(Joppa) 남쪽에 가까운 야브네(Jabne), 또는 얌니아(Jamnia)에서 두 번의 유대 랍비 공의회가 개최되었다(각각 기원후 90년과 118년). 이 공의회들에서 구약 성경의 책들, 특히 전도서와 아가의 정경성이 논의되고 확인되었다. 랍비 가말리엘 2세(Rabbi Gamaliel II)가 아마도 의장을 맡았을 것이다. 랍비 아키바(Rabbi Akiba)가 공의회의 핵심 인물이었다. 이 공의회들에서 실제로 무엇이 결정되었는지는 정확히 전해지지 않지만, 많은 권위자들은 힐렐(Hillel) 학파와 샴마이(Shammai) 학파 간에 한 세기 이상 진행되어 온 큰 논쟁이 이제 종결되었으며, 정경이 공식적으로 우리의 39권으로 제한되었다고 생각한다. 아마도 얌니아에서 히브리어 정경의 범위가 유대 권위에 의해 공식적이고 최종적으로 결정되었다고 말하는 것이 합당할 것이다. 그러나 공식적인 승인이 여론을 만들어낸 것이 아니라 오히려 여론을 확인한 것이었다.

**12. 탈무드 (기원후 200-500년)**

탈무드는 두 부분으로 구성된다. (1) 미쉬나(기원후 200년경 편찬), 체계화된 전통의 모음집과 (2) 게마라(Gemara, 기원후 500년경 완성), "미쉬나에 대한 방대하고 산만한 주석." 바바 바트라(Bābhā' Bathrā') 14b로 알려진 바라이타(Baraitha'), 즉 비공식적 주석은 탈무드 소론으로서, 구약 성경 여러 책들의 "순서"와 그것들을 "쓴" 혹은 편집한 사람에 대해 기술한다. 그러나 정경의 형성에 대해서는 아무것도 말하지 않는다. 쓰는 것과 정경화하는 것은 같은 것이 아니다. 비록 후기 유대인들에게 이 두 개념은 매우 유사했지만. 따라서 이 소론은 증거로서 거의 가치가 없으며, 다만 삼분법을 확인하고 랍비의 추측을 잘 보여주는 예시이다. 이 구절의 전문은 라일(Ryle)의 『구약 정경』(Canon of the Old Testament) 273쪽 이하를 참조하라.

**13. 기원후 2세기의 유대인의 의심**

기원후 2세기에는 잠언, 아가, 전도서, 에스더 네 권에 대한 의심이 유대인들의 마음속에 일어났다. 어떤 탈무드 소론에서는, 잠언서에서 모순이 발견되어(잠언 26:4-5 참조) 잠언서를 감추려는(גָּנַז, 가나즈, "숨기다", "감추다") 시도가 있었으나, 더 깊이 조사한 후에는 감추지 않기로 했다는 기록이 있다. 탈무드의 다른 부분에서 랍비 아키바는 아가에 관해 이렇게 말하는 것으로 표현된다. "이스라엘의 어떤 사람도 아가서가 손을 더럽힌다는 것을 부정하는 것은 하나님께서 금하시는 일이다. 아가서가 이스라엘에게 주어진 그 날은 온 세상과도 비교할 수 없다. 모든 성경은 거룩하지만 아가서는 지극히 거룩하다." 이러한 과장된 표현은 어떤 이들의 마음속에 그 책에 관한 진정한 의심이 존재했을 것이라는 느낌을 준다. 그러나 전도서에 대한 항의는 훨씬 더 강했다. 한 소론에서는 이렇게 기술된다. "현자들은 전도서의 언어가 종종 자기 모순적이라서(전도서 7:3과 2:2; 4:2와 9:4 참조) 그것을 감추기를 원했지만, 그것의 처음과 끝이 토라의 말씀으로 구성되어 있기 때문에(전도서 1:3; 12:13-14 참조) 감추지 않았다." 마찬가지로 에스더서는 하나님의 이름이 그 안에 없다는 이유로 예루살렘 게마라와 바빌로니아 게마라 모두에 의해 강하게 논쟁되었지만, 랍비 시므온 벤 라키쉬(Rabbi Simeon ben Lakkish, 기원후 300년경)가 에스더서의 정경성을 변호하며, 에스더서를 율법과 동등하고 예언서와 나머지 성문서보다 높이 두었다. 에스겔서와 요나서 같은 다른 책들도 탈무드 이후 문헌에서 논의되었지만, 유대인들은 이 두 책에 대해 결코 심각한 반대 의견을 제기하지 않았다. 요나서는 실제로 기원후 12세기까지 의심을 받지 않았다. 이 논쟁이 있었던 책들 중 어떤 경우에도 심각한 의심이 있었던 것은 아니며, 학문적 논쟁이 여론에 영향을 미치지도 않았다.

**14. 요약과 결론**

이것으로 우리의 증거 검토를 마친다. 우리의 조사에서 다음과 같은 사실을 발견하였다. (1) 구약 성경은 자신의 정경화에 대해 아무것도 말하지 않으나, 율법이 보존되고 권위 있는 것으로 인정받은 방식을 강조한다. (2) 사마리아인들이 율법만을 참된 정경으로 인정하기 때문에, 반역자 므낫세가 느헤미야에 의해 예루살렘에서 추방될 때 유대인들이 율법만을 가지고 있었다고 결론짓는 것은 부당하다. (3) 현존하는 기독교 필사본에서 알려진 칠십인역은, 알렉산드리아인들이 외경을 포함하는 "더 넓은" 정경을 가지고 있었다는 충분한 증거가 결코 아니다. (4) 예수 벤 시라(Jesus ben Sirach)는 그의 시대(기원전 180년)에 예언서가 아직 정경으로 인정받지 못하고 있었다는 사실을 증언한다. (5) 그의 손자는 서문에서 구약 성경의 관습적인 삼분법에 관한 최초의 증인이지만, 제3부가 이미 폐쇄된 것처럼 말하지는 않는다. (6) 마카베오서는 시편과 다니엘서가 이미 유대인의 정경에 포함되어 있음을 나타내는 것으로 보인다. (7) 필로(Philo)의 증언은 부정적인 것으로, 그는 외경 서적들이 성경의 필수적인 부분이라는 것에 반대하는 증거를 제시한다. (8) 신약 성경은 그것이 인용하는 구약 성경 책들에 부여하는 이름과 칭호로 인해 이 시리즈 중 가장 명시적인 증거이다. (9) 에스드라4서는 구약 정경의 책 수에 관한 최초의 증거이다 — 24권. (10) 요세푸스도 책의 수를 고정시키지만, 정경의 고대성을 논증할 때 과학적 역사가로서가 아니라 대중적 전통을 대변하는 변호자로서 말한다. (11) 얌니아 공의회는 어느 정도 근거를 가지고 유대인들이 자신들의 정경의 범위를 선언한 공식적 계기로 볼 수 있다. 그러나 (12) 2세기에 특정 책들에 관한 의심이 존재했으나, 그 책들이 심각하게 문제시된 것은 아니었다. 이 모든 것으로부터 우리는 다음과 같이 결론짓는다. 율법은 정경화되었다. 혹은 더 정확하게 말하자면, 기원전 444년경 처음으로 권위 있는 것으로 인정받았다. 예언서는 기원전 200년경 상당히 늦게 율법과 동등한 위치에 놓였다. 성문서는 기원전 100년경 더 늦게 권위 있는 인가를 받았다. 아마도 세 개의 별도 정경이 있었던 것이 아니라, 기원전 450년부터 100년 사이에 서로 다른 근거 위에 서 있었고 점차 권위를 얻게 된 세 개의 별도 문서 집단이 있었을 것이다. 따라서 위의 제6절에서 제시된 것처럼, 구약 정경의 삼분법적 구분이 내용의 질적 차이뿐만 아니라 연대기적 차이에도 기인한다고 생각할 근거가 있다.

**동방(동양) 교회에서**

1. 동방 또는 동양 교회에서

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-t-testament-old-canon-of-the (ISBE, PD)
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