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kan´un
**I. 두 가지 예비적 고찰**
1. 초기 기독교인들은 구약성경을 가지고 있었다
2. 신약성경을 기록할 의도가 없었다
**II. 정경화 과정의 세 단계**
1. 사도 시대부터 기원후 170년까지
(1) 로마의 클레멘트; 이그나티우스; 폴리카르포스
(2) 기록물의 가치를 높인 요인들
(a) 변증가들, 순교자 유스티누스
(b) 영지주의자들, 마르시온
2. 기원후 170년부터 220년까지
(1) 이레나이우스
(2) 무라토리 단편
3. 3세기와 4세기
(1) 오리게네스
(2) 디오니시우스
(3) 키프리아누스
(4) 유세비우스
(5) 아타나시우스
(6) 카르타고 공의회; 히에로니무스; 아우구스티누스
**문헌**
정경(正經)이란 교회가 (일반적으로) 신약성경 성문(聖文)으로 받아들이는 27권의 책들의 모음이다. 정경의 역사는 이 책들이 모아지고 성문으로서의 가치가 공식적으로 인정되는 과정의 역사다. 그 과정은 점진적이었고 구체적인 필요에 의해 촉진되었으며, 의심할 여지 없이 연속적이었으나 초기 단계는 추적하기 어렵다. 이 주제를 연구할 때에는 전체 운동의 가장 이른 국면과 관련된 두 가지 사항을 항상 염두에 두는 것이 좋다.
### 1. 초기 기독교인들은 구약성경을 가지고 있었다
초기 기독교인들은 그들의 손에 이미 성경, 곧 구약성경을 가지고 있었다. 이 성경은 기독교 교육에서 놀라울 정도로 광범위하게 사용되었다. 예수 사후 한 세기 동안 이것이 그러하였다. 이 성경들은 교회에서 낭독되었고, 처음에는 새로운 책들을 그 옆에 두어 잠시라도 명예와 권위에 있어 동등하게 여길 생각이 없었다. 기독교가 처음부터 "책의 종교"였는가의 여부는 한 번 이상 논의되어 왔다. 그 판단은 "책"이라는 단어가 무엇을 가리키느냐에 달려 있다. 기독교는 확실히 맨 처음부터 경외하는 책—구약성경—을 가지고 있었으나, 자체적인 책의 시초조차 생기기까지는 수년이 걸렸다. "살아 있는 정경적 자료의 풍요로움", 즉 예언자들과 교사들이 성문화된 말씀의 가치를 상대적으로 낮게 만들었다. 그러나 바로 이 구전 전통을 담은 가르침에 훗날 기록들의 정경 형성으로 이어질 운동의 씨앗이 있었다.
### 2. 신약성경을 기록할 의도가 없었다
실제 기록이 시작되었을 때, 서신을 보내거나 복음서를 작성한 사람 중 누구도 우리가 "성경"이라 부르는 것의 형성에 기여한다는 명확한 목적을 갖고 있지 않았다. 모든 신약성경 기자들은 "종말"이 가깝다고 보았다. 따라서 그들의 말은 자신들과 연관된 사람들의 삶에서 구체적인 필요를 충족시키기 위한 것이었다. 그들은 새로운 성스러운 문학을 창조한다는 생각이 없었다. 그럼에도 이러한 우발적이고 상황적인 기록들이 오늘날 우리의 가장 소중한 성문이 되었다. 이 결과를 가져온 사정과 영향들을 여기서 간략히 설명한다.
배열의 편의와 인상의 선명함을 위해 전체 과정을 세 단계로 나눌 수 있다: (1) 사도들의 시대부터 기원후 170년경까지; (2) 2세기 말과 3세기 초(기원후 170~220년); (3) 3세기와 4세기. 첫 번째 단계에서 우리는 신약성경 기록물의 특별한 가치에 대한 인식 성장의 증거를 찾는다; 두 번째 단계에서 이 기록물의 상당 부분을 거룩하고 권위 있는 것으로 명확하고 충분히 인정하게 되었음을 발견한다; 세 번째 단계에서는 동방과 서방에서 완전한 정경의 수용이 이루어진다.
### 1. 사도 시대부터 기원후 170년까지
**기원후 170년까지의 첫 번째 시기** — 이 글의 범위 안에서 신약성경 각 권의 기원을 재술하는 것은 적합하지 않다. 이는 신약성경 서론(해당 항목 참조)에 속한다. 1세기 말까지 신약성경의 모든 권이 존재하였다. 이 책들은 각 교회의 보물로서 서로 멀리 떨어져 있었으나, 예수의 말씀이나 사도들의 가르침을 담고 있는 것으로서 존경받았다. 처음부터 예수의 권위는 기독교 세계 전체에서 완전히 인정되었다. 사도들의 모든 사역은 성장하는 교회에 그분을 해석하는 것이었다. 그의 어록과 생애는 부분적으로는 구약성경을 밝히기 위해, 전적으로는 삶과 그 과제들의 이해를 위해 사용되었다. 가장 이른 시기부터 모든 기독교 집회에서 구약성경과 함께 그분이 가르쳐졌다. 서신이 기록된 각 교회에서 그 서신 역시 낭독되었다. 바울은 자신의 편지들이 이런 방식으로 낭독되기를 요청하였다(데살로니가전서 5:27; 골로새서 4:16). 예수의 생애에 관한 어떤 사건의 해설이나 사도의 서신 낭독을 주의 깊게 듣는 것에서 예수에 관한 전통과 사도적 기록의 "권위화"가 시작되었다.
교회 영역의 확대와 사도들의 지상 사역 종료로 인해 신약성경 기자들이 남겨 놓은 것의 가치가 점차 강조되었다. 상당히 이른 시기부터 가능한 한 모든 교훈의 혜택을 누리려는 욕구가 기독교 기록물의 교환을 촉진하였다. 폴리카르포스(기원후 110년경?)는 빌립보인들에게 이렇게 쓴다: "나는 그대들과 이그나티우스로부터 편지를 받았습니다. 그대들은 여러분의 편지를 시리아로 보내 달라고 부탁하셨습니다; 나는 직접 또는 다른 방법으로 그렇게 하겠습니다. 그 대신 나는 이그나티우스의 편지와 내가 가지고 있으며 그대들이 요청한 다른 편지들을 보냅니다. 이것들을 현재 편지에 첨부합니다; 그것들은 그대들의 믿음과 인내를 세우는 데 도움이 될 것입니다"(빌립보서 서신 XIII). 이것은 사도들의 기록에 대한 지식을 더하는 데 있어서 일어났음에 틀림없는 일의 예다.
신약성경 책들의 "수집"이 정확히 언제 어느 정도까지 시작되었는지 말하기는 불가능하나, 폴리카르포스가 빌립보인들에게 편지를 쓸 때와 이그나티우스가 소아시아 교회들에게 일곱 편지를 썼을 때, 즉 기원후 115년경에 바울 서신의 모음이 존재했다고 추론하는 것은 타당하다. 또한 네 복음서가 이 시기만큼 일찍 일부 지역에서 모아졌다고 생각할 충분한 이유가 있다. 그러나 "수집"과 우리가 "정경적"이라는 말에 함의하는 인정 사이에 명확한 구별이 유지되어야 한다. 책들을 모으는 것은 이것을 위한 예비 단계들 중 하나였다.
이 초기 시기의 신약성경에 대한 증언을 검토하면, 그것이 신약성경 책들의 정경성을 확립하려는 의도 없이 주어졌음도 알 수 있다. 많은 경우에 서신의 사상에 대한 "메아리"만 나타나고; 다시 인용문들이 불완전하다; 두 가지 모두 성경의 말씀이 기독교적 사상의 자연스러운 표현으로 사용되고 있음을 보여 준다. 같은 방식으로 사도적 교부들은 예수의 가르침과 행적을 언급한다. 그들은 "복음서들의 진정성이 아니라 그 본질에" 증언한다. 이 모든 것이 더 분명해지도록 사도 이후 시대의 증언을 좀 더 자세히 살펴보자.
**로마의 클레멘트**는 기원후 95년에 로마 기독교인들의 이름으로 고린도 기독교인들에게 편지를 썼다. 이 편지에서 그는 마태복음과 누가복음에서 발견되는 자료를 자유롭게 인용한다(46장과 13장 참조); 그는 히브리서의 영향을 많이 받았다(9, 10, 17, 19, 36장 참조). 그는 로마서, 고린도서를 알고 있으며, 디모데전서, 디도서, 베드로전서, 에베소서의 메아리가 발견된다.
**이그나티우스의 서신들**(기원후 115년)은 여러 곳에서 우리의 복음서들과 대응점을 가지며(에베소서 5; 로마서 6; 7), 바울 서신들의 거의 전부에서 나온 언어를 통합한다. 폴리카르포스에게 보내는 서신은 빌립보서를 크게 사용하고, 이 외에도 다른 바울 서신 아홉 편을 인용한다. 이그나티우스는 마태복음을, 명백히 기억에서, 인용한다; 또한 베드로전서와 요한일서도 인용한다.
이 세 기자—클레멘트, 폴리카르포스, 이그나티우스—에 관해서는, 그들이 이 책이나 저 책에서 회상이나 인용을 가져온다고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 그들의 사상은 신약성경의 진리로 전체적으로 물들어 있다.
연대를 조금 더 내려가면 "열두 사도의 가르침"(현재 형태로는 기원후 120년경; 디다케 참조), 바나바의 서신(기원후 130년경), 헤르마스의 목자(기원후 130년경)를 만난다. 이것들은 신약성경에 대한 언급에 관한 한 클레멘트, 이그나티우스, 폴리카르포스의 기록에서 나타나는 것과 동일한 현상을 보인다. 일부 책들이 인용되고, 세 기록의 사상은 신약성경의 가르침을 거듭거듭 메아리친다. 그것들은 "복음"과 사도들의 교리의 가치에 대해 분명히 증언하는데, 자신들의 말보다 이것들을 분명히 위에 두는 정도이다. "기록된 바"라는 표현이 신약성경 책(마태복음)을 가리키며 처음 나타나는 것은 바나바의 서신에서이다(서신 iv.14 참조). 이 깊어지는 가치감 속에 권위성의 느낌이 담겨 있었고, 그것은 서서히 표현을 찾아가고 있었다. 우리가 지금까지 발견한 것이 예를 들어 로마와 소아시아 같이 기독교 세계의 멀리 떨어진 지역에서 사실이었음을 덧붙이는 것이 좋겠다.
**(A) 변증가들, 순교자 유스티누스**
우리가 검토하는 시기의 문학은 그러나 우리가 이야기해 온 종류만이 아니었다. 두 가지 힘이 사도들의 기록들—복음서이든 서신이든—의 특별한 가치에 대한 다른 표현들을 촉구하고 있었다. 이것들은 (a) 기독교회의 급속한 성장을 고려한 시민 정부의 관심과 (b) 이단이었다. 첫 번째는 기독교를 변호하거나 추천하는 **변증가들**을 불러냈는데, 그중에 순교자 유스티누스, 아리스티데스, 사르디스의 멜리토, 안티오키아의 테오필루스가 있었다. 이들 중 단연 가장 중요한 것은 순교자 유스티누스였으며, 그의 작업이 대표적인 것으로 취급될 수 있다. 그는 기원후 100년경 세겜에서 태어나 기원후 165년에 로마에서 순교자로 죽었다. 그의 두 변증서와 트리포와의 대화가 그의 증언 연구의 자료다.
그는 일요일에 예언자들의 글과 번갈아 읽힌(i.67) "사도들의 회고록이라고 불리는 복음서들"(변증서 i.66)을 말한다. 여기서 이 "복음서들"이 구약성경과 동등한 가치를 가진다는 것이 나타나는데, 이것이 실제로 정경화의 시작을 표시할 수 있다. 이 복음서들이 현재 우리가 가진 네 복음서인지는 아직 논쟁 중인 문제이나, 그렇다는 증거가 무겁다. (Purves, 『초기 기독교에 대한 순교자 유스티누스의 증언』, 5강 참조.) 그의 제자 타티아노스가 복음서들—즉 우리의 네 복음서—의 조화서를 만들었다는 사실도 유스티누스의 "회고록"에 대한 우리의 해석에 영향을 미친다. (Hemphill, 『타티아노스의 디아테사론』 참조.)
유스티누스가 언급하는 유일한 다른 신약성경 책은 요한계시록이다; 그러나 그는 사도행전, 바울의 서신 여섯 편, 히브리서, 요한일서를 알았던 것 같으며, 다른 서신들의 메아리도 감지된다. 사도들에 대해 말할 때 그는 이런 방식으로 한다: "하나님의 능력으로 그들은 모든 민족에게 그들이 모든 사람에게 하나님의 말씀을 가르치도록 그리스도께서 보내셨다고 선포하였다"(변증서 i.39). 그러나 이것이 사도들의 실제 설교 이상을 가리키는지는 논쟁의 여지가 있다. 정경 형성의 시작은 복음서들에 주어진 위치와 권위에 있다.
**(B) 영지주의자들, 마르시온**
변증가들이 기독교를 추천하거나 변호하는 데 바빠 있는 동안, 영지주의 형태의 이단도 사도들의 기록 문제에 대한 관심을 촉구하고 있었다. 처음부터 영지주의 교사들은 예수가 선택된 사도들에게 비밀 전통으로 전해 내려온 비의(秘意)적 진리를 특별히 전했다고 주장하였다. 이를 교회는 부인하였고, 수년간 진행된 논쟁 속에서 어떤 기록들이 권위 있는 것인가의 문제는 더욱 두드러졌다.
예를 들어 하드리아누스 치세(기원후 117~138년) 중 알렉산드리아에서 가르친 **바실리데스**는 사도 마티아와 베드로의 이른바 해석자인 글라우키아스의 비밀 전통을 그의 비밀 권위로 삼았으나, 자신의 교리를 추천하는 노력 속에서 마태복음, 누가복음, 요한복음, 로마서, 고린도전서, 에베소서, 골로새서를 증거로 들었고, 더 나아가 자신의 가르침을 더 안전히 뒷받침하기 위해 그것들에 성경의 가치를 부여하였다. (히폴리투스의 『철학자들의 시』 VII, 17 참조.)
**발렌티누스**는 테오다스를 통해 바울까지 권위를 소급하면서 신약성경 책들을 같은 방식으로 일반적으로 사용하고, 테르툴리아누스는 그가 당시에 알려진 신약성경 전체를 사용하는 것처럼 보였다고 말한다.
영지주의자들 중 가장 유명한 것은 **마르시온**으로, 본토스(폰투스) 출신이었다. 그는 (기원후 140년경) 로마로 가서, 거기서 교회와 결별하고 위험한 이단자가 되었다. 자신의 독특한 견해를 지지하기 위해 그는 누가복음과 열 편의 바울 서신으로 구성된 자신만의 정경을 형성하였다. 그는 목회 서신들, 히브리서, 마태복음, 마가복음, 요한복음, 사도행전, 공동 서신들, 요한계시록을 거부하였고, 그가 수용한 누가복음과 바울 서신들을 교정하였다. 그러나 우리에게 그의 중요성은, 그가 바울 서신들의 정경화에 대한 최초의 명확한 증거를 제공한다는 사실에 있다. 이러한 성경 사용은 필연적으로 비판과 이단에 반대하는 교회들에서 사용될 책들의 더 명확한 표시를 불러일으켰고, 이렇게 "영지주의와의 투쟁 속에서 정경이 만들어졌다."
이렇게 우리는 더 크거나 작은 범위 안에서 신약성경 책들의 수집, 예수와 그의 사도들의 진리의 증언으로서 그것들에 대한 증대하는 평가, 그리고 마침내 왜곡된 가르침에 맞서 그것들의 권위성을 주장하는 움직임을 표시한 첫 번째 시기의 끝에 이르렀다. 과정의 첫 단계와 두 번째 단계 사이에는 특정 연도를 기준으로 한 날카로운 선을 그을 수 없다. 첫 번째에서 작용한 힘들은 두 번째로 이어지지만, 두 번째에서는 별도로 고려할 권리를 부여하는 결과들이 이루어진다.
### 2. 기원후 170년부터 220년까지
**기원후 170년부터 220년까지의 시기** — 이것은 교회의 정경과 신조의 큰 문제들을 다루는 방대한 신학 문학의 시대다. 이것은 소아시아, 이집트, 북아프리카를 각각 대표하는 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스라는 위대한 이름들의 시대다. 여기로 들어서면서 우리는 기독교 역사의 밝은 빛 속으로 들어온다. 신약 정경에 관한 의문은 더 이상 없으며; 유일한 판단의 차이는 그 범위에 관한 것뿐이다. 교회의 의식 속에서 천천히 그러나 확실하게 형성되어 온 것이 이제 명확한 표현에 이른다.
그 표현은 이 시기를 대표하는 **이레나이우스**에게서 연구할 수 있다. 그는 소아시아에서 태어났고, 로마에서 살며 가르쳤으며, 이후 리옹의 감독이 되었다. 그는 따라서 교회들에 대한 폭넓은 지식을 가졌고, 기독교 세계의 일반적인 판단을 말하기에 특별히 적합하였다. 요한의 제자였던 폴리카르포스의 제자로서 그는 사도들 자신과 연결된다. 진리를 열성적으로 변호하는 그는 신약성경을 크게 권위로 삼고, 자주 그것에 호소한다. 네 복음서, 사도행전, 바울의 서신들, 공동 서신들 중 일부, 요한계시록은 그에게 가장 온전한 의미에서 성경이다. 이것들은 구약성경이 그랬던 것만큼 진정하고 권위 있다. 그는 복음서가 네 개라는 사실을 강조하는데, 그 숫자 자체가 네 바람과 땅의 네 방위에 미리 나타나 있다고 본다. 그 수를 늘리거나 줄이려는 모든 시도는 이단이다. 테르툴리아누스는 사실상 같은 입장을 취하고(『마르시온 반박』 iv. 2), 알렉산드리아의 클레멘트는 네 복음서 전부를 "성경"으로 인용한다. 2세기 말까지 복음서의 정경은 확정되었다.
바울 서신의 경우도 마찬가지다. 이레나이우스는 바울에서 200회 이상 인용하고, 그의 서신들을 성경으로 여긴다(『이단 반박』 iii.12, 12). 실로 이 시기에 새로운 정경은 구약의 "율법과 선지자들"과 대조되어 "복음과 사도들"이라는 명칭으로 알려졌다고 말할 수 있다. "신약성경"이라는 제목은 몬타누스주의에 반대하는 어느 미상의 저자(기원후 193년경)에 의해 처음 사용된 것 같다. 이것은 이 이후 오리게네스와 후기 기자들에게서 자주 나타난다.
이 모든 증언을 고려할 때 두 가지 사실을 강조해야 한다: (1) 그 광범위한 범위: 클레멘트와 이레나이우스는 기독교 세계의 멀리 떨어진 부분들을 대표한다; (2) 이 사람들과 그들 이전의 사람들과의 관계. 이들과 그 이전 사람들의 생애를 합치면 사도들로부터의 거의 전체 시간에 걸쳐 있다. 그들은 단지 그 "성경"을 자유롭고 충분히 인정하고 그것에 호소했던 침묵 속에 점진적으로 선택해 온 판단을 표현했을 뿐이다.
바로 여기서 우리는 **무라토리 단편**을 만나는데, 1740년 밀라노 사서(司書) 무라토리에 의해 발견되어 그렇게 명명되었다. 이것은 2세기 말 어느 시기에 속하며, 신약성경 책들의 목록을 제공하고 정경 자체의 문제를 다루는 만큼 정경 역사 연구에서 대단히 흥미롭다. 이 문서는 로마에서 왔으며, 라이트풋은 이것을 히폴리투스에게 귀속시킨다. 그 목록에는 복음서들(단편의 첫 줄은 마가복음으로 시작하여 불완전하나 마태복음이 분명히 함의되어 있다), 사도행전, 바울 서신들, 요한계시록, 요한일서와 이서(아마도 함의적으로 삼서도), 유다서가 포함된다. 히브리서, 베드로전서와 이서, 야고보서는 언급하지 않는다. 이 목록에서 우리는 사실상 2세기 말 정경의 실제 위치를 갖게 된다.
현재 우리의 신약성경 표지 안에 있는 모든 책들에 관한 완전한 만장일치는 이루어지지 않았다. 일곱 권의 책들은 교회의 모든 부분에서 복음과 바울 옆에 안전한 자리를 아직 찾지 못했다. 팔레스타인과 시리아 교회들은 오랫동안 요한계시록을 거부한 반면, 공동 서신들의 일부는 이집트에서 의심스러운 것으로 여겨졌다. 이것들의 최종 수용의 역사는 세 번째 시기에 속한다.
### 3. 3세기와 4세기
**3세기와 4세기를 포함하는 시기** — "정경의 문제는 3세기의 과정에서 별로 진전을 이루지 못했다"고 말해왔다(Reuss, 『성경 정경의 역사』, 125). 우리는 대부분 알렉산드리아라는 하나의 중심에서 온 소수의 저명한 교사들의 증언을 가지고 있다. 논쟁 중인 책에 대한 그들의 고찰은 여기서 하나의 목적에만 쓰인다.
3세기의 단연 가장 탁월한 이름은 **오리게네스**다. 그는 기원후 185년경 알렉산드리아에서 태어났고, 열일곱 살도 되기 전에 예비 신자들을 위한 학교의 강사가 되었다. 203년에 감독으로 임명되었고, 다양한 운명을 경험하다가 254년에 사망하였다. 그의 명성은 주석가로서의 능력에 기반하나, 다른 분야에서도 열심히 그리고 성공적으로 활동하였다. 그의 증언은 높은 가치가 있는데, 단지 자신의 연구 때문만이 아니라 당시 세계 다른 기독교 중심지들에서 어떻게 생각하는지에 대한 그의 폭넓은 지식 때문이기도 하다.
지면 제한으로 인해 특히 여전히 의심 중인 책들에 관한 그의 결론을 요약 형식으로만 제시한다. 그는 복음서들, 바울 서신들, 사도행전을 의문 없이 수용한다. 그는 히브리서의 저자에 대해 상당히 논하면서 "하나님만이 누가 그것을 썼는지 아신다"고 믿으면서도 그것을 성경으로 수용한다. 요한계시록에 대한 그의 증언은 "따라서 세베대의 아들 요한이 요한계시록에서 말한다"는 문장에 나타난다. 그는 또한 유다서에 대해 확실히 증언하나, 야고보서, 베드로이서, 요한이서, 요한삼서에 관해서는 흔들린다.
이 세기의 또 다른 저명한 이름은 **알렉산드리아의 디오니시우스**로, 오리게네스의 제자다(265년 사망). 그의 가장 흥미로운 논의는 요한계시록에 관한 것으로, 그는 이것을 어느 미상의 요한에게 귀속시키나 그 영감은 다투지 않는다. 서방 교회가 처음부터 이 책을 수용한 반면 동방에서는 그 위치가 유동적이었다는 것은 특기할 만한 사실이다. 반대로 히브리서에 대한 서신은 동방보다 서방에서 더 불안정하였다. 공동 서신들에 관해서 디오니시우스는 야고보서, 요한이서, 요한삼서를 지지하나, 베드로이서나 유다서는 지지하지 않는다.
서방에서는 카르타고의 감독(기원후 248~258년) **키프리아누스**의 이름이 가장 영향력이 있었다. 그는 논쟁에 많이 관여하였으나 강한 개인적 역량의 인물이었다. 요한계시록을 높이 경외하였으나, 히브리서에 대해서는 침묵하였다.
그는 공동서신 중 베드로전서와 요한일서 두 권만 언급한다. 이러한 증언들은 위에서 말한 바, 즉 3세기 말에도 완전한 정경의 문제가 3세기 초와 거의 같은 상태로 남아 있었다는 사실을 확인해 준다. 베드로전서와 요한일서는 어디에서나 알려지고 받아들여진 것으로 보인다. 서방 교회에서 다섯 공동서신은 동방 교회보다 더 느리게 인정을 받았다.
4세기 초, 카이사레아의 감독으로서 315년 이전에 재임한 에우세비우스(주후 270-340)는 그의 『교회사』(제3권, 제3-25장)에서 당시의 정경에 대한 자신의 견해를 제시한다. 그는 물론 "정경"이라는 단어를 사용하지 않으나, "이전 세대들의 신앙과 관행에 대한 역사적 탐구를 수행"한다. 그는 4세기 초 마지막 대박해를 살아냈는데, 그 시기에는 예배 장소가 땅과 함께 허물어졌을 뿐 아니라 성경 역시 공공 시장에서 불태워졌다(『교회사』 VIII, 2). 따라서 충성된 그리스도인이 어떤 책을 성경으로 지지해야 하는가는 결코 한가한 질문이 아니었다. 정경의 문제는 진지하고 실천적인 의미를 지녔다.
다소의 불명확함과 외견상의 모순에도 불구하고, 에우세비우스의 신약 문서 분류는 다음과 같았다. (1) 인정된 문서들: 각 문서에 대한 그의 기준은 진정성과 사도성이었으며, 이 목록에 복음서들, 사도행전, 히브리서를 포함한 바울 서신들을 배치하였다. (2) 논쟁 중인 문서들, 즉 부분적인 인정만을 받은 것들로서 야고보서, 유다서, 베드로후서, 요한이서를 배정하였다. 요한계시록에 대해서도 그는 확신하지 못하였다. 이 증언에서 3세기보다 크게 진전된 점은 많지 않다. 이는 사실상 오리게네스의 정경과 같다. 이 모든 것은 아직까지 어떤 공식적인 결정이나 교회 내의 통일된 관행도 완성된 정경을 확립하지 못했음을 명백히 한다.
그러나 여러 세력이 작용하여 이 만장일치에 훨씬 더 가까이 다가가고 인정된 문서의 목록을 확대할 시기가 다가오고 있었다. 4세기 후반에는 불확실성을 종식시키기 위한 반복적인 노력이 이루어졌다. 아타나시우스는 교회력 발표와 관련된 목회 서신 중 하나에서 성경을 구성하는 문서의 목록을 제시하였는데, 신약 부분에는 우리가 현재 인정하는 27권이 모두 포함되어 있다. "이것들은 구원의 샘"이라고 그는 기록하며, "갈증을 느끼는 자는 이 말씀들로 만족하게 되리라. 아무도 여기에 더하지 말라. 아무것도 빼지 말라."고 하였다. 나지안주스의 그레고리우스(주후 390년 사망)도 요한계시록을 제외한 목록을 발표하였으며, 예루살렘의 퀴릴루스(386년 사망)도 마찬가지였다. 4세기 말에 펠루시움의 이시도루스는 "진리의 정경, 신성한 성경들"에 대해 언급한다. 상당한 기간 동안 요한계시록은 팔레스타인 또는 시리아 교회에서 수용되지 않았다. 아타나시우스는 알렉산드리아 교회에서의 수용에 기여하였다. 그러나 일부 견해 차이는 계속되었다. 시리아 교회는 공동서신 전부를 훨씬 후에야 받아들였다.
주후 397년 카르타고 공의회는 "정경적 성경 외에 신성한 성경이라는 이름으로 교회에서 읽히는 것이 없어야 한다"는 법령과 함께 신약의 문서 목록을 제시하였다. 이러한 방식으로 만장일치를 확보하려는 노력이 있었으나, 동시에 판단과 관행의 차이도 계속되었다. 이 초기 세기들을 통해 서로 다른 취급을 받은 문서들은 히브리서, 요한계시록, 그리고 다섯 개의 소규모 공동서신들이었다. 콘스탄티누스 치하의 기독교 발흥은 동방에서 문서 전체 집합의 수용과 크게 관련이 있었다. 황제가 에우세비우스에게 "신성한 성경의 사본 50부"를 준비하도록 맡긴 과업은 시간이 지남에 따라 모든 논쟁 문서에 인정을 부여하는 표준을 확립하였다. 서방 교회에서는 히에로니무스와 아우구스티누스가 정경 확정의 주도적 요인이었다. 불가타 성경(히에로니무스의 라틴어 성경, 주후 390-405년)의 출판이 사실상 그 문제를 결정지었다.
결론적으로, 우리 신약 정경 형성의 전체 과정에 인간적 요소가 얼마나 많이 관여되어 있었는지를 주목하는 것이 적절하다. 이 모든 것에 대한 섭리적 주재를 부정하고자 하는 사람은 아무도 없을 것이다. 또한 역사적 증거의 관점에서 모든 문서가 정경 내 위치에 대한 동등하게 명확한 근거를 지니고 있지는 않다는 점을 유념하는 것이 중요하다. 그러나 복음서들, 사도행전, 바울 서신들, 베드로전서, 요한일서에 대해서는 처음부터 명확하고 충분하며 만장일치의 판단이 내려졌다.
*참고문헌*: Reuss, 『성경 정경의 역사』(*History of the Canon of Holy Scriptures*); E. C. Moore, 『기독교 교회 안의 신약』(*The New Testament in the Christian Church*); Gregory, 『신약의 정경과 본문』(*Canon and Text of the New Testament*); Jülicher, Weiss, Reuss의 신약 개론; Zahn, *Geschichte des Neutest. Kanons*; Harnack, *Das New Testament um das Jahr 200*; *Chronologie der altchristlichen Literatur*; Westcott, 『신약의 정경』(*The Canon of the New Testament*); Zahn, *Forschungen zur Gesch. des neutest. Kanons*.
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