isbe-t-targum (ko)

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tar´gum ( תּרגּוּם , targūm ): 1. 용어의 의미와 어원 2. 타르굼의 기원 3. 타르굼의 언어 4. 타르굼이 전달된 방식 5. 타르굼의 연대 6. 각 타르굼의 특성 (1) 온켈로스 — 인물 및 그의 타르굼의 특성 (2) 선지서에 관한 요나단 벤 웃시엘의 타르굼 — 전기 선지서와 후기 선지서의 특성 (3) 성문서: 시편, 욥기, 잠언 (a) 메길로트 (b) 역대기 (4) 비공식 타르굼 — 요나단 벤 웃시엘과 모세오경 7. 타르굼의 사용 문헌

타르굼은 성스러운 언어(히브리어)를 부분적으로 혹은 완전히 더 이상 이해하지 못하게 된 유대인들을 위하여 히브리 성경을 갈대아어(서방 아람어)로 풀이한 것이다. 게제니우스는 에스라 4:7에 나오는 methurgām 이라는 단어를 rāgham ("돌을 쌓다", "던지다")에서 파생된 것으로, 따라서 "돌로 치다", 나아가 "번역하다"를 뜻한다고 해석하였으나, 이에 대한 용례를 제시하지는 않았다. 야스트로우는 이를 "소리 내어 말하다"를 의미하는 앗시리아어 r-g-m 에서 유래한 것으로 보는데, 이 어원은 타르굼의 기원과 잘 부합한다. 안타깝게도 그는 앗시리아 문서에 대한 참조를 제시하지 않았다. turgamanu 라는 단어는, 예컨대 텔 엘-아마르나 서한(베를린판, 21, l. 25; 크누트존 154)에 "통역자"라는 의미로 등장한다. 그럼에도 이 단어는 아람어 기원일 가능성도 있다. Muss-Arnolt의 『앗시리아어 간편 사전』 1191면 이하와 거기에 인용된 참고 문헌을 참조하라. 이 단어는 시편 7:1의 shiggāyōn 이라는, 아직 정확한 의미가 확정되지 않은 용어에 대한 아람어 해석으로 사용된다. 이 rāgham 에서 meturghemān ("통역자")이, 그리고 현대어의 "드래고만(dragoman)"이 파생되었다. 어근의 원래 의미가 무엇이든 간에, 이 단어는 결국 "번역하다", "설명하다"를 의미하게 되었다.

느부갓네살이 예루살렘과 유다 주민들을 티그리스 강과 유프라테스 강 유역으로 포로로 끌어갈 당시, 앗시리아와 바빌로니아의 일상 언어는 쐐기문자 비문에 전해 내려오는 언어가 아닌, 서남아시아의 공통어(링구아 프랑카)인 아람어로 이미 바뀌어 있었다. 아람어는 오래전부터 외교, 상업, 사교의 언어였다. 아람어만을 사용하는 사람들 사이에 거주하면서, 유대인들은 예배를 제외한 모든 상황에서 아람어를 속히 받아들였다. 가정에서는 얼마간 모국어를 유지하였을 수 있으나, 이마저도 결국 외부의 지속적인 압력에 굴복하였다.

팔레스타인에서도 포로들이 부재한 동안 유사한 과정이 진행되었다. 주변 여러 민족의 침입자들이 유대 포로들이 바빌론으로 이주함으로써 생긴 공백을 메우기 위해 밀려들었다. 기록에는 없으나, 느부갓네살이 앗시리아인들의 선례를 따라 제국의 다른 지역으로부터 강제 이주민을 유대로 보냈을 가능성도 배제할 수 없다. 이들 이주민 사이의 공통어 역시 아람어였다. 땅에 남아 있던 유대 주민들은 바빌로니아의 동족과 마찬가지로 히브리어를 다소간 배제하고 아람어 사용에 익숙해져 갔다.

포로들 사이에서는 또 다른 과정이 시작되었다. 파괴된 성전이 있던 곳에서 멀리 떠나온 포로들은 상(上) 이집트의 유대인들과 달리 제사를 드리기 위한 다른 성전을 세우지 않았다. 그들의 예배는 공동으로 율법을 연구하고, 시편을 낭송하며 함께 기도하는 형태로 시작되었다. 율법 연구는 그것을 이해해야 함을 전제하였다. 예배 형식의 일종이 포로 이전에도 선지자들의 지도 아래(왕하 4:23 참조) 이미 있었겠으나, 그것은 약화되고 형식적이 되어 있었을 것이다. 에스라의 귀환과 함께 율법 연구가 부흥하였고, 이에 따라 백성이 이해할 수 있는 언어로 율법을 해석해야 할 필요성이 생겼다. 위에 서술한 사정으로 인해 그 언어는 필연적으로 아람어일 수밖에 없었다.

그러나 그 언어를 변형시키는 힘들도 작용하였다. 번역문은 원문의 언어를 어느 정도 흡수하게 마련이다. 예컨대 영어 흠정역 성경의 영어와 셰익스피어, 베이컨, 심지어 후커의 영어 사이에는 미묘하지만 분명한 차이가 있다. 혹은, 일반 독자에게는 접근성이 떨어지지만 더 적절한 사례를 들자면, 신약 성경 페시타와 구약 성경 페시타의 시리아어를 비교하면 그 차이를 확인할 수 있다. 타르굼의 아람어는 서방 아람어이되, 히브리어의 색채가 가미된 서방 아람어이다. 귀환한 포로들이 원래 히브리어를 구사하였다는 사실이 그들의 아람어에 영향을 미쳤을 것임은 의심할 여지가 없다. 유대인의 입에서 나오는 독일어가 이디시어가 되는 것과 같은 이치이다.

특히 두드러진 특징 하나는 히브리어의 직접 목적어 표지 'ēth 를 번역하는 목적격 표지 yath 의 존재이다. 이와 달리 동방·서방을 막론한 일반 아람어에서 yath 는 대명사 사격(斜格)을 보조하는 경우를 제외하고는 사용되지 않는다. 또한 히브리어에는 매우 빈번하지만 일반 아람어에서는 거의 쓰이지 않는, 부정사와 정형 동사의 강조적 결합 구문이 타르굼에서는 히브리어 본문에 등장하는 곳마다 나타난다. 한편 부재적 특성으로는, 일반 아람어에서 매우 빈번한 인칭 대명사의 강조적 반복이 타르굼에서는 비교적 드물게 나타난다는 점을 주목할 수 있다.

느헤미야 8:8에 기록된, 에스라가 백성에게 율법을 낭독한 사건의 서술은 그의 조력자들이 "명백히"(mephōrāsh) 낭독하였을 뿐 아니라, "그 뜻을 해석하여"(sōm sekhel) "그 낭독하는 것을 다 깨닫게 하였다"(개역한글, wayyābhı̄nū ba-miḳrā')고 언급한다. 이 세 겹의 과정은 단순한 명확한 발음 이상을 함의한다. 이 구절을 에스라 4:18과 비교하면, mephōrāsh 는 "해석되어"를 뜻해야 할 것으로 보인다. 가장 자연스러운 설명은 율법 낭독자들 곁에 통역자들, 곧 meturghemānı̄m 이 있어서 히브리어로 낭독된 것을 아람어로 반복하였다는 것이다.

이 율법의 공개 낭독과 회당 예배의 일부로서의 율법 낭독 사이에 어느 정도의 간격이 있었는지는 알 수 없다. 아람어 해석을 곁들인 율법 낭독 관행이 모든 유대 회당에서 보편화되는 데에는 그리 오랜 시간이 걸리지 않았을 것이다. 탈무드에는 이 해석에 관한 상세한 규정이 제시되어 있으나, 이것이 실제로 사용되었던 것과 어느 정도 일치하는지는 단정할 수 없다. 이 규정들은 적어도 후대의 사람들이 이 관행의 창시자들이 지향하였을 것이라 생각한 이상적 기준을 나타낸다. 율법은 낭독자가 한 절씩 낭독하였고, 각 절 다음에는 meturghemān 이 아람어 역본을 구술하였다. 선지서는 세 절을 낭독한 후 아람어를 구술하였다. 탈무드 학자들은 낭독자가 낭독하는 두루마리에서 눈을 떼지 말도록, 그리고 meturghemānı̄m 은 항상 아무 기록도 보지 않고 역본을 구술하도록 각별히 주의를 기울였는데, 이는 성스러운 말씀과 역본 사이의 구별을 유지하기 위함이었다. 처음에는 타르굼을 기록으로 남기지 않고, meturghemānı̄m 으로부터 meturghemānı̄m 으로 구전으로 전달하였다. 그러나 율법의 타르굼은 기록된 것과 다름없이 고정된 형태를 갖추게 되었다. 선지서와 시편의 경우도 어느 정도 그러하였다. 나머지 케투빔(성문서)의 타르굼은 처음부터 기록되어 개인적으로 읽혀진 것으로 보인다.

우리는 느헤미야 8:8에 기록된 에스라의 행위가 율법의 낭독뿐 아니라 그 언어의 해석, 즉 히브리어에서 아람어로의 번역을 함의하였으며, 나아가 이 관행이 머지않아 유대의 모든 회당에서 시행되었다고 가정하였다. 이 견해는 프리드만(『온켈로스와 아킬라』, 1896)에 의해 지지되었으며, 탈무드도 이를 정설로 받아들인다. 달만 박사는 이것이 잘못이라고 독자들에게 확언하지만 아무런 근거를 제시하지 않는다. 달만 박사는 매우 권위 있는 학자이지만, 권위는 학문이 아니므로, 우리는 감히 구래의 견해를 고수하고자 한다. 페르시아 지배 시대에 서남아시아 전역에서 아람어가 공통어였다는 사실은 부인할 수 없는바, 아수안과 엘레판티네 파피루스를 통해 이집트 아수안의 유대인 수비대가 유대의 동족 및 페르시아 총독에게 아람어로 서신을 보냈음을 알 수 있다. 게다가 그들이 혼인 계약서나 매매 증서에도 다른 언어를 사용하였다는 흔적은 전혀 없다. 기원전 5세기에 유대에서 일상적으로 사용된 언어가 아람어였다는 것은 충분히 가정할 수 있다. 따라서 스테닝(Enc Brit, 11판, XXVI, 418b)이 "아마도 기원전 2세기경에야 백성이 아람어를 채택하였을 것"이라고 한 주장은 무시해도 무방하다. 그 시기에는 이미 아람어가 그리스어에 자리를 내주고 있었다. 위에서 유지한 입장을 그가 거부하는 이유는 비평학이 특정 선지서의 저작 연대를 달리 본다는 것인데, 이는 사실에서 이론을 도출하는 것이 아니라 이론에서 사실을 도출하는 방식으로 보인다.

페르시아 시대에 아람어로의 번역 필요성이 존재하였다는 사실은 meturghemānı̄m 과 타르굼의 존재를 함의한다. 이 타르굼들이 언제 기록으로 옮겨졌는지를 알기는 더 어렵다. 랍비들의 결의 사항을 미쉬나로 기록한 예후다 하-나시의 활동과 같은 움직임, 즉 기원후 2세기 말의 움직임이 타르굼을 문자로 기록하게끔 이끌었을 것이다. 팔레스타인에서는 아람어가 사라지고 있었고, 전통적 역본들이 잊혀질 위험이 있었다. 각 타르굼이 기록된 연대에 관한 탈무드의 이야기들은 전혀 신뢰할 수 없다.

가장 중요하게 다루어야 할 타르굼은 공식 타르굼들로, 랍비 성경에서 히브리어 단과 나란히 실린 것들이다. 이 외에도 율법서에는 타르굼 예루살미(Yerūshalmı̄)가 있으며, 그 다른 판본은 타르굼 요나단 벤 웃시엘이라 불린다. 에스더서에는 두 개의 타르굼이 있다. 이 밖에도 의심스러운 가치를 지닌 타르굼들이 개인들에 의해 기록되었다. 다니엘서, 에스라서, 느헤미야서, 역대기에는 공식 타르굼이 없다. 이는 다니엘서와 에스라서 모두에 아람어로 기록된 부분이 있기 때문으로 추정된다. 느헤미야서와 역대기는 에스라서와 함께 하나의 책으로 간주되었다. 역대기에 관한 후대의 타르굼이 발견되어 별도로 출판된 바 있다. 에스더서의 외경적 추가본 일부가 그 책의 후기 타르굼에 등장한다.

율법서와 선지서의 공식 타르굼은 번역의 성격에 더 가깝지만, 그것들에서도 절들이 번역보다 해설 형태로 제시되는 경우가 있다. 나머지는 많든 적든 간에 의역적 성격을 띤다.

**(1) 온켈로스 — 인물.** 이것은 모세오경의 공식 타르굼에 붙여진 이름이다. 전설에 의하면, 그것은 칼로니무스 혹은 칼로니쿠스의 아들이자 티투스의 누이 소생인 개종자 온켈로스(Onqelos)에 의해 기록되었다고 한다. 그는 두 번째 가말리엘과 교유하였으며, 친구보다도 경건함에 있어 더욱 세심하게 율법을 준수한 인물로 묘사된다. 전설에 따르면 그가 개종하였을 때 그의 숙부가 그를 체포하기 위해 군사를 거듭 파견하였으나, 그는 차례차례 그들을 개종시켰다고 한다. 그러나 그러한 인물이 실제로 존재하였는지는 대단히 의심스러우며, 이 견해는 히브리 성경의 그리스어 번역자인 아킬라에 관해서도 거의 동일한 전설이 전해진다는 사실로 확인된다. 두 이름은 유사하며 동일한 이름일 수도 있다. 그러한 이름을 가진 인물이 존재하였을 수도 있으나, 그렇다고 해서 그가 자신의 이름이 붙은 모세오경 타르굼과 관련이 있다는 것을 인정하는 것은 아니다. 또 다른 설명은, 아킬라의 그리스어 역본이 그 꼼꼼한 정확성으로 유대인들에게 높이 평가되었고 이 율법 타르굼도 마찬가지로 세심한 정확성을 인정받았기 때문에, 이 타르굼이 아킬라의 그리스어 역본이 히브리 율법의 원문을 충실하게 반영하듯이 아람어로도 그에 상응하게 충실한 역본으로 간주되었다는 뜻에 불과하다는 것이다. 아마도 타르굼을 기록한 인물은 실제 번역을 거의 혹은 전혀 하지 않았을 것이다. 그것이 한 사람의 단독 저작이 아닐 수도 있으며, 온켈로스가 랍비 엘리에셀과 여호수아로부터 지도를 받았다는 언급이 이를 시사한다.

율법은 바빌로니아에서 1년에 한 번(팔레스타인에서는 3년에 한 번) 통독되었고, 각 부분이 낭독될 때마다 절 단위로 아람어로 해석되었기 때문에, 전통적 역본의 정확한 표현이 그대로 기억되었을 것이다. 이로 인해 타르굼의 언어는 고풍스러운 특색을 지니며, 이는 깁슨 부인과 루이스 부인이 발견한 팔레스타인 성구집과 비교할 때 두드러진다. 특히 동일한 구절의 번역을 나란히 놓고 비교할 때 이 점이 두드러진다. 어휘와 문법 모두에서 차이가 있으니, 예컨대 mār 가 shallēṭ 를 대신하고, 성구집에서는 목적격 표지 yath 가 사라져 있다. 이에 대한 유비로, 개정역(영국판 및 미국판)에서도 나타나는, 영어 성경 언어의 고풍스러운 특색을 들 수 있다.

전해지는 저자에 관한 전통적 기술을 신뢰한다면, 이 타르굼의 연대는 기원후 1세기 말이 될 것이다. 그러나 이 타르굼이 아킬라라는 이름으로 불렸으며 그 명칭이 "아킬라만큼 정확한"을 의미한다는 점은 이미 살펴보았다. 아킬라는 2세기 초에 활동하였다. 그의 그리스어 역본이 이미 명성을 얻은 후에야 아람어 타르굼이 등장하였을 것이다. 따라서 이 타르굼이 실제로 기록된 시기는 2세기 말보다 앞설 수 없으며, 위에서 시사한 바와 같이 예후다 하-나시에 의한 미쉬나 기록과 같은 시기일 가능성이 높다.

이 타르굼의 특성은 전반적으로 원문에 밀접하게 따른다는 것인데, 때로는 번역된 언어의 어법에 어긋나는 수준에 이르기도 한다. 그 두드러진 예로는 목적격 표지 yath 의 존재와, 부정사와 정형 시제의 강조적 결합 구문이 있다. 하나님과 그 경배자 사이에 무언가를 삽입하려는 경향이 있으니, 단순히 "야웨" 대신 "야웨의 말씀(mı̄merā')"이라는 표현이 사용된다. 신인동형론적 표현이 등장하는 경우 직역을 시도하지 않고 의미를 추상적으로 표현하는데, 예컨대 창세기 11:5에서 "야웨(YHWH)가 내려오셨다" 대신 "야웨(yiyā')가 나타나셨다"로 표현한다. 동시에 의역을 완전히 피하지는 않는다. 창세기 4:7에서 타르굼은 이렇게 번역한다: "네가 네 일을 잘 행하면, 그것이 네게 용서되지 않겠느냐? 네가 네 일을 잘 행하지 않으면, 네 죄는 심판 날까지 유보되어 네가 회개하지 않으면 그날에 추궁될 것이지만, 회개하면 용서받을 것이다." 히브리어 본문의 마지막 절은 생략되어 있음을 알 수 있다. 또한 창세기 3:22에서 "사람이 우리 중 하나같이 되었다" 대신 온켈로스는 "사람이 세상에 홀로 되어 선악을 알게 되었다"고 기록한다. 창세기 27:13에서는 더욱 독특한 사례가 나타나는데, 리브가가 야곱에게 "내 아들아, 저주는 내게로 돌리라"고 대답하는 구절에서 타르굼은 "예언으로 내게 이르기를, 내 아들아, 저주가 네게 없을 것이라 하였다"고 표현한다. 때로는 단순한 설명적 확장이 이루어지는데, 출애굽기 3:1에서 "하나님의 산" 대신 온켈로스는 "야웨의 영광이 나타난 산"이라고 표현한다.

출애굽기 4:24-26의 난해한 본문에서는 후기 유대인의 관습이 도입되어 자연스러운 의미를 전달한다: "가는 길, 쉬는 곳(숙박지)에서 야웨의 천사가 그를 만나 죽이려 하였다. 십보라가 부싯돌 칼을 들어 자기 아들의 포피를 베어 그에게 가져와 말하기를, '이 할례의 피로 인하여 신랑이 우리에게 돌아왔다'고 하였다. 그가 그를 떠나보내자 그녀는 말하기를, '이 할례의 피가 아니었다면 신랑은 죽어야 하였을 것이다'라고 하였다." 여기서 ḥāthān ("신랑")은 후기 관습에 따라 할례받을 어린아이에게 사용된 것이다. 때로는 적절성에 대한 고려가 작용하는데, 오난의 죄를 "그의 길을 땅에서 더럽혔다"고 표현하는 것이 그 예이다.

그러나 시적 구절에 이르면 저자는 의역에 충분히 자유를 발휘한다. 예로서 야곱이 아들들을 축복하는 장면(창세기 49장)에서 유다에 대한 축복을 들 수 있다: "유다야, 너는 수치가 아닌 찬양이니, 네 형제들이 너를 찬양하리라. 네 손이 네 원수들을 능히 제압하리니, 너를 미워하는 자들은 흩어지고 네 앞에서 물러가리라. 네 아버지의 아들들이 경의를 표하며 네게 나오리라. 다스림은 처음에 있을 것이요, 마지막에는 유다 집에서 왕국이 증대되리니, 이는 내 아들아, 네가 죽음의 심판에서 네 영혼을 건졌기 때문이다. 그는 사자처럼, 암사자처럼 능력 안에서 쉬고 거하리니, 아무것도 그를 해치지 못하리라. 홀이 유다 집에서 떠나지 않을 것이요, 율법 학자가 그의 손자들에게서 영원히 끊어지지 않을 것이니, 메시아가 오실 때까지, 곧 왕국이 그의 것이요 이방인들이 그에게 복종하리라. 이스라엘이 그의 성읍들에서 교역하리라. 백성들이 그의 성전을 건축하고, 성인들이 그에게 나아오며 그의 가르침을 통해 율법을 행하리라. 그의 의복은 아름다운 주홍빛이요, 그를 덮는 의복은 밝은 색깔로 물들인 양털이리라. 그의 산들은 포도원으로 붉고, 그의 언덕들은 포도주로 흘러넘치며, 그의 골짜기들은 곡식과 양떼들로 희어지리라."

팔레스타인에서 기록된 온켈로스 타르굼은 그곳에 거주하는 명망 있는 랍비들의 공인을 받기 위해 바빌론으로 보내졌다. 언어 안에 바빌론 학자들의 개정 흔적이 있다고 전해지지만, 이는 동방 아람어에 더 자연스럽게 속하는 것으로 간주되는 특정 단어들의 우세에 있는 것이어서 지나치게 전문적인 사항이므로 여기서 논의하기에 적합하지 않다. 바빌론의 공인 결과, 이 타르굼은 율법서의 공식 해석으로 받아들여지게 되었다. 이 타르굼이 온켈로스에게 귀속되는 실수는, 아킬라의 그리스어 역본이 막연한 소문으로만 알려진 바빌론에서 발생하였을 가능성이 높다.

**(2) 선지서에 관한 요나단 벤 웃시엘의 타르굼.** 선지서 타르굼의 저자로 일컬어지는 이 요나단은 힐렐의 가장 뛰어난 제자 중 한 사람으로 전해진다. 유대인의 분류 체계에 따르면 성경의 선지서 부분에는 우리가 통상적으로 선지서로 분류하는 책들 외에도 룻기를 제외한 모든 전기 역사서가 포함된다(룻기는 성문서에 속한다). 안티오코스 에피파네스의 유대인 박해 때 율법서 낭독이 회당에서 금지되었을 당시, 선지서의 일부가 대신 낭독되었다. 선지서 전체를 낭독하려 한 것이 아니라 상당한 분량이 예배에서 사용되었다. 이는 meturghemān 의 존재를 필요로 하였다.

탈무드 전통을 신뢰한다면, 요나단의 타르굼은 온켈로스의 타르굼보다 먼저 기록된 것이 된다. 요나단은 첫 번째 가말리엘의 동시대인으로 간주되는 반면, 온켈로스는 하드리아누스 황제 시대의 동시대인인 아키바의 친구로 알려져 있다. 전설에 의하면 요나단이 선지서 타르굼을 출판하였을 때 팔레스타인 전체가 진동하였고, 하늘에서 "하나님의 비밀을 사람의 아들들에게 드러내는 자가 누구냐?"라는 음성이 들렸다고 한다. 탈무드 연대기의 모호성을 보여주는 사례로, 요나단이 학개, 스가랴, 말라기의 지도 아래 타르굼을 저술하였다고 전해진다는 점을 언급할 수 있다. 그는 성문서의 타르굼도 저술하려 하였으나 하늘의 음성으로 금지되었다고 전해진다. 욥기 타르굼은 이미 기록되어 있었으나 가말리엘이 묻어버렸다고 하며, 후에 발굴되어 현재의 욥기 타르굼이 요나단의 손에서 나온 것이라고 한다. 요나단 벤 웃시엘의 무덤은 팔레스타인 사페드 북쪽 산기슭에 있다고 전해진다.

전기 선지서 — 역사서 — 에서는 문체가 온켈로스의 그것과 크게 다르지 않다.

마소라 본문에 없는 독법이 간혹 나타난다. 예컨대 여호수아 8:12에서 탈굼은 마소라 본문의 "그 성읍 서쪽"이 아닌 "아이 서쪽"이라고 기록한다. 여호수아 8:16에서는 두 독법이 합쳐지기도 하는데, 마소라 본문이 "성 안에 있는 모든 백성"이라 하는 반면 탈굼은 "아이 안에 있는"을 추가한다. 또한 탈굼은 고유명사를 번역하기도 하는데, 여호수아 7:5에서 "스바림"(shebhārı̄m)을 "그들이 흩어질 때까지"로 옮긴다. 이러한 변이들이 전기 예언서 탈굼의 서사 부분에서 발견된다. 그러나 시문이 등장할 때는 저자가 상상력을 발휘하는 경우가 있다. 어떤 구절은 지나치게 의역하고 바로 다음 구절은 아무런 첨가 없이 정확하게 번역하기도 한다. 드보라의 노래(사사기 5장)에서 첫 번째 절은 약간의 의역만 있을 뿐이다: "그때 드보라와 아비노암의 아들 바락이 그날 이루어진 구원과 구출로 인하여 찬양을 노래하며 이르되..." 다음 절은 매우 의역적이어서, 마소라 본문의 7개 단어 대신 탈굼에는 55개 단어가 쓰인다. 전부 인용하기에는 너무 길지만, 그 시작 부분은 다음과 같다: "이스라엘 집이 그의 율법을 거역하였기 때문에, 이방인들이 그들에게 올라와 집회를 흩트렸고, 율법에 순종하기를 거부하였기 때문에 원수들이 그들을 이기고 이스라엘 땅 경계 밖으로 몰아냈다"라고 하며, 이어서 시스라와 그의 모든 군대가 등장한다. 사사기 5:3은 이렇게 읽힌다: "시스라와 함께 전쟁을 위해 있는 왕들아, 가나안 왕 야빈의 지휘관들에게 복종하는 자들아 들으라; 너희의 능력과 용맹으로도 이기지 못하고 이스라엘에 대항하여 올라오지 못할 것이라, 내 드보라가 주 앞에서 예언으로 말하노라. 이스라엘의 하나님 야훼 앞에서 찬양하며 축복하리로다." 후기 예언서는 전반적으로 전기 예언서보다 더 의역적인데, 이는 시적 비유가 많은 구절을 더 많이 포함하기 때문이다. 이는 랍비 성경에서 예언서 탈굼이 차지하는 공간이 더 크다는 사실로도 분명히 드러난다. 이러한 확장 경향의 두드러진 예는 예레미야 10:11에서 찾을 수 있다: "너희는 그들에게 이같이 말하라, 하늘과 땅을 만들지 아니한 신들은 땅 위에서, 하늘 아래서 망하리라." 이 구절이 아람어로 되어 있으므로 탈굼에 그대로 옮겨졌을 법도 하지만, 탈굼 번역자는 원문의 10개 단어를 57개로 늘렸다. 이러한 확장이 위의 예보다 훨씬 짧을 때도 있지만, 특정 구절에 대한 유대 교사들의 견해를 보여 준다는 점에서 조명이 된다. 이사야 29:1의 "화 있을진저 아리엘이여, 아리엘이여, 다윗이 진 친 성읍이여!"에 대해 탈굼은 "화 있도다, 제단이여, 다윗이 자신이 살던 성에 세운 제단이여!"라고 번역한다. 이 번역에서 우리는 "사자"를 의미하는 "아리엘"이 이 문맥에서 다윗이 예루살렘에 세운 "제단"을 가리킨다는 유대인의 견해를 볼 수 있다. 이 탈굼 전체가 한 저자의 작품이라고는 보기 어렵지만, 문체상으로는 차이가 거의 드러나지 않는다. 회당에서 낭독된 하프타로트(haphṭārōth)의 의역이 전통적이었으므로, 그것을 문자로 기록한 사람의 문체가 발휘될 여지가 거의 없었다. 이 언어는 자연스럽게 동시대 기독교 성구집에서 볼 수 있는 것보다 더 오래된 발전 단계를 보여 준다. 예언서 중 회당 예배에서 사용된 부분만이 전통적인 번역을 갖게 되었으나, 이 부분들이 문체를 고정시켰다. 외경의 개정 역본(영미)에서는 에스드라2서 7장에서 빠졌던 70절이 제임스 왕 시대 번역자들이 채택한 문체로 번역되어 있다. 예언서 중 어느 책의 탈굼이 기록된 시기를 확정하는 것은 불가능하다. 아마도 옹켈로스 탈굼이 기록된 시기와 거의 같거나 크게 차이가 나지 않을 것이다. 회당에서 일부만 사용된 예언서 저술의 의역이 완성되었다는 것은, 탈굼이 작성된 목적인 아람어 독자들이 있었음을 시사한다. (3) 성문서: 시편, 욥기, 잠언 — 히브리어 성경의 세 번째 부분인 크투빔(Kethūbhı̄m, 성문서)의 탈굼들은 맹인 요셉(Joseph Caecus)에게 귀속되지만, 이는 단지 이름에 불과하다. 성문서 중 어느 것에도 공식 탈굼이 없으며, 다니엘서, 느헤미야서, 에스라서에는 앞서 언급했듯이 탈굼이 전혀 없다. 이 부류의 장서인 시편, 잠언, 욥기의 탈굼은 메길롯(Meghillōth)의 탈굼에 비해 본문에 훨씬 더 가깝다. 시편의 경우 의역은 단순히 확장하기보다는 해설적 성격을 띤다. 예를 들어 시편 29:1의 "능한 자들의 아들들아"는 "천사들의 무리여, 능한 자의 아들들아"로 번역된다. 시편 23:1-6은 본문에서 다소 벗어나지만 역시 주석적이다: "야훼는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다" 대신 탈굼은 "주께서 광야에서 그의 백성을 먹이시니 아무것도 부족하지 않았다"라고 읽는다. 또한 이 시편 마지막 절의 끝부분은 "내가 참으로 영원토록 주의 성소에 거할 것이로다"라고 되어 있다. 시편 46:4의 또 다른 주석 사례는 "하나님의 성을 기쁘게 하는 강의 흐름들"을 "야훼의 성을 기쁘게 하는 강들 같은 나라들"로 설명한다. 욥기도 비슷한 경향이 있으므로 예를 들 필요는 없다. 잠언의 탈굼은 페시타(Peshitta)의 영향을 많이 받아, 유대교판 페시타로 볼 수 있다. 다섯 메길롯(아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더)은 지나치게 의역적이다. 아가와 잠언의 본문 분량을 비교하면, 아가는 잠언의 약 6분의 1을 차지한다; 라가르드(Lagarde)의 텍스트에서 두 책의 탈굼을 비교하면 아가는 잠언의 3분의 2 수준이다. 이와 마찬가지로 예레미야애가는 마소라 본문에서 잠언의 4분의 1에 못 미치지만, 애가의 탈굼은 잠언 탈굼의 5분의 2 크기다. 룻기는 그만큼 팽창되지 않아서, 본문에서는 잠언의 5분의 1이지만 탈굼에서는 4분의 1 크기이다. 확장은 주로 열 가지 기근을 묘사하는 첫 구절에서 일어난다. 전도서는 마소라 본문에서 잠언 분량의 약 8분의 3을 차지한다. 이는 탈굼에서 6분의 5로 늘어난다. 에스더의 탈굼은 두 가지가 있는데, 첫 번째는 잠언의 6분의 5 정도이고 두 번째는 거의 두 배에 달한다. 본문은 절반에 못 미친다. 그린업(Greenup) 씨의 번역에서 예레미야애가 1:1의 탈굼을 인용한다: 예레미야 선지자이며 대제사장은 말하였다: "예루살렘과 그 백성이 유배의 선고를 받고 애가가 불려야 한다고 어찌 결정되었는가? 어찌하여? 에덴동산에서 쫓겨난 아담과 하와가 정죄받고 우주의 주께서 그들을 위해 애통하셨던 것처럼. 어찌하여? 심판하시는 하나님께서 이렇게 응답하여 말씀하신다: '그 안에 있던 많은 죄로 말미암아 나병의 재앙이 든 사람처럼 홀로 거할 것이라! 군중과 많은 백성이 가득하던 성읍은 그들로부터 버림받아 과부처럼 되었도다. 민족들 중에 높임을 받고 지방들 중에 강성하여 그들이 조공을 바치던 자가 이후에는 흩어져 억압받고 그들에게 조공을 바치게 되었도다.'" 이것은 확장이 어디까지 갈 수 있는지에 대한 충분한 예시이다. 에스더의 첫 번째 탈굼에서 1절은 성전 건축 중단이 와스디의 조언으로 인한 것이며, 그녀는 느부갓네살의 아들 에윌므로닥의 딸이라고 전하는 등 그에 못지않게 정확한 정보들을 담고 있다. 두 번째 탈굼은 더욱 과장되어, 열 명의 위대한 군주가 있는데 아하수에로가 여섯 번째이고, 그리스와 로마는 일곱 번째와 여덟 번째, 메시아 왕이 아홉 번째, 전능하신 하나님 자신이 열 번째라고 주장하는 것으로 시작한다. 이는 분명히 첫 번째 탈굼과 아무런 연관이 없다. 역대기 탈굼은 늦은 시기의 것이지만, 요나단 벤 우지엘(Jonathan ben Uzziel)의 탈굼을 모델로 삼고 있다. 역대기 서사가 사무엘서와 평행을 이루는 경우에는 유사성이 매우 커서, 때로는 문자 그대로 동일하기도 한다. 차이점이 주목할 만할 때도 있는데, 역대상 21:2에서 "단"(Dan) 대신 탈굼이 "파미아스"(Pameas, 즉 파네아스/Paneas)를 쓰는 것은 이 탈굼이 늦게 작성되었다는 증거가 된다. 랍비 성경에서 역대기는 에스라서, 느헤미야서, 다니엘서와 마찬가지로 병행 탈굼 없이 수록되어 있다. (4) 비공식 탈굼 — 요나단 벤 우지엘과 오경 — 요나단 벤 우지엘(Jonathan ben Uzziel)에게 귀속된 오경 탈굼이 있는데 매우 의역적이다. 이와 밀접하게 연관된 또 다른 탈굼의 단편들이 보존되어 있는데, 예루살렘 탈굼으로 알려져 있다. 실제로 이 두 탈굼은 동일한 탈굼의 서로 다른 교열본으로 볼 수 있다. 어떤 필사본이 단순히 "J의 탈굼"이라고 불렸는데, 이 "J"가 실은 "예루살렘(Jerusalem)"의 첫 글자였지만 요나단(Jonathan)을 뜻하는 것으로 해석되었을 것이라고 추정된다. 오경 각 권의 끝에는 이 탈굼이 "타르굼 예루살미"(targum Yerūshalmı̄)임이 명시되어 있다. 두 탈굼 중 예루살미가 더 길다. 두 탈굼 모두 야곱이 하란에 머무는 동안 다섯 가지 징표가 동반되었다고 주장한다: 시간이 단축되었고; 거리가 짧아졌으며; 베개로 삼은 네 개의 돌이 하나가 되었고; 그의 힘이 강해져 모든 목자들이 힘을 합쳐야 움직이는 우물 덮개를 혼자 팔로 들어 올렸으며; 그가 하란에 머무는 동안 우물에서 물이 솟구쳐 나왔다. 그러나 벤 우지엘의 서사는 예루살미에서 거의 두 배의 길이로 확장된다. 이 탈굼은 어느 정도 반공식적 지위를 지닌 것으로 볼 수 있다. 탈굼들은 마소라 본문이 확정된 이후에 문자로 기록된 것으로 보이므로, 본문의 차이는 적고 중요하지 않다. 콘(Kohn)은 몇몇 경우에 옹켈로스가 마소라 본문에 반하여 사마리아 오경과 일치한다고 언급하지만, 그 수는 적고 관용어의 차이로 설명될 수 있다. 다만 옹켈로스가 히브리어 본문을 맹종하는 방식을 볼 때 이는 가능성이 낮다. 팔레스타인 탈굼은 창세기 4:8에서 "우리가 들로 나가자"를 추가하는 점에서 사마리아 오경 및 다른 역본들과 일치한다. 탈굼에서 얻는 주된 유익은 특정 구절의 의미에 관한 유대 랍비들의 견해를 알 수 있다는 것이다. 예를 들어, 창세기 49:10에서 탈굼 번역자는 "실로"가 메시아를 가리킨다는 점을 분명히 인식하고 있다. 다른 몇몇 사례는 위에서 이미 언급하였다. 옹켈로스에서 "주의 말씀"(mı̄merā' yeyā')이 창세기 3:8의 "그들이 동산에 거니시는 주 하나님의 소리를 듣고"(mı̄merā' dheyeyā' 'Ělōhı̄m)에서처럼 야훼(YHWH)의 등가어로 사용되는 빈도는 기독교 신학과의 연관성 때문에 주목할 필요가 있다. 창세기 15:1에는 특이한 용례가 있다: 야훼께서 아브람에게 "아브람아, 두려워하지 말라, 나의 말씀(mı̄merā')이 너를 도우리라"고 말씀하신다. 바로는 이 우회 표현을 이렇게 사용한다: "내가 너와 네 어린 자녀들을 보낼 때에 주의 말씀(mı̄merā' yeyā')이 너희를 도우리라"(출애굽기 10:10). 이 표현의 두드러진 용례는 신명기 33:27에서 발견되는데, "영원하신 팔이 아래에 있도다" 대신 "그의 말씀으로 세상이 만들어졌다"라고 한다. 이는 즉시 필론과 사도 요한의 용법과 유사함을 알 수 있다. 탈굼이 이 두 저자가 생존하는 동안에는 문자로 기록되지 않았으므로, 탈굼 번역자들이 필론의 영향을 받았다고 주장할 수도 있다. 그러나 이것이 반드시 따라오는 결론은 아니다. 사도와 철학자 모두 어릴 때부터 안식일마다 율법의 탈굼이 낭독되는 것을 들었을 것이며, "mı̄merā' yeyā'"라는 표현이 그들의 기억 속에 남아 있었을 것이다. 의사-요나단(pseudo-Jonathan)의 탈굼과 예루살렘 탈굼은 이 용어를 훨씬 더 자주 사용한다. 에더샤임(Edersheim)은 옹켈로스에서 이 표현이 176회, 의사-요나단의 것과 예루살미 단편들에서 각각 321회와 99회 나타난다고 세었다. 이 사실은 성경의 나머지 부분에서는 거의 나타나지 않는다는 점에서 더욱 두드러진다. 아모스 1:2에서 "야훼께서... 예루살렘에서 목소리를 높이시리라"는 "예루살렘에서 그분이 그의 말씀(mēmerı̄h)을 높이시리라"로 대체된다. 예언자들의 공식어구 "주의 말씀이"에 대한 통상적 등가어는 "핏감 야훼"(pithgām YHWH)이다. 시편 56:4, 10에서 이 용법의 예를 찾을 수 있다: "하나님의 공의로운 심판 안에서 나는 그의 말씀(mēmerı̄h)을 찬양하리이다." 이렇게 율법의 가장 권위 있는 탈굼인 옹켈로스에는 기독교 삼위일체 교리를 위한 준비가 내재되어 있었다. 공식 탈굼의 본문은 모든 랍비 성경에서 찾을 수 있다. 베를리너(Berliner)는 옹켈로스의 신중하고 모음 표기가 된 판본을 출판하였다. 예언서와 성문서는 라가르드(Lagarde)가 편집하였으나 모음 표기 없이 출판하였다. 언어 연구를 위해서는 《동방어문법》(Porta Linguarum Orientalium)에 수록된 페테르만(Petermann)의 문법서가 유용하다. 레비(Levy)의 《칼데아어 사전》(Chaldaisches Woterbuch)은 매우 훌륭하다. 야스트로우(Jastrow)의 《탈굼 사전》(Dict. of the Targumim)은 불가결한 자료이다. 브렉스도르프(Brextorf)의 《탈무드 어휘》(Lexicon Talmudicum)는 다른 곳에서는 쉽게 얻을 수 없는 정보를 제공한다. 오경의 탈굼들은 에더리지(Etheridge)가 번역하였다. 이 주제에 관한 독일어 문헌은 방대하다. 영어로는 각종 성경 사전, 특히 맥클린톡(McClintock), DB, HDB, EB 등을 참조할 수 있다. 《브리태니커 백과사전》의 해당 항목도 연구할 가치가 있으며, 《유대 백과사전》의 항목도 당연히 마찬가지이다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-t-targum (ISBE, PD)
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