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1. 라틴어 불가타와의 유추 2. "페시토"("페시타")의 명칭 3. 시리아어 구약성경 4. 시리아어 신약성경 5. 고대 시리아어 사본 (1) 쿠레토니안 (2) 타티안의 디아테사론 (3) 시나이 시리아어 (4) 페시토와의 관계 6. 페시토의 기원 추정 7. 페시토의 역사 8. 기타 번역본 (1) 필록세니안 (2) 하클레아 (3) 예루살렘 시리아어 참고문헌

라틴어 역본에 관한 설명에서 제롬의 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)로부터 출발하는 것이 편리했듯이, 시리아어 역본들도 시리아어 불가타에 해당하는 페시타로부터 접근하는 것이 유익하다. 이는 페시타가 생산되어 유통되기까지의 경위에 관한 완전하고 명확한 지식을 우리가 보유하고 있기 때문이 아니다. 라틴어 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)의 저자에 대해서는 논란이 없었던 반면, 페시타의 저자, 기원의 시기와 장소에 관한 거의 모든 주장은 의문의 여지가 있다. 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)와 페시타 사이의 유추의 주된 근거는 둘 다 개정의 결과로 존재하게 되었다는 점이다. 이것은 실로 강하게 부인되어 왔으나, 지난 세기 초의 그리스바흐(Griesbach)와 후크(Hug)를 따라 호트(Hort) 박사가 웨스트코트(Westcott)와 호트의 『원어 헬라어 신약성경』 서론에서 이 견해를 지지한 이후, 많은 지지자를 얻게 되었다. 복음서와 기타 신약성경 책들에 관한 한, 최근의 발견들에 의해 추가된 이 견해를 뒷받침하는 증거가 있으며, 시리아어 학문 분야에 대한 새로운 연구는 그 개연성을 높은 수준으로 끌어올렸다.

"페시토"라는 명칭 자체가 논쟁을 야기했다. 이 명칭은 통용 역본(version in common use)으로서의 시리아어에 적용되어 왔으며, 헬라어의 코이네(κοινή, koinḗ) 및 라틴어 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)에 해당하는 것으로 여겨진다. 이 단어 자체는 여성형(peshı̄tethā')으로 "단순한", "이해하기 쉬운"을 의미한다. 이 용어는 본문비평 장치 성격의 표기와 기호로 무거워진 다른 역본들과 구별하기 위해 사용된 것으로 보인다. 어떠하든 간에, 역본의 명칭으로서 이 용어는 9세기 또는 10세기 이전의 어떤 시리아어 저자에게서도 발견되지 않았다.

구약성경에 관해서는 이 역본의 고대성이 모든 방면에서 인정된다. 그러나 그 일부가 솔로몬 시대에 히람을 위해 히브리어에서 시리아어로 번역되었다는 전통은 신화이다. 아사(Assa) 또는 에스라(Ezra)라는 이름의 제사장이 번역했으며, 그가 아시리아 왕이 사마리아에 보낸 자로서 열왕기하 17장에 언급된 아시리아 식민지인들을 가르쳤다는 것 역시 마찬가지로 전설이다. 구약성경과 신약성경의 번역이 다대오의 에데사에 있는 아브가르 방문과 관련하여 이루어졌다는 것도 신빙성 없는 전통에 속한다. 마가는 심지어 고대 시리아어 전통에서 자신의 복음서(이 기록에 따르면 라틴어로 기록된)와 신약성경의 다른 책들을 시리아어로 번역한 것으로도 알려져 있다. 그러나 테오도르(Theodore of Mopsuestia)가 구약성경에 대해 말한 것은 양쪽 모두에 해당된다. "이 성경들은 언제인가 누군가에 의해 시리아인들의 언어로 번역되었으나, 오늘날에 이르기까지 그것이 누구였는지 알려지지 않았다"(HDB 4권 645b에서 네스틀레[Nestle] 인용). 버킷(Burkitt) 교수는 구약성경의 번역이 유대인들의 작품으로, 기독교 시대 초기에 에데사에 식민지가 있었던 유대인들의 작품일 가능성이 높다는 것을 입증했다(Early Eastern Christianity, 71 ff). 이전의 견해는 번역자들이 기독교인들이었으며, 1세기 말 또는 2세기 초에 이루어졌다는 것이었다.

초기 시리아 교회가 알고 있던 구약성경은 실질적으로 팔레스타인 유대인들의 것과 같았다. 같은 수의 책들을 포함했으나 다른 순서로 배열했다. 먼저 모세오경이 있었고, 그 다음에 욥기, 여호수아, 사사기, 사무엘상·하, 열왕기상·하, 역대상·하, 시편, 잠언, 전도서, 룻기, 아가, 에스더, 에스라, 느헤미야, 이사야, 그 뒤를 이어 열두 소선지서, 예레미야와 예레미야애가, 에스겔, 마지막으로 다니엘이 이어졌다. 구약성경의 외경 책들 대부분이 시리아어에서 발견되며, 집회서(Book of Sirach)는 칠십인역이 아닌 히브리어에서 번역된 것으로 알려져 있다.

신약성경에 관해서는 번역 시도가 매우 이른 시기에 이루어졌을 것이며, 신약성경의 고대 역본들 중에서 시리아어가 가장 이른 것일 가능성이 높다. 시리아의 수도 안디옥에서 그리스도의 제자들이 처음으로 기독교인이라 불렸으므로, 기독교 성경의 첫 번역이 그곳에서 이루어졌다는 것은 자연스러운 일이었다. 그러나 최근 연구의 경향은 문학적 수도인 에데사가 더 가능성 있는 장소임을 보여준다. 유세비우스(Eusebius, Historia Ecclesiastica 4권 22장)의 다소 모호한 진술, 즉 헤게십(Hegesippus)이 "히브리인들에 따른 복음서와 시리아어 복음서"로부터 일부를 인용했다는 것을 받아들일 수 있다면, 우리는 그 히브리 기독교 저자의 시대인 160-80 A.D.만큼이나 이른 시기의 시리아어 신약성경에 대한 언급을 갖게 된다. 한 가지는 확실하다. 시리아 교회의 초기 신약성경은 안티레고메나(Antilegomena), 즉 베드로후서, 요한이서·삼서, 유다서, 요한계시록뿐만 아니라 공동서신 전체와 묵시록을 결여했다는 것이다. 이것들은 후일 번역되어 시리아어 신약성경 정경에 수용되었으나, 초기 시리아 교부들의 인용문들은 이 신약성경 책들을 전혀 언급하지 않는다.

그러나 5세기부터 구약성경과 신약성경을 모두 포함하는 페시타는 현재의 형태로 시리아어 성경의 민족적 역본으로만 사용되어 왔다. 신약성경의 번역은 신중하고, 충실하며 축자적이고, 문체의 단순성, 직접성, 투명성은 모든 시리아어 학자들의 찬사를 받아 "역본들의 여왕"이라는 칭호를 얻었다. 그러나 라틴어 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)와 시리아어 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.) 사이의 유추가 증거에 의해 확립될 수 있는 것은 복음서에서이다. 만약 페시타가 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)처럼 개정의 결과라면, 고대 라틴어에 해당하는 고대 시리아어 사본들을 발견할 것을 기대할 수 있다. 그러한 사본들이 실제로 발견되었다. 세 가지 그러한 사본들이 회수되었는데, 모두 페시타와의 차이를 보이며, 유능한 학자들에 의해 페시타보다 앞선 것으로 믿어진다. 이것들은 현대에 회수된 순서로 나열하면, (1) 쿠레토니안 시리아어, (2) 타티안의 디아테사론의 시리아어, (3) 시나이 시리아어이다.

(1) 쿠레토니안. 쿠레토니안은 1842년 이집트 니트리아 사막에서 가져온 복음서 단편들로 이루어져 있으며, 현재 대영박물관에 있다. 단편들은 웨스트민스터의 쿠레톤(Cureton) 참사회원이 검토하여 1858년에 편집했다. 단편들이 유래한 필사본은 5세기에 속하는 것으로 보이나, 학자들은 본문 자체가 2세기만큼이나 오래된 것으로 믿는다. 이 교정본에서 마태복음은 에반겔리온 다-메파레셰(Evangelion da-Mepharreshe)라는 제목을 갖는데, 이에 대해서는 다음 절에서 설명한다.

(2) 타티안의 "디아테사론." 타티안의 디아테사론은 유세비우스가 그 이단자에게 귀속시킨 작품으로, "내가 알기로 디아테사론이라는 제목을 붙인 복음서들의 조합과 수집"이라고 불렀다. 이것은 우리에게 알려진 가장 이른 사복음서 조화서이다. 그 존재는 시리아 교회에서 풍부하게 입증되지만, 수세기 동안 사라졌으며 시리아어 원본의 어떤 사본도 남아 있지 않다. 에프라임(Ephraem the Syrian)의 아르메니아어 번역으로 현존하는 그것에 대한 주석서가 1836년 베네치아의 메키타리스트(Mechitarist) 신부들에 의해 출판되었고, 이후 라틴어로 번역되었다. 1876년 이후 디아테사론 자체의 아랍어 번역이 발견되었으며, 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)의 코덱스 풀덴시스(Cod. Fuldensis)가 디아테사론의 순서와 내용을 나타낸다는 것이 확인되었다. 아랍어로부터의 번역을 이제 힐(J. Hamlyn Hill) 박사의 『사복음서로 편찬된 가장 이른 그리스도의 생애』에서 영어로 읽을 수 있다. 디아테사론의 어떤 사본도 남아 있지 않지만, 타티안의 시리아어 작품의 전반적인 특징들은 이 자료들로부터 수집할 수 있다. 타티안이 이미 만들어진 시리아어 역본으로부터 자신의 조화서를 구성했는지, 아니면 헬라어로 먼저 구성하고 시리아어로 번역했는지는 여전히 논쟁 중이다. 그러나 그토록 이른 시기(172 A.D.)부터 사복음서 전체를 하나로 합친 조화서가 존재하고 널리 사용되었다는 것이 에반겔리온 다-메파레셰(Evangelion da-Mepharreshe)라는 제목을 이해하게 해준다. 이것은 "분리된 복음서"를 의미하며, 타티안의 조화서와 구별되는 시리아어 번역으로 된 단독 복음서들, 즉 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음의 존재를 가리킨다. 5세기 키로스(Cyrrhus)의 감독 테오도렛(Theodoret)은 자신의 관구에서 명예롭게 여겨진 디아테사론 사본 200여 권 이상을 어떻게 발견하고 수집했는지, 그리고 이단자의 이름과 연관되어 있다는 이유로 그것들을 치워버리고 사복음서 복음서 기자들의 각각의 형태로 된 복음서들로 대체했는지를 말해준다.

(3) 시나이 시리아어. 1892년 발견된 장소의 이름을 딴 시나이 시리아어(Sin Syriac)로 알려진 사본의 발견은 이 주제에 대한 관심을 높이고 사용 가능한 자료를 증가시켰다. 이 사본은 거의 완전한 사복음서를 포함하고 있다. 이것은 팔림프세스트(palimpsest)로, 아그네스 S. 루이스(Agnes S. Lewis) 부인과 그녀의 자매 마가렛 D. 깁슨(Margaret D. Gibson) 부인이 시나이산의 카타리나 수도원에서 발견했다. 본문은 신중하게 검토되었으며, 많은 학자들은 이것이 가장 이른 시리아어 번역을 나타내며 2세기까지 거슬러 올라간다고 본다. 쿠레토니안과 마찬가지로, 이것은 타티안의 조화서와 구별되는 에반겔리온 다-메파레셰의 예이다.

(4) 페시토와의 관계. 이 사본들의 발견은 추가적인 발견과 조사가 만족스럽게 답을 내릴 수 있는 많은 질문들을 제기했다. 이 세 사본과 페시타의 관계가 무엇인지 묻는 것은 자연스럽다. 옥스퍼드 페시토(Tetraevangelium sanctum, Clarendon Press, 1901)의 학식 있는 편집자인 G. H. 길리엄(Gwilliam)을 선두로 하여, 페시타의 선행성을 주장하고 시리아 기독교의 가장 이른 기념물이라는 주장을 고집하는 학자들이 여전히 있다. 그러나 시리아어 기독교 문학에 대한 조사의 진전은 분명히 다른 방향을 가리킨다. 가장 초기 시리아 교부들의 인용문들에 대한 철저한 연구로부터, 특히 에프라임 시루스(Ephraem Syrus)의 작품들로부터, 버킷(Burkitt) 교수는 페시타가 4세기에는 존재하지 않았다는 결론을 내린다. 그는 에프라임이 인용의 원천으로 주로 디아테사론을 사용했다는 것을 발견하지만, "그의 방대한 저작들에는 그가 단독 복음서들의 존재를 알고 있었다는 몇 가지 명확한 표시가 있으며, 그가 때때로 그것들로부터 인용한 것으로 보인다"(Evangelion da-Mepharreshe, 186). 5세기 이전에 시리아어 문학의 다른 현존하는 잔재들에서 발견되는 인용문들은 페시타의 본문보다 쿠레토니안과 시나이 사본의 본문과 더 큰 유사성을 보인다. 내적 증거와 외적 증거 모두 페시타의 더 늦고 개정된 성격을 가리킨다.

어떻게, 어디에서, 누구에 의해 개정이 이루어졌는가? 호트(Hort) 박사는 앞에서 보았듯이 시리아어 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)의 "개정된" 성격이 확실한 사실이라고 믿었으며, 웨스트코트(Westcott)와 그는 페시타를 낳은 권위 있는 개정을, 3세기 후반이나 4세기 초 안디옥에서 헬라어 본문의 개정으로 이루어진 자신들의 이론, 즉 지금 문헌비평학자들에 의해 널리 채택된 이론과 연결했다. 버킷(Burkitt) 교수와 다른 학자들의 최근 연구는 페시타가 5세기 초에 에데사의 감독 랍불라(Rabbula)의 작품이었을 가능성을 높였다. 이 개정에 관해서는, 웨스트코트와 호트의 본문 이론에서 그토록 중요한 역할을 하는 개정의 경우와 마찬가지로, 직접적인 증거가 매우 희박하며, 전자의 경우에는 전혀 없다. 그러나 버킷(Burkitt) 박사는 랍불라의 전기 작가의 말을 인용할 수 있는데, 그 말에 따르면 "그 안에 있는 하나님의 지혜로 그는 그것의 변형 때문에, 헬라어에서 시리아어로 있는 그대로 정확하게 신약성경을 번역했다." 이것은 시리아어 불가타의 최초 출판에 대한 설명일 수 있는데, 당시 사용 가능했던 고대 시리아어 사본들이 이 개정에 의해 5세기 초 안디옥에서 통용되던 헬라어 본문과 더 큰 일치를 이루게 되었다. 랍불라는 자신의 개정판 출판에 만족하지 않았다. 그는 제사장들과 집사들에게 "모든 교회에서 에반겔리온 다-메파레셰(Evangelion da-Mepharreshe)의 사본을 보관하고 읽어야 한다"는 명령을 내렸다(같은 책 161 ff, 177 f). 411년부터 435년까지 시리아어를 사용하는 교회들을 통치한 랍불라 이전에는 페시타의 흔적이 전혀 없으며, 그의 시대 이후에는 다른 본문의 흔적이 거의 없다는 것은 매우 주목할 만하다. 그는 상당히 나중에 행동한 테오도렛(Theodoret)과 비슷한 방식으로 행동했을 가능성이 높다. 즉, 우리가 페시타였다고 추측할 근거가 있는 새로 만들어진 개정판을 두드러지게 하고, 현대에까지 살아남은 것으로 알려진 쿠레토니안과 시나이 사본만이 남아 있는 다른 사본들을 신속하게 처리했을 것이다.

페시타는 5세기 이후 동방에서 널리 유통되었으며, 크게 분열된 시리아어 기독교의 수많은 종파 모두에 의해 받아들여지고 존중받았다. 이것은 선교적으로 큰 영향을 미쳤으며, 아르메니아어와 그루지야어 역본뿐만 아니라 아랍어와 페르시아어 역본도 시리아어에 적지 않게 빚지고 있다. 싱안부(Sing-an-fu)의 유명한 네스토리안 비석은 7세기에 중국 심장부에 시리아어 성경이 있었음을 증언한다. 이것은 처음에 주목할 만한 시리아 교회 인사인 민딘의 모세(Moses of Mindin)에 의해 서방으로 전해졌는데, 그는 로마와 베네치아에서 인쇄 작업의 후원자를 찾는 데 실패했으나, 1555년 빈에 있는 제국 재상에게서 알베르트 비드만슈타트(Albert Widmanstadt)를 발견했다. 그는 신약성경의 인쇄를 맡았고, 황제는 시리아어로 발행하기 위해 주조해야 했던 특수 활자 비용을 부담했다. 영국 개혁자들과 신학자들에게 그토록 귀중했던 학식을 지닌 개종한 유대인 임마누엘 트레멜리우스(Immanuel Tremellius)가 이것을 사용하여 1569년에 히브리 문자로 된 시리아어 신약성경을 출판했다. 1645년 구약성경의 초판(editio princeps)이 가브리엘 시오니타(Gabriel Sionita)에 의해 파리 다국어 성경을 위해 준비되었으며, 1657년에 페시타 전체가 월튼(Walton)의 런던 다국어 성경에 포함되었다. 오랫동안 페시타의 최상의 판본은 존 뢰스덴(John Leusden)과 카를 샤프(Karl Schaaf)의 것이었으며, 여전히 기호 Syriac schaaf 또는 Syriac Sch로 인용된다. 클라렌던 출판사에서 G. H. 길리엄(Gwilliam)이 최근 발행한 복음서의 비평판은 약 50개의 필사본을 기초로 한다. 시리아어 학문의 부흥과 이 분야에 종사하는 대규모 연구자들을 감안할 때, 페시타의 새롭고 완전한 비평판을 향한 유사한 성격의 추가적인 기여를 기대할 수 있다.

(1) 필록세니안. 페시타 외에도 간략하게 언급될 수 있는 다른 번역본들이 있다. 그 중 하나는 필록세니안(Philoxenian)으로, 마붓(Mabug) 감독 필록세누스(Philoxenus, 485-519)에 의해 그의 보좌감독(Chorepiscopus) 폴리갑(Polycarp)의 도움을 받아 헬라어에서 번역된 것이다. 시편과 이사야서의 일부도 이 역본에서 발견된다. 이것은 안티레고메나, 즉 베드로후서, 요한이서·삼서, 유다서를 포함했다는 점에서 흥미롭다.

(2) 하클레아. 또 다른 하나는 하클레아(Harclean)로, 필록세니안의 개정판이다. 메소포타미아의 하르켈(Harkel)의 토마스(Thomas)가 착수하여 616년경 알렉산드리아에서 서방 독법을 나타내는 헬라어 필사본들의 도움을 받아 완성했다. 구약성경은 동시에 텔라(Tella)의 바울(Paul)이 착수했다. 신약성경은 요한계시록을 제외한 전체 책들을 포함한다. 이것은 번역에서 매우 축자적이며, 필사본들에서 발견되는 이문들을 표시하기 위한 정교한 별표와 검표(dagger) 체계가 갖추어져 있다.

(3) 예루살렘 시리아어. 예루살렘 또는 팔레스타인 시리아어로 알려진 신약성경의 시리아어 역본도 언급할 수 있다. 이것은 독립적이며, 이미 언급된 것들로부터 계통적으로 유래하지 않은 것으로 믿어진다. 이것은 바티칸의 복음서 성구집(Lectionary) 형태로 존재하지만, 렌델 해리스(Rendel Harris) 박사와 루이스(Lewis) 부인이 시나이산에서 사도행전과 바울 서신의 단편들을 포함하는 성구집의 두 가지 새 필사본을 발견했다. 사용된 방언은 일반적인 시리아어와 상당히 다르며, 그것의 기초가 되는 헬라어 본문은 많은 독특한 점들을 가지고 있다. 이것만이 간음하다 잡힌 여인 이야기(pericope adulterae)를 가진 시리아어 필사본이다. 마태복음 27:17에서 강도는 예수 바라바(Jesus Barabbas)로 불린다. 그레고리(Gregory)는 10개의 필사본을 기술한다(Textkritik, 523 f).

참고문헌: 네스틀레(Nestle), 시리아어 번역본(Syrische Uebersetzungen), PRE 3판, 시리아어 역본(Syriac VSS), HDB, 그리고 『헬라어 신약성경 본문비평 서론』(Introduction to the Textual Criticism of the Greek New Testament), 95-106; G. H. 길리엄(Gwilliam), Studia Biblica, 2권(1890), 3권(1891), 5권(1903), 그리고 Tetraevangelium sanctum Syriacum; 스크리브너(Scrivener), Intro4, 6-40; 버킷(Burkitt), "초기 동방 기독교"(Early Eastern Christianity), Texts and Studies, 7권, 마태복음 2:1-91, Evangelion da-Mepharreshe, 1·2권, 그리고 "시리아어 역본"(Syr VSS), EB; 그레고리(Gregory), Textkritik, 479-528.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-syriac-versions (ISBE, PD)
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