isbe-s-synoptic-gospels (ko)

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si - nop´tik : I. 서론 1. 본 항목의 범위 2. 교회 전통 속의 복음서 II. 공관복음 문제 1. 문제의 성격 2. 제안된 해결책들 (1) 구전 복음서 (2) 상호 이용 (3) 자료 가설 (4) 기타 자료들 III. 문학적 분석과 구전 전통 1. 순전히 문학적인 문제가 아님 2. 구전 교수의 영향 IV. 공관복음서의 사건 순서와 연대 1. 사도적 증언의 범위 2. 순서에 미치는 영향 3. 사건의 연대 V. 공관복음서의 기록 연대 1. 초기 연대로의 복귀 2. 자료 자체는 더 오래됨 VI. 복음서 역사성에 관한 메시아 사상의 영향 1. 유대적 메시아와 기독교적 메시아 2. 기독교적 개념의 독창성 3. 메시아 소망 VII. 공관복음서에 미치는 구약의 영향 VIII. 사상가로서의 복음서의 예수 1. 예수의 윤리 2. 사상가로서의 예수 IX. 복음서 문헌 문제 1. 항목의 범위

본 항목은 첫 번째 세 복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음)의 관계와 일반적 특성에 대한 고찰에 한정된다. 이 복음서들은 통상적으로 "공관복음서"라 불리는데, 이는 제4복음서와 달리 공통 전통을 담은 것으로서 지상 사역 중 예수의 생애와 가르침, 그리고 그분의 죽음과 부활에 대해 동일한 일반적 관점을 제시하기 때문이다. 제4복음서는 그 자체 및 공관복음서와의 관계에서, 요한 문헌과 신학 전반과 함께 별도의 항목들에서 다룬다. 요한복음 참조; 요한 신학 등.

2. 교회 전통 속의 복음서

복음서들의 교회 전통 내 위치는 확고하다. 에우세비우스는 4복음서를 교회에서 한 번도 이의가 제기된 적이 없는 책들 중에 포함시킨다(*교회사* Historia Ecclesiastica, III, 25). 2세기 말경에 이르러 이 4복음서만이, 그것들이 지닌 저자 이름이 귀속된 저자들의 것으로 인정되어, 교회 전체에 보편적으로 유통되고 논쟁 없이 사용되었으며, 교회 목록과 모든 역본들의 서두에 놓였고, 교부들(이레나이우스, 테르툴리아누스, 클레멘스, 오리게네스 등)뿐 아니라 이교도들과 이단자들에 의해서도 자유롭게 인용되었으며, 이들도 마찬가지로 그것들을 그리스도의 제자들이 저술한 것으로 귀속시켰다는 점이 인정된다. 순교자 유스티누스는 그 세기 중엽에 "사도들의 회고록"—"복음서라 불리는"—"사도들과 그들을 따른 자들에 의해 작성된"이라고 자유롭게 인용한다(*제1변증* 1 Apol. 66-67; 트리포와의 대화 Dial. with Trypho, 10, 100, 103). 이 복음서들이 무엇인지는 그의 제자 타티아누스(약 170년경)의 *디아테사론* Diatessaron, 즉 '사복음서 조화'에 의해 명백해지는데, 이는 우리가 보유한 4복음서로부터 구성된 것이다. 마태와 마가를 이름으로 처음 언급한 사람은 히에라폴리스의 파피아스이다(약 120-130년경; 에우세비우스 HE, III, 39). 새너이 박사는 파피아스의 발췌문을 약 기원후 100년경으로 소급시키려는 경향을 보이고(*제4복음서* Fourth Gospel, 151); 모팻 박사도 마찬가지로 "마태와 마가에 관한 이 설명들은 1세기 말경에 이미 유통되고 있었을 것이다"라고 말한다(*신약 문학 서론* Introduction to Lit. of New Testament, 187). 파피아스 증언의 요지는 이러하다: "마가는 베드로의 통역자가 되어, 그리스도께서 말씀하셨거나 행하신 것을 순서대로는 아니지만 정확하게 기록하였다"; "마태는 히브리어(아람어)로 신탁들(로기아 Logia)을 편집하였고, 각 사람이 능력껏 그것들을 해석하였다." 에우세비우스는 분명히 파피아스에서 인용한 마태와 마가에 관한 내용이 우리 현재의 복음서들을 지칭한다고 이해하였으나, 마태가 편집했다고 하는 아람어 '로기아'와 우리의 정경 헬라어 복음서의 관계에 관한 문제가 제기된다. 이 헬라어 복음서는 초기 교부들에게 알려진 유일한 마태복음이었다. 유대-기독교 *히브리인 복음서*(해당 항목 참조)가 헬라어 마태복음의 원본이었다는 가정을 뒷받침하는 근거는 없다. 오히려 그 반대로 그것은 마태복음에서 파생된 것이다. 영지주의자 마르키온은 훼손된 누가복음을 사용하였다. 아래의 연대 기록 내용과 함께 각 복음서에 관한 특별 항목들을 더 참조하라; 또한 성경; 신약 정경 참조.

1. 문제의 성격

그 특수한 성격에서 비롯된 공관복음 문제는, 세 복음서가 신약 정경에 함께 등장한 이래 항상 존재해 왔다. 이 복음서들을 주의 깊게 연속적으로 읽은 사람이라면 누구나 그 내용의 유사점과 차이점을 의식하지 않을 수 없었다. 각 저자는 다른 두 복음서에 대한 언급 없이 자신의 설명을 제시하며, 누가복음의 부분적 예외(눅 1:1-4)를 제외하면 독자들에게 자신의 복음서 자료에 관해 아무것도 말하지 않는다. 이리하여 세 복음서의 상호 관계에 대한 문제가 제기되었고, 이 문제는 해결에 가까워지고 있지만 아직 완전히 해결되지 않았다. 공관복음 문제의 역사는 많은 최근 저작들에서 개략적으로 발견될 수 있는데, 가장 상세하고 우수한 것은 찬의 *서론*(Zahn's Introduction, III)에 있다. 찬은 그 안에서 이 문제가 초기 세기들의 교회에 어떻게 제시되었는지를 간략히 설명하고, 레싱(1778년)부터 현재까지의 논의 역사를 상세히 다룬다. 이 논의들을 본 항목의 한계 내에서 간략하게 이상으로 언급하는 것은 불가능하지만, 논의가 진행될수록 광범위한 쟁점들이 제기되었고, 모든 해결 시도가 적절한 해결책을 찾는 어려움만 가중시키는 것처럼 보였으며, 마침내 문학 비평에 제시된 것들 중 공관복음서의 유사점과 차이점이 보여주는 것보다 더 복잡한 문제는 없었다는 점이 명백해졌다는 것을 언급할 수 있다.

2. 제안된 해결책들

이러한 유사점과 차이점을 설명하려는 가설들 중에서 다음이 가장 중요하다.

**구전 전통 가설**: 이 이론은 최근 비평가들 사이에서 상당히 불신을 받게 되었다. 예컨대 스탠턴 박사는 "처음 세 복음서의 관계는 단순히 구전 전통의 영향만으로는 적절하게 설명될 수 없다"(*역사 문서로서의 복음서* Gospels as Historical Documents, II, 17; 모팻도 인용된 저작 180ff에서 유사하게)라고 말한다. 간략히 말하자면 이론은 이러하다. 이는 각 복음서 기자가 다른 복음서들과 독립적으로 기록하였고, 기록의 실질적 내용을 기록된 자료에서가 아니라 예수의 언행에 관한 구전 내러티브—반복을 통해 비교적 고정된 형태를 취하게 된—에서 이끌어냈다고 가정한다. 예루살렘에서 처음 주어지고, 교리문답 학교에서 반복되며(눅 1:4, 영어개정역(영미) 참조), 기독교 개종자들의 단련된 기억에 위탁된 사도들의 가르침이 세 복음서의 현상을 설명하기에 충분하다고 간주된다. 구전 복음서는 팔레스타인에서 본질적 형태를 갖추었고, 그 기록 판본들이 더 많거나 더 적은 완전한 형태로 차차 나타나게 될 것이었다(눅 1:1). 구전 가설의 첫 번째 저명한 주창자는 기젤러(1818년)였다. 영국에서는 알퍼드와 웨스트코트에 의해 지지받았으며, 오늘날에는 A. 라이트 박사가 그의 *그리스어 복음서 개요*(2판, 1908)에서 수정을 가하며 지지하고 있다.

**상호 이용 가설**: 아우구스티누스만큼 오래된 이 가설은—복음서들 중 하나가 다른 두 복음서에 의해 사용되었다고 가정하는—비평사에서 저명한 학자들에 의해 자주 지지받아 왔다. 이론에는 많은 변형들이 있었다. 세 복음서 각각이 첫 번째, 두 번째, 세 번째로 놓여왔으며, 각각이 차례로 다른 복음서들의 자료로 여겨져 왔다. 사실, 가능한 모든 순열(6가지)이 소진되었다. 이 가설은 현재 지지자가 거의 없으므로, 이 순열들과 조합들에 관한 상세한 설명을 제공할 필요는 없다. 최종적으로 배제된 것으로 볼 수 있는 두 가지는 (a) 누가를 첫 번째로 놓는 것들과 (b) 마가를 마지막으로 놓는 것들(아우구스티누스의 견해; 근대에는 F. 바우르와 튀빙겐 학파)이다.

**자료 가설**: 이것이 현재 지배적인 이론이다. 비평의 경향은 공관복음서의 두 주요 자료 수용 쪽으로 향하고 있다. (a) 하나의 자료는 정경 마가복음과 동일하지 않더라도 그와 유사한 복음서이다. 이 제2복음서에 관해서는 다른 두 복음서보다 선행한다는 것에 대한 공통 견해가 있으며, 제2복음서와 제3복음서가 그것을 자료로 사용했다는 견해는 문학 비평의 유일하게 확고한 결과로 묘사된다. 다양한 사상 학파의 저명한 비평가들이 이 점에 동의한다(W.C. 앨런, *마태복음* St. Matthew, 서문 vii; F.C. 버킷, *복음사와 그 전승* Gospel History and Its Transmission, 37 참조). 마가의 내용 대부분이 다른 두 복음서에 통합되었고, 마가의 사건 순서가 마태와 누가에 의해 대체로 따라졌으며, 마가의 문체에서 벗어난 것들은 편집적 수정이라는 가설로 설명될 수 있음이 밝혀졌다. (b) 다른 자료(현재 흔히 Q라 불리는)는 먼저 제2복음서에 포함되지 않은 내용 중 마태와 누가에 공통된 것을 검토함으로써 발견된다. 제2자료의 범위와 성격에 대해 차이가 있지만, 그 존재에 대해서는 어느 정도 일반적 합의가 있다. 이 자료가 어록만의 책이었는지 아니면 사건 내러티브도 포함하였는지(전자가 더 개연성 있는 견해로 생각됨), 수난 주간에 대한 설명을 포함하였는지(Q의 범위에 대한 상이한 견해에 대해서는 모팻, 위 저작, 197ff 참조)에 대해서는 합의가 없다. 그러나 이러한 점들 및 다른 점들에 대해 의견 불일치가 존재하지만, 경향은 어떤 형태로든 "이중 자료" 이론을 복음서 현상의 유일하게 충분한 설명으로 받아들이는 것이다.

**기타 자료들**: 자료 이론을 개연성 있게 만들기 위해서는 위에 열거된 두 자료 이외의 다른 자료들을 어느 정도 고려해야 한다. 제1복음서와 제3복음서 모두 이 자료들에서 차용하지 않은 내용을 포함하고 있다. 마태복음에만 속하는 마태복음 1-2장의 전사가 있으며, 마찬가지로 마태가 기록한 다른 것들도 있다(마 9:27-34; 12:22; 14:28-33; 17:24 등). 그뿐 아니라 누가복음에는 전사(1-2장)가 있을 뿐 아니라, 그 복음서의 상당 부분이 다른 곳에서 발견되지 않는 내용으로 구성되어 있다(예: 눅 7:11-16, 7:36-50; 10:25; 15-16장의 비유들; 18:1-14 등). 마태와 누가의 이 손데르구트 Sondergut(특수 자료)는 각 복음서를 개별적으로 다루는 항목들에서 더 적절하게 다루어질 것이다. 여기서는 공관복음서 비평이 (a) 세 복음서 모두에 공통된 것, (b) 어느 두 복음서에 공통된 것, (c) 각 복음서에만 특유한 것에 대한 개연성 있는 자료를 발견할 때까지 완전하지 않다는 점을 지적하는 것으로 충분하다. 이 주제에 관한 문헌은 너무나 방대하여 몇 가지 참고 문헌만 제시할 수 있다. 앞에서 언급된 것들 외에, 다음 저작들로 공관복음 문제의 현재 상태를 파악하기에 충분할 것이다: B. 바이스, *신약 서론* 및 기타 저작들; 하르나크, *의사 누가* Luke the Physician, *예수의 어록* The Sayings of Jesus, *사도행전* The Acts of the Apostles, *사도행전과 공관복음서의 기록 연대* Date of the Acts of the Apostles and of the Synoptic Gospels(영어 번역); 벨하우젠, *처음 세 복음서 서론* Einleitung in die drei ersten Evangelien, 및 각 공관복음서에 관한 저작들, 특히 새너이 박사가 편집한 *공관복음 문제 연구* Studies in the Synoptic Problem.

1. 순전히 문학적인 문제가 아님

단순히 문학적 분석의 문제로만 볼 때, 위에서 언급된 하르나크, 새너이와 그의 공동 연구자들, 스탠턴의 저작들에서 행해진 것 이상으로 나아가기는 거의 불가능하다. 수행된 작업은 가장 인내심 있고 끈기 있는 종류의 것이었다. 어떤 단서도 소홀히 하지 않았고, 어떤 수고도 아끼지 않았으며, 세 복음서의 상호 관계는 거의 완전하게 탐구되었다. 그럼에도 문제는 여전히 해결되지 않았다. 공관복음서의 자료들이 기록된 형태를 취하기 전에 이미 존재하고 있었다는 사실을 잊어서는 안 되기 때문이다. 문학적 분석은 이 명백한 사실을 간과하고 문학적 비교만으로 진행하기 쉽다. 복음서는 처음에 그리고 몇 년 동안 구전 복음서였다는 것이 공인된 사실이며, 이 사실은 현상을 이해하려는 모든 적절한 시도에서 고려되어야 한다. 스탠턴 박사처럼 "처음 세 복음서의 관계는 단순히 구전 전통의 영향만으로는 적절하게 설명될 수 없다"고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 왜냐하면 처음 세 복음서의 관계가 문학적 분석의 결과들만으로—그것이 아무리 완전하고 철저하다 해도—설명될 수 있는지의 문제가 제기되기 때문이다. 문학적 분석이 많은 것을 성취했다는 것—이중 자료 가설에 대한 동의를 거의 강요했다는 것, 마가의 선행성을 최종적으로 확립했다는 것, 주로 예수의 어록으로 구성된 개연성 있는 자료를 밝혀냈다는 것—을 인정하더라도, 문학적 분석이 아직 해결하지 못한, 적어도 아직 해결에 손대지 못한 많은 문제들이 남아 있다. 세 복음서 모두가 어느 정도 따르는 복음서의 사건 순서 문제가 있다. 어떻게 그 순서를 설명할 것인가? 일부가 주장하듯이, 마가가 복음서 내러티브의 양식을 설정하였고 다른 복음서들이 어느 정도 그 양식을 따랐다고 말하는 것으로 충분한가? 모든 복음서가 마가에 의해 설정된 방법을 따라야 한다고 주장된다. 그러나 그렇다면 마태와 누가가 어떻게 전사를 기록함으로써 그 모범에서 벗어났는가? 어째서 그들은 족보를 편집하였는가? 어째서 그들은 예수의 어록에 그토록 많은 공간을 할애하고, 가설상 복음서의 모범이 된 복음서에 포함되지 않은 내용을 그토록 많이 추가하였는가? 이 물음들은 다른 복음서들이 단순히 마가가 설정한 형식을 따랐다는 가설로는 답해질 수 없다. 때로 제2복음서는 마치 마가가 그것을 기록하기 전에는 아무도 그 안에 담긴 이야기를 들어본 적이 없는 것처럼, 마가가 그것을 기록한 순간 갑자기 기독교 세계에 나타난 것처럼 묘사된다. 사안의 본질상, 교회는 복음서들 중 어떤 것이 기록되기 전에 이미 그리스도의 생애에 관한 많은 사실들을 알고 있었고 그분의 가르침의 많은 부분을 소유하고 있었다는 것이 분명하다. 바울의 서신들로부터 이것이 명백하다. 우리는 이 서신들에서 예수에 관한 얼마나 많은 사실들과 그분의 가르침의 얼마나 많은 부분을 모을 수 있는지 지금 묻지 않는다. 그러나 우리는 바울로부터 역사적 예수에 관한 많은 것을 배운다.

2. 구전 교수의 영향

기독교 교회는 초기 형태에서 예루살렘에서의 사도들의 가르침, 모범, 영향으로부터 일어났다. 그것은 예수 그리스도의 생애, 성품, 가르침, 죽음, 부활에 관한 사도적 증언에 기초하였다. 그 증언은 교회에게 예수께서 무엇을 행하셨는지, 무엇을 가르치셨는지, 그리고 예수가 무엇이었는지, 그리고 그분이 지금도 계속 무엇이신지에 대한 사도들의 믿음을 말해주었다. 우리는 초대 교회가 "사도의 가르침과 교제에 계속 힘쓰니라"(행 2:42)고 읽는다. 이 "가르침"은 주님에 대한 회상, 예수에 관한 사실들의 해석, 그리고 이것들과 구약의 일치에 대한 내용으로 구성되었다. 교회에 처음 주어진 가르침은 구전이었다. 이 사실에는 의심의 여지가 없다. 구전 가르침이 얼마나 오래 지속되었는지는 말할 수 없으나, 사도들이 예루살렘에 함께 거주하는 동안은 지속되었을 가능성이 높다. 그들에게는 끊임없이 호소할 수 있었다. 또한 개종자들에게 엄격하게 교리문답식 가르침이 주어졌는데, 이 가르침은 그들이 이전 교육에서 익숙해 있던 방식으로 주어졌을 것이다. 그것은 주로 정확하게 기억에 새기고 기억으로부터 반복하는 것으로 구성되었다(교리문답 교사; 예비 신자 참조). 이리하여 교리문답 반에서 가르쳐진 더 엄격한 전통과, 주간 집회에서 사도들의 설교로부터 사람들이 가지고 다닐 수 있는 것들로 구성된 더 느슨한 전통이 있었을 것이다. 또한 오순절 날 그곳에 있었던 이들과, 예루살렘 절기들에 참석하여 기독교적 영향 아래 들어온 다른 이들은 귀향하면서 예수의 생애와 죽음, 부활과 승천에 관한 어느 정도의 지식을 가지고 갔을 것이다. 그들이 안디옥과 로마, 또는 디아스포라가 거주하는 다른 도시들로 가지고 간 복음서는 빈약한 것이었을 수 있다. 그러나 그들이 복음서를 가지고 갔다는 것은 분명한데, 왜냐하면 그들의 증언으로부터 안디옥 교회가 일어났고, 그곳의 그리스도인들은 의심할 여지없이 그들의 믿음을 알려주고 행동을 안내하는 복음서에 대한 지식을 가지고 있었기 때문이다.

1. 사도적 증언의 범위

사도들의 설교의 주요 주제가 주님의 부활이었다는 것이 사도행전으로부터 알려져 있다. "사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증언하더라"(행 4:33). 그러나 사도적 증언이 수난 주간의 사건들이나 부활의 사실에만 국한되지 않았을 것이 분명하다. 예수의 생애, 그분이 무엇을 행하셨는지, 무엇을 말씀하셨는지, 어떤 삶을 사셨는지, 어떤 가르침을 주셨는지에 대한 정보에 대한 갈망이 일어났을 것이다. 그분과 그분의 사역에 관한 이야기들이 사도들에 의해 전달되었을 것이며, 일단 이 이야기들이 전달되면 동일한 형태로 계속 전달될 것이었다. 어린아이에게 이야기를 들려주면 그는 자신이 처음 알게 된 형태로 항상 들려달라고 요구할 것이다. 이야기를 듣는 사람들은 이후에 그것이 변형되어 전달되면 참지 못한다. 기억은 매우 집요하고 매우 보수적이다.

2. 순서에 미치는 영향

사도들의 첫 번째 교훈이 수난 주간의 사건들과 부활에 대한 설명이었다는 것은 분명하다. 그러나 그것은 예수의 생애에서의 사건들과 일화들로 거슬러 올라갔고, 우리가 공관복음서를 읽으면 순서가 사건들 자체에 의해 결정되었다는 것을 곧 알게 된다. 그것들은 그렇게 일어났다는 이유 외에 다른 이유 없이 함께 묶여 있다. 대부분의 일화들은 지리적 실로 꿰어져 있다. 전통적 순서를 가장 충실하게 보존하는 것으로 보이는 제2복음서에서 이것은 주의 깊은 모든 독자에게 명백하지만, 세 복음서 모두에서 많은 내러티브들이 잘 확립된 순환 속에서 나타난다. 하나의 실례만 들자면—많은 예를 들 수 있지만—혈루증 여인의 치유는 야이로의 집으로 가는 길에 일어난 것으로 나타나 있다(막 5:21). 유일한 설명은 이것이 실제로 일어난 방식이었다는 것이다. 사건들이 일어났고, 일화들이 예수와 그분의 제자들의 여정 중에 발생하였으며, 말씀도 하셨고, 제자들의 기억 속에서 그 여정이 회상될 때 그 여정 중에 일어난 것들도 함께 떠올랐다. 실제로 갈릴리를 거쳐 두로와 시돈 해안으로, 사마리아를 통해, 요단 골짜기를 따라, 여리고를 거쳐 예루살렘으로 이어지는 여정을 따라가보면, 복음서 자료의 묶음이 사실들에 의해 결정되어 있음을 알게 된다. 기록된 것의 대부분은 여정 중에 일어났으며, 제자들의 기억 속에 일어난 순서대로 담겨 있었다. 따라서 순서는 자의적이지 않으며, 반성의 산물도 아니다. 그것은 사실들의 결과이다. 물론 각자의 계획을 추구하면서 누가는 때로, 마태는 자주, 마가의 순서를 벗어나지만, 그들이 결코 함께 그렇게 하지 않는다는 점은 주목할 만하다. 버킷 교수가 말하듯이 "마태와 누가는 내러티브를 바꾸는 데 있어 마가에 반대하여 일치하지 않는다. 누가는 때로 마가의 순서를 벗어나고, 마태는 자주 그렇게 한다. 그러나 이러한 경우에 마가는 항상 나머지 복음서에 의해 지지를 받는다"(위 저작, 36). 마태복음 19:1 이후 마태복음에서는 사건들이 마가복음에서와 같은 순서로 이어진다.

3. 사건의 연대

우리 시대 처음 40년 동안 팔레스타인의 다소 복잡한 정치 지리를 연구할 때, 공관복음서의 역사적 상황에 대한 많은 확인들을 발견할 것이다. 예수의 탄생은 팔레스타인 전체가 단일 정부 하에 있던 헤롯 대왕 시대였다. 헤롯이 죽은 후 팔레스타인은 여러 통치자들 아래 놓였다. 아르켈라우스는 기원후 9년까지 유대를 다스렸다. 갈릴리는 37년까지 헤롯 안티파스 아래 있었으며, 빌립의 분봉국은 별도의 정부를 가지고 있었다. 기원후 40년경에 팔레스타인은 헤롯 아그립바 아래 다시 단일 정부 하에 놓였다.

복음서의 사건들이 헤롯 안티파스가 갈릴래아와 페레아를 다스리던 시기, 그리고 빌라도가 유다의 총독으로 재직하던 시기에 일어났음은 분명하다(신약성경 연대기 및 예수 그리스도 참조). 이 역사적 환경의 중요성은 단순히 시간적 준거에 그치지 않는다. 버킷(Burkitt) 교수가 제시한 바와 같이(위의 인용 저서 "망명 중의 예수" 장에서), 마가복음 5장에 기록된 여정을 보면 예수께서 의도적으로 피하신 지역들이 바로 헤롯 안티파스의 영토임을 알 수 있다. 마가복음 3장 6절에는 이렇게 기록되어 있다. "바리새인들이 나가서 곧 헤롯 당원들과 함께 어떻게 예수를 죽일지 의논하였다." 바리새인들과 헤롯 당원들 간의 이 동맹의 중요성은 버킷 교수가 위의 저서에서 명확하게 설명하고 있다. 마가는 이 사실을 단순히 기록할 뿐 어떤 논평도 달지 않는다. 그러나 이 음모는 예수의 사역에 지대한 영향을 미쳤다. 얼마 지나지 않아 예수께서는 더 이상 어떤 회당에서도 가르치지 않으신다. 그분은 열두 제자 훈련에 집중하시며 헤롯 안티파스의 영토 밖에 머무신다. 이 기간 동안 예수께서 자신의 고향 땅에서 망명 중이셨음을 잊어서는 안 된다. 바로 그 망명 기간에 그분의 사역의 결과가 그분께 명확해졌으며, 가이사랴 필리피에서의 위대한 고백 이후부터 그분은 제자들에게 예루살렘에서 이루실 죽음에 대해 말씀하기 시작하셨다(마태복음 16장 13절 병행).

**1. 초기 연대설로의 복귀**

공관복음이 출판된 형태로 언제 등장했는지의 문제는 각 복음서에 관한 개별 항목들과 연관지어 다루는 것이 더 적합하다. 여기서는 최근까지 일반적이었던 연대보다 훨씬 이른 시기로 학문적 견해가 기울고 있다는 점만 언급하면 충분하다. 극단적인 입장을 취하는 학자들을 제외하고는, 이제 처음 세 복음서가 사도 시대의 범위 안에 충분히 포함된다는 점이 인정되고 있다. 하르낙(Harnack)은 자신의 누가복음 연구 서문(1906년)에서, 10년 전에 "최고(最古) 기독교의 원천 비평에서 우리는 전승(傳承) 쪽으로 소급하는 운동 안에 있다"고 독자들에게 말한 바 있음을 상기시켰다. 그가 이전에 선호했던 연대는 마가복음의 경우 기원후 65~70년, 마태복음은 70~75년, 누가복음은 78~93년이었다. 하르낙이 사도행전의 연대에 관해 내린 최근의 선언—이탤릭체로 강조하여 "이 위대한 역사적 저작의 두 책이 모두 바울이 살아 있는 동안 기록되었다는 것이 이제 의심할 여지 없이 확립된 것으로 보인다"고 밝힌 것(사도행전과 공관복음의 연대, 124쪽, 영어 번역본)—은 비평적 견해에 결정적인 영향을 미칠 수밖에 없다. 만일 사도행전이 바울의 생전에 기록되었다면(사도행전 28장 30절 이하 참조), 세 번째 복음서는 더 이전에 기록되었음이 분명하다. 누가는 가이사랴에서 바울이 투옥되어 있는 동안 자신의 자료를 모두 수중에 갖추었을 가능성이 크다. 만일 그가 두 번째 복음서를 사용했다면, 마가복음은 더욱 이른 시기의 것이어야 하며, 복음서 연대 문제 전체가 혁명적으로 바뀌게 된다. 본질적인 사실은 세 복음서가 예루살렘 멸망(기원후 70년) 이전에 기록되고 출판되었을 가능성이 높다는 것이다. 그 내용 중에는 이 견해를 불가능하게 만드는 것이 전혀 없다.

**2. 자료는 더욱 오래된 것**

그러나 복음서를 구성하는 자료들은 문서로 기록되기 이전에 이미 존재했다는 사실도 기억해야 한다. 모든 논의는 이 사실을 고려해야 한다. 신약성경의 문헌은 공관복음서에서 발견하는 것과 같은 예수의 생애 기록을 전제하고 있으며, 복음서 독자들은 예수에 관한 그 기록—그분이 어떤 분이셨는지, 무엇을 말씀하셨는지, 무엇을 행하셨는지—의 진실성과 충분성에 기댈 권리가 있다. 복음서들은 그 자체가 가장 훌륭한 증인이다.

**1. 유대적 메시아와 기독교적 메시아**

벨하우젠(Wellhausen)은 자신의 저서 『Das Evangelium Marci』(65~66쪽)의 인상적인 구절에서 메시아에 대한 유대적 개념과 기독교적 개념 사이의 의미심장한 대조를 생생하게 제시한다. 벨하우젠이 마가복음 8장 31절의 구절을 역사적인 것으로 보지 않는다는 사실에도 불구하고 그 말을 인용한다. 그에게 거기에 제시된 것은 역사적 예수의 모습이 아니라 박해받는 교회의 그림이다. "베드로의 고백 '당신은 메시아이십니다'는 그때까지 잠재적이었던 것을 드러낼 기회를 제공한다. 그분은 고백을 이끌어내시고 그것을 받아들이셨다. 그럼에도 불구하고 그분은 수정을 가해 그것을 받아들이신다. 당연히 따라오는 수정이다. 그분은 이스라엘의 왕국을 회복할 메시아가 아니라 전혀 다른 메시아이시다. 왕국을 세우기 위해 예루살렘에 가시는 것이 아니라, 십자가에 달리시기 위해 가신다. 슬픔과 죽음을 통해 영광으로 들어가시며, 오직 이 길을 통해서만 다른 이들도 들어갈 수 있다. 하나님의 나라는 유대주의적 왕국이 아니며, 왕국은 오직 일부 선택된 개인들, 곧 제자들만을 위한 것이다. 백성 전체의 회개 가능성에 대한 생각은 완전히 사라졌다. 모든 사람에게 주어진 회개 명령 대신 따름의 명령이 그 자리를 차지하는데, 그것은 극소수만이 순종할 수 있는 것이다. 따름의 개념은 이제 그 본래의 의미를 잃고 더 높은 의미를 취한다. 그것은 이전까지 의미했던 것, 곧 그분의 지상 생애 동안 동행하며 따르는 것을 의미하지 않는다. 그 의미를 넘어서서 죽음에 이르기까지 그분을 따르는 것이다. 따름이란 그분의 죽음 이후에야 가능한 모방(imitatio)이며, 이는 극소수만이 이를 수 있는 것이다. 사람은 그분을 따라 자기 십자가를 져야 한다.... 최초 회중의 상황과 그 분위기가 여기서 예수께서 자신의 운명을 향해 나아가시면서 예언하시는 것이다." 유사한 구절이 『서론(Einleitung)』에도 나타나며, "이 모든 것이 그분이 자신의 입장을 취하시는 시대의 주목할 만한 징표들이다"(81쪽)라는 의미심장한 문장으로 끝난다.

**2. 기독교적 개념의 독창성**

다른 곳에서 벨하우젠은 가이사랴 필리피 장면 이후에 이어지는 복음서 부분들이 사도적 교회의 독특한 복음으로 알려진 것을 담고 있다고 인정한다. 그러나 이 복음은 사도적 교회 자체에 그 기원을 두고 있다. 이것은 가장 중요한 문제이며, 그 답은 단순한 문헌 비평만으로는 결정될 수 없다. 메시아에 대한 기독교적 개념은 예수로 말미암은 것인가, 아니면 교회의 성찰로 말미암은 것인가? 어느 쪽이 더 가능성이 높은가? 벨하우젠도 증언하듯이, 기독교적 메시아 개념은 유대적 전망을 전복하는 것이었으며, 두 개념은 여러 면에서 모순되었다는 것이 동의된다. 그 개념이 스승에 의해 제시된 것이었다면 기독교적 개념, 그리고 기독교 민중 사이에서의 유대적 개념에 대한 그것의 승리를 이해할 수 있다. 그러나 회중 자체에서 기원한 무언가로서는 이해될 수 없다. 십자가에 달린 메시아, 고난받는 구주의 개념은 그분의 지상 사역 기간 동안 예수의 마음속에만 있던 개념이었다. 그것은 그분이 죽은 자 가운데서 부활하실 때까지 제자들의 마음속에 없었다. 그분의 동시대인들의 마음속에도 없었다. 그러나 그것은 바울의 서신들에서와 마찬가지로 예루살렘 교회의 지배적인 개념이었다. 아니다. 고난받는 구주의 개념은 교회의 발명품이 아니었으며, 자신의 필요에 대한 교회 자신의 성찰에서 비롯된 것도 아니었다. 그것은 고난받으시고 부활하신 주님께서 교회에 주신 선물이었다. 위대한 충격 없이, 강력한 설득의 원천 없이, 인간은 여러 세대에 걸쳐 소중히 여겨온 관념들을 대체하고, 맹렬하고 굳건하게 지켜온 관념들에 모순되고 그것들을 전복하는 관념들로 그것들을 대신하지 않는다. 따라서 우리는 이 장들을 역사적인 것으로, 그리고 역사적 예수를 묘사하는 것으로 받아들인다. 그렇게 할 수 있다면 그 문제는 이해 가능하며, 그렇지 않으면 이해될 수 없다. 이와 관련하여 교회의 필요들이 새로운 필요들이라는 것도 주목해야 한다. 신약성경에는 자연인의 필요를 위한 대비가 없다. 비평적 견해는 종종 순서를 뒤바꾸는데, 이것이 그 한 가지 예이다. 교회의 필요들은 그리스도의 창조물이다. 그것들은 새로운 필요들이거나, 예수께서 오시기 전에는 인류에 의해 불완전하게만 느껴지던 필요들이다.

**3. 메시아적 소망**

교회의 필요가 아무리 크다 해도, 그것들은 창조적이지 않으며 단지 더 높은 부름에 반응적일 뿐이다. 또한 벨하우젠과 다른 많은 이들의 비평의 기초에 놓인 가설은 가능한 것이 아니다. 바우르(Baur) 이후로, 메시아적 소망이 기독교에 구체성을 부여했다는 것이 자주 말해지거나 가정되어 왔다. 메시아적 소망의 만연을 통해 기독교가 승리의 행진을 시작할 수 있었다는 것이다. 이것은 또 다른 전도된 논리(hysteron proteron)의 경우이다. 역사적 예수가 당시 통용되던 메시아적 개념들에 구체성과 명확성을 부여한 것이다. 기독교적 개념의 핵심에 이 구체적이고 은혜로운 인물이 있었기 때문에, 그리고 예수 그리스도의 지배적인 영향력 때문에, 이 형태의 메시아주의가 인간의 삶 속으로 들어와 번성하고 지속되어 오늘날 우리와 함께 있는 것이다. 다른 형태의 메시아주의는 단지 골동품적 가치만을 가질 뿐이다. 문학적 관심사로서 논의될 수 있지만, 그 실제적 의미는 아무것도 아니다. 의심할 여지 없이 교회는 예수 그리스도의 의미를 더 충분히 제시하는 데 사용될 수 있는지 알아보기 위해 메시아적 범주들을 샅샅이 뒤졌다. 그러나 문제의 본질은 그것들 안에 있는 것이 아니라 그들이 알고, 사랑하고, 섬겼던 그분 안에 있었다. 교회가 그리스도를 발명했다는 낡고 닳아빠진 가정을 대체할 새로운 비평적 가정을 찾을 때가 되었다. 우리는 초대 교회에 대해 조금 알고 있으며, 그것의 미성숙과 한계를 안다. 우리는 또한 우리 주님 시대의 유대인들에 대해서도 무언가를 배웠으며, 복음서에서 그들의 한계가 초월되고 그들의 미성숙이 극복되었음을, 그리고 어떻게? 그리스도의 사실에 의해 그렇게 되었음을 주목한다. 그분은 너무도 위대하시기 때문에 실재하는 분이심이 틀림없다. 구약성경이 초기 기독교인들의 성경이었음을 항상 기억해야 한다. 그들은 그것을 하나님의 말씀으로 받아들였고, 삶과 행위의 안내를 위한 권위 있는 것으로 여겼다. 이것을 인정하고 주장하는 것은 한 가지 일이다. 그러나 구약성경의 이야기가 공관복음서에 있는 예수 이야기를 형성하고 이끌었다고 말하는 것은 또 다른 일이다. 이것은 널리 주장되어 왔지만 적절한 증거 없이 그렇게 된 것이다. 실제로 기독교는 구약성경을 하나님의 말씀으로 받아들였을 때, 이전에는 강조되지 않았던 방식으로 그것을 해석했다. 기독교는 예수 그리스도의 빛 안에서 그것을 해석했다. 구약성경 안에 있던 경향들, 사실들, 의미들이 빛 가운데로 나왔으며, 기독교인들의 성경은 그리스도를 증언하는 성경이 되었다. 유대인들이 강조하던 것은 배경으로 물러났고, 그들이 소홀히 여겼던 것이 두드러지게 되었다. 이 견해는 바울에 의해 제시된다. "오늘까지 모세의 글을 읽을 때마다 그 마음에 수건이 씌워져 있느니라"(고린도후서 3장 15절). 또는 누가복음에서 말하는 것처럼, "미련하고 선지자들이 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여 그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐"(누가복음 24장 25절 이하). 기독교적 해석에서는 유대인 독자들이 소홀히 여겼던 의미들에 강조가 주어졌으며, 교회는 새로운 빛 안에서 구약성경을 읽었고, 이전에 숨겨졌던 것들이 시야에 들어왔다. 그리하여 야훼의 고난받는 종이 그들에게 구약성경의 핵심이 되었고, 구약성경의 의례적 제사와 의식들은 새로운 의미를 얻었다. 이스라엘의 이야기와 그 족장들, 율법을 준 이들, 제사장들, 왕들과 선지자들의 이야기는 새 종교에 가득한 의미로 차게 되었으며, 그것의 시편들과 예언들은 그리스도를 증언하기 때문에 탐구되었다. 기독교적 해석의 진리를 탐구하는 것이 이 자리의 목적은 아니지만, 그 사실은 부인할 수 없다. 결론은 유대인들이 이해한 대로의 구약성경이 교회가 그리스도에 대해 가진 개념들에 영향을 미치지 않았다는 것이다. 오히려 그리스도의 영향력, 그분의 지배적인 인격과 역사가 구약성경에 새로운 의미를, 이전에는 꿈꾸지도 못한 의미를 부여했다. 히브리서는 "구약성경에서 그리스도를 찾는 방법"을 대안적 제목으로 가질 수도 있었을 것이다. 예수의 인격에 의해, 그분의 전체 태도에 의해, 그분의 가르침, 삶, 죽음과 부활에 의해 제자들에게 가해진 인상이 너무도 강렬했기 때문에, 그들은 모든 것을 그것의 빛 안에서 보았다. 우리가 역사 비평의 빛 안에서 예언에 대한 언급들을 정당화하는 데 어려움을 겪는다는 사실은, 예언이 사실을 결정하지 않았다는 것, 즉 사실이 예언의 적용을 결정했다는 것에 대한 증거이다. 이와 관련해서도 최고의 사실은 예수의 인격이다.

**1. 예수의 윤리**

공관복음서에서 고난받는 구주의 개념으로부터 방향을 돌려, 우리는 교사이자 사상가로서의 예수의 측면으로 오게 되며, 여기서도 우리는 복음서 표현의 역사적 성격에 대한 풍부한 증거를 발견한다. 예수의 윤리는 다른 항목에서 다루어지므로, 여기서는 그분의 가르침에 제시된 윤리적 인간과 그 행위의 개념이 비범한 폭을 지니며, 세부적으로 전개될 때 인류에게 알려진 다른 모든 윤리적 가르침을 초월하는 인간 자신과 다른 이들과의 관계에서의 이상을 산출한다는 것을 말하는 것으로 충분하다. 이것도 우리는 그분의 독특한 인격으로 거슬러 올라가 추적해야 하며, 교회의 성찰로 돌려서는 안 된다.

**2. 사상가로서의 예수**

사상가로서의 보다 일반적인 측면에서 예수를 잠깐 살펴볼 수 있다. 사상가로서 예수는 홀로 서 계신다. 그분은 권위 있게 말씀하시며, 이해하는 자는 누구나 순종해야 한다. 공관복음서는 이 점에서 독특하다. 문학 작품 중에 그와 같은 것이 없다. 성경 안에서도 그것과 비교할 만한 것이 없다. 신약성경의 다른 책들에서조차 우리는 일상의 평범한 것들에 대한 예수의 태도와 같은 것을 발견하지 못한다. 세상 문학은 복음서의 비유들에 필적할 만한 것을 보여주지 않는다. 여기서는 적어도, 이것들이 교회의 성찰에서 비롯된 것이 아니라고 안전하게 말할 수 있는 근거가 있다. 그것들은 한 정신의 산물임을 입증하는 개인적 특성을 지니고 있다. 그러나 예수의 사유의 특징적인 면들에 대해 훨씬 더 많은 것을 말할 수 있다. 그분은 일상의 평범한 것들과 일상의 경험으로부터 삶의 가장 깊은 신비들로 곧장 나아가는 유일한 사상가이시다. 인간이 생각할 수 있는 가장 깊은 생각들이 모든 사람이 보거나 행하는 것들에 의해 그분께 암시된다. 공관복음서의 이 특징을 합리적인 범위 안에서 공정하게 다루는 것은 쉽지 않다. 예수는 평범한 것들과 인간의 평범한 일상 가운데서 편안함을 느끼시는데, 그것들 모두에서 아버지의 임재를 분별하시기 때문이다. 이 복음서들로부터 세상과 인간의 일상에 대한 얼마나 많은 그림 시리즈를 모을 수 있는가! 이 복음서들의 이 특징은 시인들과 화가들의 가르침 아래에서 사람들이 외부 자연과의 공감으로 되돌아가기 전까지 소홀히 여겨졌다. 우리는 이 관점에서 복음서들 안에 얼마나 많은 보화가 있는지 이제 막 보기 시작하고 있을 뿐이다. 자연과의 시적 공감은 비교적 근대적 성취이지만, 그것은 복음서들 안에 있다. 바람과 날씨, 산과 골짜기, 씨앗 뿌리는 시기와 추수, 여름과 겨울, 씨 뿌리기와 거두기, 사고 팖, 이 모든 것이 거기에 있으며, 더 높은 의미들로 변화되어 천국의 신비들을 소리 높여 말하게 된다. 다른 사상가들은 점진적으로, 여러 단계를 거쳐, 공통 경험으로부터 삶과 우주의 신비를 해석하려는 더 높은 사유와 더 넓은 일반화로 올라간다. 그러나 이 사상가는 중간 매개 항목이 필요 없다. 예를 들어 그분은 가족을 위해 빵을 준비하는 한 여인을 보시고, 이 과정에서 천국의 신비를 인식하신다. 그분이 이 평범한 것들에 닿으실 때마다, 즉시 그것들은 변화된다. 그것들은 영적 세계의 임재로 빛나게 되며, 땅은 하늘로 가득 차고 모든 덤불이 하나님으로 불타오른다. 우리가 이것들을 주목하는 것은 그것들이 공관복음서의 기원과 성격에 긴밀한 관련이 있기 때문이다. 그것들은 독특하고 창조적인 인격의 특성을 지니고 있다. 복음서의 자료들이 거쳐온 과정들이 무엇이든 간에, 그것들은 그 독특한 인격의 본질적 특성들을 지워버리거나 흐리게 하지 못했다. 복음서들의 유사점과 차이점에 대한 비교가 모두 소진되었을 때, 그 기원의 문제는 남아 있으며, 그 문제는 말과 행위 모두에서 세상이 일찍이 본 어떤 것과도 달랐던 창조적 인격의 인정에 의해서만 해결될 수 있다. 복음서의 예수는 하나님의 아들이시다. 가장 높은 형태로 말하자면, 복음사가들이 감당해야 했던 문제는 인간의 조건 아래서 신성한 존재를 어떻게 표현하느냐, 그리고 그 표현에서 신성에 합당하지 않은 것이 없고 그분이 일하시고 사신 인간적 조건과 일치하지 않는 것이 없도록 그분을 어떻게 제시하느냐였다. 이것은 문학에 주어진 가장 위대한 문제였으며, 복음사가들이 그것을 어떻게 제시하고 해결했는지는 복음서들 안에서 발견된다. 거기서 그것은 해결되었다. 부세(Bousset) 같은 저자도 이것을 인정한다. "이미 마가에게 예수는 유대 민족의 메시아일 뿐만 아니라, 그분의 영광이 세상에서 빛났던 기적적이고 영원한 하나님의 아들이시다.... 가장 오래된 복음사가도 이미 공유하는 공동체의 믿음에서, 예수는 사람들이 믿고, 전적으로 하나님 편에 두는 기적적인 하나님의 아들이시다"(『예수에 대해 우리는 무엇을 아는가?』 54~57쪽). 공관복음서의 예수와 바울적, 요한적 그리스도 사이의 대조—자주 강조되는—는 이처럼 사라지기 시작한다. 공관복음서의 목적은 요한복음과 마찬가지로, 사람들로 하여금 "예수가 그리스도요 하나님의 아들임을 믿게"하고, "믿음으로 그 이름을 힘입어 생명을 얻게" 하는 것이다(요한복음 20장 31절).

이 항목에서 언급된 저작들 외에 다음을 참조할 수 있다. E.A. 애벗(Abbott), 『브리태니커 백과사전』(11판) "복음서" 항목, 9판(러시브룩과 공저), 『공관복음서의 공통 전승』 및 기타 저작들; 새나이(Sanday), 『2세기의 복음서들』, 『최근 비평에서의 그리스도의 생애』; 존 호킨스 경(Sir John Hawkins), 『공관복음서 연구(Horae Synopticae)』; G. 새몬(Salmon), 『신약성경 서론』; H. 체이스(Chase), 『역사 비평의 빛에서의 복음서들』, 스위트(Swete) 박사 편집 『케임브리지 성경 논문집』(1905) 10번 논문; H. L. 잭슨(Jackson), 『공관복음서 문제의 현재 상태』, 스위트 박사 편집 『케임브리지 성경 논문집』(1909) 13번 논문; 피크(Peake), 『신약성경 서론』; A. 로아지(Loisy), 『공관복음서들(Les évangiles synoptiques)』(1907~8); J.M. 톰슨(Thomson), 『병행 칼럼으로 배열된 공관복음서』(1910; 이 학문적 저작은 그레스웰의 『복음서 조화(Harmonia Evangelica)』, 러시브룩의 『시놉티콘(Synopticon)』, 라이트의 『개요(Synopsis)』가 그리스어 본문들을 위해 한 것을 영어 번역에 대해 수행한다); A.A. 홉슨(Hobson), 『타티아노스의 디아테사론과 공관복음서 문제』(시카고 대학 출판부, 1904).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-synoptic-gospels (ISBE, PD)
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