isbe-s-supper-lords (ko)
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**성찬 (유카리스트)**
u´ka - rist
**목차**
I. 정의
II. 신약 자료
1. 본문 고찰
2. 서술 비교
(1) 마가
(2) 마태
(3) 바울서신
(4) 누가
3. 기타 바울서신 자료
III. 성찬 준비
1. 오병이어 기적
2. 가버나움에서의 강화
IV. 성찬의 역사적 배경
1. 수난 전날 밤 그리스도의 다른 행위와 말씀
2. 제정의 희생적 언어
3. 유대 율법 체계의 희생 제도
4. 성찬 제정의 유월절 배경
V. 제정의 순서 — 주목할 점들
VI. 성찬에 관한 교회의 관행
1. 천상적 배경
(1) 그리스도인들: 제사장적 민족
(2) 그리스도: 영원한 대제사장
2. 주의 날마다 거행
3. 성찬의 명칭
(1) 성찬(유카리스트)
(2) 주의 만찬
(3) 떡을 뗌
(4) 교제(코이노니아)
(5) 봉헌(Oblation)
VII. 사도 이후 교회
1. 성령의 인도
2. 초기 교부들
(1) 이그나티우스 서신
(2) 순교자 유스티누스
(3) 이레나이우스
(4) 키프리아누스
VIII. 전례적 전통
1. 성찬 기도의 개요
2. 일치를 위한 그 중요성
참고문헌
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### I. 정의
**성찬(유카리스트, Eucharist)** — 기독교 예배의 고유한 의식으로, 주 예수 그리스도께서 속죄의 죽음을 앞둔 전날 밤 제정하셨다. 이는 떡과 포도주를 종교적으로 받아 먹는 행위로서, 그 떡과 포도주는 그리스도의 다함 없는 희생을 감사로 기념하며 성부 하나님 앞에 드려진 후, (성례적 축복을 통해) 그리스도의 몸과 피의 교제가 된다(요 6:54; 행 2:42; 행 20:7, 11; 롬 15:16; 고전 10:16; 고전 11:23-26 참조).
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### II. 신약 자료
성찬 제정에 관한 우리의 지식에 대한 신약 자료는 네 가지이다. 공관복음 각 권과 바울의 고린도전서에 간략한 기록이 있다(마 26:26-29; 막 14:22-25; 눅 22:14-20; 고전 11:23-26; 고전 10:16, 17 참조).
#### 1. 본문 고찰
이 서술들의 본문은 큰 수정이 필요 없는 것으로 확인되었다. 다만 각 기록에서 한두 단어가 탈락될 필요가 있는데, 이는 필사자들이 의식적으로 또는 무의식적으로 병행 구절의 세부 내용을 동화시키려 한 경향에서 비롯된 것이다. 눅 22:19, 20의 진정성은 절대적으로 의심할 여지가 없다. 소수의 사본에 특유한, 전체 또는 부분의 탈락 및 전체 단락(눅 22:14-20)에서 두세 절의 순서 변경은, 유월절 잔(눅 22:17)과 성찬의 잔(눅 22:20)을 혼동한 몇몇 필사자와 번역자의 혼란에서 비롯된 것이며, 그들이 선의이지만 잘못된 방식으로 본문을 개선하려 한 시도의 결과이다.
#### 2. 서술 비교
**(1) 마가:** 성찬 제정에 관한 가장 간략한 기록은 막 14:22-24에 나타난다. 이 기록에서 성찬은 그 배경인 유월절 식사와 명확히 구분되지 않는다. "그들이 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들에게 주시며 이르시되 받으라 이것은 내 몸이니라 하시고 또 잔을 가지사 감사하시고 그들에게 주시니 다 이를 마시매 이르시되 이것은 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라 하시더라." 이는 기술된 사건으로부터 20년 이내에 정착된 전승을 반영한다.
**(2) 마태:** 마 26:26-28은 당시 현장에 있었던 사람으로부터의 몇 가지 수정을 가한다. 그는 떡을 줄 때 "먹으라"는 권고를 추가하며, "그들이 다 마시매"라는 단순한 서술 대신 "너희가 다 이것을 마시라"는 직접적인 명령을 넣는다. 또한 피에 대해 "많은 사람을 위하여 흘리는 바"가 "죄 사함을 얻게 하려고"라는 내용을 추가한다.
**(3) 바울서신:** 바울서신의 기록(고전 11:23-26, 기원후 약 55년경에 기록된 가장 이른 기록)은 고린도에서 성찬을 부끄럽게 모독한 것을 책망하기 위해 제시되었다. 이는 마가-마태의 전승과 독립적이면서 보완적인 또 다른 전승을 전해준다. 이 기록은 구원자의 권위를 그 출처로 주장하며, 이미 사도의 구두 가르침을 통해 고린도 교인들에게 알려진 것이었다. 제정의 시간은 배반당하던 밤으로 언급된다. 우리는 떡에 대해 "이것은 너희를 위하는 내 몸이니"라는 표현을, 잔에 대해 "이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니"라는 표현을, 그리고 거듭되는 명령 "너희가 이것을 행하여 나를 기념하라"를 주목한다.
**(4) 누가:** 눅 22:14-20에 기록된 서술은 신약 기록 중 가장 후대의 것이다(기원후 약 80년경). 누가는 모든 것을 근원까지 추적하는 데 공을 들였으며, 역사 연구의 빛 아래 구전 전통을 재편집하였다(눅 1:2, 3). 따라서 그의 기록은 가장 높은 가치를 지닌다. 더 넓은 독자층을 위해 기록하면서 그는 성찬과 그 앞에 선행된 유월절 식사를 신중히 분리하여 구별하며, "하나님의 나라가 임할 때까지 포도나무에서 난 것을 마시지 아니하리라"는 그리스도의 말씀을 유월절 잔과 관련된 것으로 그 본래 위치에 놓는다(마 26:29; 막 14:25; 눅 22:15-18 비교). 성찬 제정 자체를 묘사함에 있어 그는 바울의 기록(고전 11:23-25)과 거의 문자적으로 동일한 내용을 전해준다.
우리는 바울이 제정 기록에 덧붙인 진술에 주목해야 한다. 그는 기독교 시대의 전 역사에 걸쳐 성찬 거행이 줄 증거의 기념적 측면과 증거적 가치를 강조한다(고전 11:26). 또한 사도가 불경건한 고린도 교인들을 책망하는 근거, 즉 떡과 포도주와 그리스도의 몸과 피 사이의 비록 정의되지는 않았으나 실재하는 동일성(고전 11:27-29)에도 주목해야 한다. 이 동일성은 그 위에 선포된 축복을 통해 확립되어, 떡과 잔이 각각 "그리스도의 몸의 교제"와 "그리스도의 피의 교제"가 되었다(고전 10:15-17). 성찬을 받으면서 우상에게 바쳐진 희생제물에도 참여하는 것은 기독교적 충성과 전혀 양립할 수 없다. 성찬을 폭식과 과음의 애찬(agapē) 후에 받으면서, 주 그리스도께서 그것들이라 부르신 성별된 요소들을 인식하지 못하는 것 역시 하나님에 대한 도전이다. 두 행위 모두 하나님의 의로운 진노의 심판을 불러일으킨다(고전 10:21, 22; 11:21, 22, 27-29).
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### III. 성찬 준비
성찬 제정은 그리스도께서 오천 명을 먹이신 실물 교훈(마 14:13-21; 막 6:35-44; 눅 9:12-17; 요 6:4-13)을 통해 준비되었으며, 이는 자신이 생명의 떡임에 관한, 그리고 그의 살을 먹고 피를 마시는 것이 영생의 양식임에 관한 강화로 이어졌다. 이는 다시 이후의 사천 명을 먹이신 두 번째 실물 교훈으로 확증되었다(마 15:32-39; 막 8:1-9).
주 그리스도의 감사기도와 떡과 물고기에 대한 축복 — 성찬 제정과 엠마오에서의 자기 계시적 식사(눅 24:30)를 제외하고는 달리 기록되지 않은 행위들 — 은 현장에 있던 이들에게 깊은 인상을 주었으며, 그로부터 무리의 굶주림을 채울 수 있는 그의 능력의 원천이 나타남을 드러냈다(마 14:19; 15:36; 막 6:41; 8:6, 7; 눅 9:16; 요 6:11, 23 참조).
가버나움에서의 강화에서(요 6:26-58) 그리스도는 청중의 생각을 땅의 양식에서 하늘의 양식으로, 썩는 양식에서 하늘에서 내려온 참된 떡으로 이끌었다. 그는 자신이 살아있는 떡이라 선언하셨고, 나아가 그의 살을 먹고 피를 마심으로 말미암아 그들이 자신 안에 참된 생명을 소유하고 마지막 날에 그에 의해 부활하게 될 것이라 하셨다. 이 강화로 제기된 어려움들을 그리스도는 당시에 풀지 않으셨다. 그의 승천은 오히려 그 어려움을 더할 것이었다. 그는 제자들에게 믿음으로 그의 말씀을 받아들이기를 요청하셨다. 성령의 사역 아래 이 일들이 실현될 것이었다(요 6:60-69). 이후 성찬 제정은 이 "어렵던" 말씀들에 대한 실마리를 제공하였다. 오늘날 성찬은 이 강화의 설명으로 남아 있다. 예를 들어, 요한복음 6장을 여러 번 읽은 어느 강건한 산악인은 그 내용의 의미를 전혀 파악하지 못했다. 그러나 처음으로 영국 국교회 공도문(Book of Common Prayer)의 성찬 예식에 참석하는 특권을 누렸을 때, 그리스도의 살과 피를 먹는다는 의미가 즉시 분명해졌다(*The Spirit of Missions*, 1911년 7월, 572-73 참조).
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### IV. 성찬의 역사적 배경
성찬 제정이 놓여진 배경에 주목해야 한다. 비록 제4복음서는 이것을 기록하지 않지만, 그리스도의 죽음 전날 밤 하신 말씀들에 대한 달리 알려지지 않은 많은 자료를 제공하는데, 그 안에서 역사적으로 성찬 제정이 자리하고 있다. 제자들의 발을 씻기신 상징적 행위(요 13:3-10), "새로운" 계명(요 13:34), 아버지께 나아가는 방편으로서의 그리스도(요 14:6), 그의 계명을 지킴으로 나타나는 그리스도에 대한 사랑(요 14:15, 21, 23, 24), 보혜사 성령의 파송(요 14:16, 17, 26; 15:26; 16:13, 14), 포도나무와 가지의 비유로 나타난 그리스도와 제자들의 친밀한 교제(요 15:1-9, 13-16) — 이 모든 것이 "너희가 이것을 행하여 나를 기념하라"는 명령(눅 22:19; 고전 11:24, 25)에 빛을 비춘다. 그리스도의 이름으로 드리는 기도의 능력(요 16:23, 24, 26-28), 그리고 그의 제자들 가운데서 최종적으로 물러나신 후 시간을 초월하여 교회를 위한 자기 헌신과 중보의 위대한 기도(요 17, 특히 17:9-26)는 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라"(눅 22:19)와 "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라"(마 26:28)를 고찰할 때 잊어서는 안 된다.
제정 서술에 사용된 많은 단어들의 희생적 함의에 주목해야 한다. 예를 들어 "몸," "피," "언약," "줌," "흘림," "너희를 위하여," "많은 사람을 위하여," "죄 사함을 얻게 하려고," "기념"(출 24:6-8; 레 2:2, 9, 16; 4:5-7, 16-18, 34; 17:11, 14; 24:7; 민 10:10; 히 9:11-28; 10:4-10, 19, 20 참조). 떡과 포도주라는 요소들 자체도 구 예배 제도에 익숙한 자들에게 희생 제사의 관념을 불러일으켰다(출 29:38-42; 민 15:4-10; 28, 29장 전반 참조).
나아가 성찬 제정이 두드러지게 나타나는 일반적 배경은 구 시대의 희생 제도이다. 하나님의 선택된 백성은 제사장적 민족이요 거룩한 나라로서(출 19:5, 6; 신 7:6), 하나님의 장엄한 주권과 지배, 그의 거룩하심, 그에게 나아가려는 자들로부터 마땅히 받아야 할 경외와 회개, 그리고 그와의 교제에 대한 소망을 드러내는, 신적으로 형성되고 영감된 일련의 제사들로 하나님을 예배하였다.
성찬의 더 직접적인 배경은 유월절이다. 이는 주 그리스도께서 성찬을 제정하시기 전에 제자들과 유월절 식사를 드셨는지(눅 22:7-18에서 가장 그럴 듯해 보임), 아니면 그것이 거행되는 날에 죽으셨는지와 무관하게 그러하다(DCG 제II권 409쪽 "예비" 항목 참조). 유월절은 언약을 상기하고 언약을 갱신하는 희생 제사였으며, 이에 대응하는 성찬은 그것의 연례 거행 시에, 그리고 참된 유월절 양의 희생 시에 제정되었고, 그 죽음의 가치와 의미를 해석하였다(출 12:3-28; 13:3-10; 신 16:1-8; 고전 5:7; 요 6:51; 10:10, 11, 15, 17, 18; 15:13; 17:19 참조).
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### V. 제정의 순서
교회가 이 예식을 거행하는 방식을 살펴보기 전에, 성찬 제정 시 주 그리스도의 행위와 말씀의 순서를 명확히 파악해 두자. 유월절 만찬이 끝날 무렵, (1) 주 그리스도께서 새 예식을 위해 각각 떡과 잔을 "가지셨다"; (2) 그것들 위에 "감사를 드려" 하나님께 감사 제물로 구성하셨다; (3) 그것들을 새롭고 더 높은 능력으로 "축복하셨다"; (4) 사도들에게 "주셨다"(떡의 경우 떼어냄이 나누어줌을 위한 필수 예비 단계); (5) 각각 "받아 먹으라"와 "너희가 다 이것을 마시라"고 명령하셨다; (6) 떡에 대해 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니라," 잔에 대해 "이것은 언약의 피니라" 또는 "이것은 너희를 위하여 흘리는 새 언약의 피니라," "죄 사함을 얻게 하려고"라고 선언하셨다; (7) 거듭되는 명령 "이것을 행하여 나를 기념하라"를 덧붙이셨다.
분명히 우리는 그리스도 자신의 행위 및 선언과 동일한 일련의 행위를 따르도록 명을 받았다. 우리는 떡과 포도주를 취하여, 그것들 위에 하나님께 감사를 드려 구별하고, 우리를 위해 단번에 "주시고" "흘리신" 그리스도의 몸과 피의 상징으로 그에게 드려야 한다. 그것들을 하나님의 축복이 임하도록 구하여 축복하고(창 14:19; 민 6:23-27; 막 8:7; 눅 2:34; 9:16; 24:50 참조), 그리스도의 몸과 피로 받고 주어야 한다. "우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참여함이 아니냐?"(고전 10:16). 분명히 우리는 이 관련하여, 그리스도께서 복된 동정녀로부터 취하신 자연적 몸과 그가 손에 들고 축복하시어 우리의 참여와 그 안에 거함을 위해 그의 몸으로 기능하게 하신 떡 — 즉 그의 성례적 몸 — 사이의 구분을 잊지 않을 것이다. 많은 지체가 머리와 연합되어 서로 연합된 교회 역시 그의 신비적 몸이라 불린다(고전 10:17; 12:27; 엡 1:22, 23; 골 1:24).
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### VI. 성찬에 관한 교회의 관행
**(1) 그리스도인들: 제사장적 민족:** 우리는 성령의 시대 아래 제사를 드리는 그리스도 교회의 제사장적 성격(벧전 2:5, 9; 계 1:6; 행 1:2, 8 참조)과, 부활하시고 승천하시어 영원히 살아 계신 주 그리스도의 하늘에서의 영원한 제사장직을 기억해야 한다.
**(2) 그리스도: 영원한 대제사장:** 그는 다시 취하시기 위해 자기 목숨을 버리셨고(요 10:17), 이제 영화롭게 된 인간 본성의 완전함 가운데 하늘에서의 그의 현존 자체로 말미암아 우리의 죄를 위한 다함 없는 화목제물이 되신다(히 2:17~3:3; 4:14~5:10; 7:1~8:7; 9:11-28; 10:1-25; 요일 2:1, 2 참조). 단번에 죽으셨으나 영원토록 살아 계신 어린 양으로서 주 그리스도는 천사들과 구속받은 자들의 경배의 초점이시며(계 1:17, 18; 5:6-14; 7:9, 10), 그리스도인 제자는 그 영원한 제사장이자 제물을 먹을 특권을 지닌다(히 13:10; 고전 10:16). 성찬 거행은 오순절 교회의 특징이었으며(행 2:42), 특히 주의 날에 이루어졌다(행 20:7). 그 거행은 전날 밤 애찬(agapē, 고전 11:20, 34)에 앞서 이루어졌고(제정의 정황이 면밀히 모방되었으며, 유대 관습에 따라 해가 진 뒤부터 새 날이 시작되었으므로), 따라서 성찬 자체는 한밤이나 새벽 무렵에 이루어졌다(행 20:11).
**(1) 성찬(Eucharist):** "유카리스트"라는 이름은 제정 기록의 *eucharistēsas*("감사를 드렸다")에서 유래하며, 원시 시대에 전체 예식에, 떡과 포도주의 성별에, 혹은 성별된 요소들 자체에 적용하여 가장 널리 사용된 용어였다(고전 14:16 참조).
**(2) 주의 만찬:** "주의 만찬"이라는 이름은 성찬보다는 애찬에 속하는 것임에 주목해야 한다. 그것을 일반적으로 성찬에 사용하는 것은 중세와 종교개혁 시대에 생긴 잘못된 명칭이다.
**(3) 떡을 뗌:** "떡을 뗌"이라는 용어(행 2:42; 20:7, 11)는 신약 시대 이후에는 거의 사용되지 않았다.
**(4) 코이노니아(교제):** "교제"는 분명히 고전 10:16에서 유래한다.
**(5) 봉헌(Oblation):** "봉헌"(*prosphorá*)이라는 단어와 그 유사어들이 초기에 자주 사용된 것과 관련하여, 우리는 바울이 그의 사역을 우리가 가장 이른 전례적 전통에서 알고 있는 성별 기도 또는 성찬 기도의 근거를 암시하는 표현으로 묘사한 것에 주목해야 한다. "나로 이방인을 위하여 그리스도 예수의 일꾼이 되어 하나님의 복음의 제사장 직분을 하게 하사 이방인을 제물로 드리는 것이 성령 안에서 거룩하게 되어 받으실 만하게 하려 하심이라"(롬 15:16).
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### VII. 사도 이후 교회
신약 정경의 확정에서 교회를 인도한 바로 그 성령, 하나님의 삼위일체 교리와 그리스도론의 명시적 정식화를 이루는 과정에서 교회를 인도한 바로 그 성령이, 동일한 4세기에 교회의 위대한 성찬 기도를 그 규범으로 형성하고 만들어가는 데에도 교회를 인도하였다. 동방의 역사적 교회들은 이 규범에 충실하게 고수함으로써 성찬에 관한 서방 기독교권의 불화와 논쟁에 거의 흔들리지 않았다. 초기 교부들이 우리에게 주는 성찬의 단편적 모습들은, 니케아 시대의 전례 문서와 저술에서 발견되는 교회의 공동 성찬 예배의 더 명확한 표현과 완전히 일치한다.
**(1) 이그나티우스 서신:** 이그나티우스 서신은 성찬이 교회의 생명과 질서의 초점이며, 일치와 교제의 원천임을 보여준다. 감독과 교회의 기도로 성별된 성찬은 하나님의 빵이요, 그리스도의 살과 피이며, 썩지 않는 사랑과 영원한 생명의 전달이다(에베소서 5, 13, 10; 트랄레스인들에게 7, 8; 로마인들에게 7; 빌라델비아인들에게 4; 스미르나인들에게 7, 8; 마그네시아인들에게 7 참조).
**(2) 순교자 유스티누스:** 유스티누스는 성찬이 주의 날, 즉 창조와 그리스도의 부활과 연관된 날에 거행되었음을 전해준다. 집례자에게는 떡과 물 섞은 포도주가 가져와졌고, 집례자는 그것들 위에 음식과 건강의 선물과 그리스도 안에서 이루어진 구속에 대한 하나님의 인자하심에 대해 엄숙한 감사를 드렸다. 떡과 포도주의 봉헌은 그리스도의 수난을 기념하여 하나님께 드려지고, 기도를 통해 그리스도의 몸과 피가 된다. 성찬은 그리스도의 죽음을 기념하는 찬양과 감사의 영적 희생이며, 성별된 요소들은 신적 축복의 기원으로 그것들에 부여된 성례적 성격에 의해 그리스도의 몸과 피의 교제이다(*제1변증서* 13, 15, 66, 67; *트리폰과의 대화* 41, 70, 117 참조).
**(3) 이레나이우스:** 이레나이우스 역시 그리스도께서 제자들에게 새 언약의 새 봉헌, 즉 하나님의 피조물의 첫 열매인 떡과 포도주를 감사 제물로 드리도록 가르치셨다는 사실을 강조한다. 이는 말라기가 미리 예언한 순수한 제사이다. 하나님의 축복 기원을 통해 교회가 성별하는 성찬은 그리스도의 몸과 피의 교제이니, 마치 그가 제정 시에 요소들이 그러하다고 선언하신 것과 같다(*이단 반박* I.13.1; IV.17.5; 18.1-6; 33.1; V.22.3 참조).
**(4) 키프리아누스:** 키프리아누스 역시 동일한 성찬 신앙을 증거하며, "마음을 높이 들라"(Sursum Corda)와 위대한 감사기도, 성별 기도에 대해 매우 명확하게 언급한다. 이 성별 기도는 제정 시 그리스도께서 행하시고 말씀하신 것의 반복, 그의 수난의 기념, 그리고 성령의 기원을 포함하였다(*카이킬리우스에게 보내는 서신* 1, 2, 4, 9, 10, 14, 17; *에픽테투스에게 보내는 서신* 2, 4; *교회의 일치에 관하여* I, 17; *주의 기도에 관하여* 31; *피르밀리아누스가 키프리아누스에게* 10, 17 참조).
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### VIII. 전례적 전통
#### 1. 성찬 기도의 개요
*(본 ISBE 원문에서 상세 내용 없이 개요만 언급됨)*
#### 2. 일치를 위한 그 중요성
*(본 ISBE 원문에서 상세 내용 없이 개요만 언급됨)*
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**참고문헌**
*(원문의 참고문헌 섹션 — LITERATURE 표기)*
VIII. 예전(禮典) 전통. 초기 예전 유물들을 살펴보면, 교회의 희생 제사에 대한 명확한 표현이 이 노선을 따라 전개되고 있음을 알 수 있다. 예배자들에게 "마음을 높이 들라"는 도입부의 권면 이후, 위대한 성찬 기도는 창조의 모든 은혜와 땅의 소산에 대하여 하나님께 숭고한 찬양을 올린다. 그리고 교회의 찬양을 하나님의 보좌 주위에 있는 천상의 무리의 예배와 하나로 이어준다. 성육신을 통해, 그리고 독생자의 십자가 위에서의 자기 제물을 통해 타락한 인간의 구속을 이루신 하나님의 사랑이 깊은 감사와 함께 회고된다. 이어서 배반의 밤에 성찬이 제정된 사건이 언급되고, 거기에서 인용된 그리스도의 명령("이것을 행하여 나를 기념하라")을 받아들이고 이행하면서, 대응하는 예형적 요소들로써, 주 그리스도의 죽음과 승리의 부활과 승천에 대한 지극히 엄숙한 기념이 하나님 앞에 드려진다. 그런 다음, 이 순종의 행위를 더욱 이어가는 것으로서, 성령의 역사를 통해 봉헌물들이 그리스도의 몸과 피가 되도록, 그리고 이에 참여하는 이들에게 죄 용서의 부여와 영생의 수여가 되도록, 영원하신 아버지께 지극히 겸손한 기도가 드려진다. 모인 회중의 엄숙한 "아멘"이 이 위대한 찬양과 기도의 행위에 동의하고, 이어서 성례적 은사들이 그 앞에 참석한 신자들에게 분배되며, 각각 받는 이가 전달받을 때 또 다른 "아멘"으로 화답한다. 개요된 바와 같은 위대한 성찬 기도는 예전이 기록된 형태로 굳어진 첫 번째 부분이었으며, 그 구성 요소들 가운데 요소들 위에 신적 축복을 간구하는 기도(성령 청원)가 아마도 가장 먼저 기록되었을 것이다. 이처럼 진정한 사도적 성찬 예배의 규범이 지닌 단순함과 깊이의 주위에서만, 지금은 흩어지고 분열된 그리스도의 추종자들이 하나로 모일 수 있다. 왜냐하면 거기에서, 그분이 우리에게 행하라 명하신 기념의 하나님을 향한 측면과 사람을 향한 측면이 모순이 아니라 상호 보완적인 것으로서 완전한 조화 속에 존재하며, 봉헌된 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피와 동일한 것임이 그 영적 기능과 능력의 영역 안에서 드러나기 때문이다. E.F. Willis, 『구약 예배와 신약 예배의 관계(*The Worship of the Old Covenant ... in Relation to That of the New*)』; Frederic Rendall, 『신약의 희생 언어(*Sacrificial Language of the New Testament*)』; Maurice Goguel, 『유스티누스 이전 기원에서 성찬(*L'eucharistie des origines a Justin Martyr*)』, 105ff; W.B. Frankland, 『초기 성찬(*The Early Eucharist*)』(우수); H.B. Swete, "2~3세기 성찬적 신앙", 『신학 연구 저널(*Journal of Theological Studies*)』, 1902년 6월, 161ff; R.M. Woolley, 『원시 교회의 예전(*The Liturgy of the Primitive Church*)』; M. Lepin, 『기독교 종교에서 희생 개념(*L'idee du sacrifice dans la religion chretienne*)』; W. Milligan, 『우리 주의 승천과 천상 제사장직(*The Ascension and Heavenly Priesthood of our Lord*)』; Thomas Brett, 『성찬의 본질과 유익에 대한 참된 성경적 해설(*A True Scripture Account of the Nature and benefits of the Holy Eucharist*)』, 1736년; 동저, 『성찬에서 주의 몸을 분별하는 것의 필요성에 관한 담론(*A Discourse Concerning the Necessity of Discerning the Lord's Body in the Holy Communion*)』, 1720년; J.R. Milne, 『성찬 예배에 대한 고찰(*Considerations on Eucharistic Worship*)』; 동저, 『성찬의 교리와 실천(*The Doctrine and Practice of the Eucharist*)』; H.R. Gummey, 『성찬의 봉헌(*The Consecration of the Eucharist*)』; A.J. Maclean, 『초기 기독교 생활과 예배를 조명하는 최근 발견들(*Recent Discoveries Illustrating Early Christian Life and Worship*)』; 동저, 『고대 교회 규범(*The Ancient Church Orders*)』; L. Duchesne, 『기독교 예배의 기원(*Origines du culte chretien*)』; J.T. Levens, 『성찬의 여러 측면(*Aspects of the Holy Communion*)』; John Wordsworth, 『성찬(*The Holy Communion*)』; F.E. Brightman, 『동방과 서방 예전(*Liturgies, Eastern and Western*)』. 1. 원래의 제정 2. 요소들 3. 사도 교회의 성찬 4. 사도 이후 교회의 성찬 5. 로마와 성찬 6. 루터와 성찬 7. 츠빙글리와 성찬 8. 칼빈과 성찬. 주의 만찬이라는 이 이름은 봉헌 기도를 의미하는 *eucharistía*에서 유래하며, 이것은 다시 마태복음 26장 27절의 "또 잔을 가져 감사하시고(*eucharistḗsas*)"로 소급된다. 가장 일반적인 이름은 "주의 만찬"(*deípnon kyríou*, 고린도전서 11장 20절)이다. 또한 "주의 상"(*trápeza kyríou*, 고린도전서 10장 21절, 킹 제임스역)이라고도 불리며, 잔은 "축복의 잔"(*potḗrion tḗs eulogías*, 고린도전서 10장 16절)과 "주의 잔"(*potḗrion kyríou*, 고린도전서 10장 21절)이라 불린다. *koinōnía*라는 단어는 빵과 잔 모두를 가리키며, 이로부터 우리의 일반적 용어 "친교(communion)"가 나왔다. 사도 이후 시대에는 신성한 직무를 뜻하는 *leitourgía*로 알려졌으며, 여기서 우리의 "예전(liturgy)"이라는 단어가 유래했다. 또한 희생을 뜻하는 *thysía*와, 그 신비적 성격 때문에, 그리고 아마도 그것이 신자들만의 폐쇄된 모임에서 거행되었다는 사실 때문에 *mystḗrion*이라고도 불렸다. 로마 가톨릭 교회는 이를 *missa* 또는 "미사(mass)"라고 부르는데, 이는 사도 이후 시대에 *congregatio missa est*라는 말로 예비 신자들을 위한 예배 첫 부분인 *missa catechumenorum*을 마치고, 신자들만을 위한 예배의 두 번째 부분인 *missa fidelium*, 즉 성례적 예배가 시작되었던 것에서 유래한다.
1. 원래의 제정: 성찬의 기원은 마태복음 26장, 마가복음 14장, 누가복음 22장에 기록되어 있다. 바울은 이 제정의 기원에 관한 간단하고 포괄적인 진술—이것이 가장 이른 기록이다—을 "내가 주께 받은 것을 또한 너희에게 전하였노니"(고린도전서 11장 23절)라는 말로 시작한다. 복음서와 출애굽기 12장을 비교해 보면, 예수 시대에 원래의 유월절 의식이 상당히 변형되었음을 알 수 있다(Smith의 DB, "주의 만찬" 항목 참조). 성찬 제정에 관한 복합적인 복음서 기록은, 유다의 배신과 다른 제자들의 실제 상황에 대한 이상하고도 완전한 이해 부족에 둘러싸인 채, 자신에게 닥쳐올 재앙을 깊이 의식하고 계신 구주의 모습을 보여준다. 그분은 "고난받기 전에 너희와 함께 이 유월절 먹기를 원하고 원하였노라"(누가복음 22장 15절)고 하셨으나, 제자들은 전혀 반응이 없었고, 그들의 마음속에 있는 주된 문제는 여전히 오래된 서열과 우선권 다툼이었던 것 같다. 유다가 만찬을 먹을 때 자리에 있었는지 여부는 논란이 있는 문제인데, 여기서는 다루지 않겠다. 또한 이 유월절 식사가 참된 유대인의 절기 식사였는지 아니면 그것을 앞당긴 것으로서 단지 수십만의 유대인들을 예루살렘으로 불러모은 대축제를 암시하여 *파스카*라고 불렸을 뿐인지의 문제도 건드리지 않겠다(마 26장; 막 14장을 요 12장 1절; 13장 1~2절, 29절; 18장 28절; 19장 14절, 31절과 비교하라). 마태와 마가는 만찬이 절기 식사 중 정확히 어느 시점에 제정되었는지를 불분명하게 남겨두며, "먹는 중에"(마태복음 26장 26절; 마가복음 14장 22절)라고 말한다. 누가의 "식후에"(누가복음 22장 20절)라는 말은 이 문제에 관한 하나의 실마리일 수 있다(요 13장 1절; 고전 11장 25절 참조). 그러나 초기 교회가 애찬(*agapē*) 또는 "사랑의 식사" 후에 성찬을 거행한 관습은, 원래의 제정이 유월절 식사와 별개로서 그 뒤에 이루어졌다는 강력한 증거로 보인다. 성찬의 전체 주제는 급진적인 독일 비평가들에 의해 의문시되었는데, 그들은 요한복음에 이 전체 내용이 없다는 점과 마태와 마가에서 "나를 기념하여 이것을 행하라"는 말이 생략되어 있다는 점을 지적한다. 누가복음에 이것이 나타나는 것은 누가에 대한 바울의 영향과 사도가 설명한 제정 이야기에 대한 그의 친숙함에서 비롯된 것으로 여겨진다. 그러나 이러한 입장은, 주의 만찬이 고정된 예배의 일부로서 기독교 교회 초창기부터 확고하게 자리잡고 있었다는 의심할 수 없는 사실에 비추어 보면 전혀 유지될 수 없다. 그리스도의 대속적 고난 교리는 성찬 제정의 말씀—"이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라"(누가복음 22장 19절); "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피라"(마태복음 26장 28절)—에서보다 더 명확하게 진술된 곳이 없다. 대속적 속죄 또는 대속의 교리를 완전히 폐기한 자들이 성찬의 역사성을 공격하고 모든 수단으로 그것을 기록에서 지우려 하는 것은 놀라운 일이 아니다. 예수께서는 추종자들에게 새로운 제도를 그를 "기념하여" 지키라고 명하신다. 바빙크 박사가 말하듯이, "주의 만찬은 그리스도께서 그의 교회에게 영속적 유익으로 제정하신 것으로, 모든 다른 은혜들에 더하여 그것들을 상징하고 인치기 위해 더해진 복이다"(『개혁 교의학(*Geref. Dogm.*)』, IV, 310).
2. 요소들: 만찬을 원래 제정할 때 사용된 요소들은 빵과 포도주였다. 빵은 물론 유월절의 무교병이었으며, 그 절기 동안에는 모든 누룩의 흔적이 제거되었다(출애굽기 12장 19절). 동방 교회는 아마도 유대교화주의자들의 쓴 에비온파 정신의 영향을 받아 나중에 일반 빵(*koinós ártos*)의 사용을 채택하였고, 서방 교회는 무교병을 사용하였다. 개신교는 이 문제를 *adiaphora*(무관한 사항)로 남겨두었다. 포도주에 관해서는 처음부터 논란이 있었다(Kitto의 『성경 문학 백과사전(*Cyclopaedia of Biblical Literature*)』 참조). 초기 교회는 항상 물을 탄 포도주, 즉 혼합 포도주를 사용하였는데, 이는 유대인의 관습을 따른 것이다. 주의 만찬을 제정할 때 사용된 포도주가 발효된 것이었는지 발효되지 않은 것이었는지는 물론 당시 통용되던 유대인의 유월절 관습에 의해 결정되어야 한다. 이 문제는 논란이 있으며 쉽게 해결되지 않는다. 현대 유대인들은 일반적으로 건포도를 밤새 물에 담갔다가 이튿날 그 즙을 짜내어 유월절 식사에 사용하는 건포도 포도주를 사용한다. 고대 유대인들은 이 목적을 위해 물을 탄 걸쭉한 끓인 포도주를 사용했다고 전해진다(미쉬나, 『테루모트(*Terūmōth*)』, xi). 신약에서 사용된 *oinos*라는 단어가 그 이름이 나타내는 대로 문자적으로 발효된 포도주를 가리키는지, 아니면 고대와 현대 유대인들에게 잘 알려진 혼합 음료를 비유적으로 가리키는지는 논란이 있는 문제이다. 16세기까지도 네스토리우스파 기독교인들은 건포도 포도주로 성찬을 거행하였으며, 인도 기독교인들("성 도마 기독교인들")도 마찬가지였다고 전해진다. 그리스도께서 마태복음 26장 29절에서 사용하신 "새것"이라는 단어는, 일부 학자들에 의해 성찬 제정 시 그리스도께서 사용하신 포도주의 성격, 즉 막 짜낸 포도즙을 나타내는 것으로 이해된다(클레멘스 알렉산드리아, 『교육자(*Paed.*)』, xi 참조). 반면, 브라가의 제3 공의회는 이 관행을 이단으로 명시적으로 금지하였다. 이 전체 주제가 많은 신비로 덮여 있음은 분명하다. 일부 고대 종파들은 완전히 다른 요소로 대체하였는데, 예컨대 물과 우유가 사용되기도 하였다(에피파니우스, 『이단들(*Haer.*)』, xlix; 아우구스티누스, 『이단들(*Haer.*)』, xxviii). 이러한 관행들은 브라가 공의회(675년)에 의해 완전히 정죄되었다. 그러나 일반적으로 기독교 교회는 거의 처음부터, 상징과 상징이 나타내는 실체 사이의 일치를 유지하기 위해, 성찬 집례에서 발효된 적포도주를 혼합하거나 순수한 형태로 사용해 온 것으로 보인다.
3. 사도 교회의 성찬: 원래 사도 교회는 예배를 위한 모든 모임에서 성찬을 거행하였다. "그들이 사도들의 가르침을 따르며 서로 교제하고 떡을 떼며 기도하기를 힘쓰니라"(사도행전 2장 42절, 46절). 그러나 사도행전과 바울 교회 서신들로 판단하건대, 머지않아 그 집례는 주중 첫날의 모임으로만 한정되었다. 애찬은 항상 성찬에 앞섰으며, 예배의 어느 순간 신자들은—회당 방식에 따라 남녀가 구분된 채—서로 "거룩한 입맞춤"(*phílema hágion*)으로 인사하였다(고린도전서 16장 20절; 고린도후서 13장 12절). 그러나 그 모든 부속 사항과 함께 이 성례가 도입된 것은 고린도에서 심각한 남용을 초래한 것이 분명하다(고린도전서 11장 34절). 바울은 이를 명확한 언어로 교정한다. 이렇게 하여 우리는 만찬 제정에 관한 최초의 기록을 얻게 되었다. 고린도에서는 처음부터 주중 첫날로만 한정된 것으로 보인다(사도행전 20장 7절; 고린도전서 16장 2절). 점진적인 변화를 통해 *deípnon*(저녁 식사)은 자정으로부터 아침으로 옮겨졌다. 적어도 바울이 드로아에서 자정이 지나서야 그것을 거행한 것으로 나타난다(사도행전 20장 11절). 사도가 아드리아해에서의 운명적인 항해가 끝날 무렵, 선상에서 기독교인 동행자들과 함께 주의 만찬에 참여한 것으로도 보인다(사도행전 27장 35절).
4. 사도 이후 교회의 성찬: 사도 이후 교회에서도 성찬은 주의 날마다 계속해서 거행되었다. 그러나 이전 시대와 달리 말씀 선포와 기도로부터 분리되었다. 성찬은 신비적 의미를 부여받아, 일반인의 눈에는 너무나 거룩한 것이 되었다. 그리하여 공개된 교회 모임인 *missa catechumenorum*이 성찬이 거행되는 신자들만의 모임인 *missa fidelium*과 분리되었다. 빵, 포도주, 기름, 우유, 꿀—그것들 가운데서 만찬을 위한 요소들이 선택되던 애찬의 모든 재료들—은 신자들의 자원 헌금으로 제공되었다. 이것들은 주례 감독이 봉헌 기도(*eucharistia*)로 엄숙하게 구별하였으며, 이로써 그 성례는 "성찬(Eucharist)"이라는 이름을 갖게 되었다. 헌물 자체는 *prosphoraí*(봉헌물) 또는 *thysíai*(희생제물)라 불렸다. 이리하여 만찬의 희생적 개념이 점차 형성되었다(이그나티우스, 『빌라델비아인들에게(*Phil.*)』, iv; 『서머나인들에게(*Smyrna*)』, vii, viii; 저스틴, 『변증서(*Apol.*)』, i. 66; 『트리포와의 대화(*Dial.*)』, xii. 70; 이레나이우스, 『이단 논박(*Adv. Haer.*)』, iv. 18, 5). 성찬이 희생 제사로 개념화되자, 집례 감독을 제사장으로 보는 개념이 논리적으로 불가피해졌다. 『사도 헌법(*Apostolical Constitutions*)』, 43(4)은 3세기 말 교회 예배에 대한 공정한 개요를 제공한다. 그 이른 시대에도 사도 시대 예배의 단순함을 대체하는 잘 발달된 의식이 자리잡고 있었다. 아프리카와 동방 교회들에서는 요한복음 6장 53절에서 촉발된 두려움으로 인해 세례받은 어린이들에게도 성찬 참여가 허용되었다. 세례에 대한 재생적 개념이 이 관습에 크게 영향을 미쳤다. 봉헌된 요소들의 나머지는 부제들에 의해 병자와 투옥된 신자들에게 전달되었다. 이처럼 짧은 글에서 교부들에게서 발견되는 만찬의 교리적 개념 발전을 충분히 다룰 여유는 없다. 오리게네스, 가이사랴의 에우세비우스, 대(大) 바실리우스, 나지안주스의 그레고리우스 등이 성찬에 대한 상징적·영적 개념, 일반적으로 만찬의 "역동적" 견해라 불리는 것을 지지하였음을 말하는 것으로 충분하다. 반면 키릴로스, 닛사의 그레고리우스, 크리소스토무스, 다마스쿠스의 요한은 성찬의 "실재론적" 이론을 발전시켰으며, 이 견해는 다시 나중에 "공재설(consubstantiation)"로 불리는 "이성론적(*diophysitic*)" 이론과 나중에 "화체설(transubstantiation)"로 알려지는 "단성론적(*monophysitic*)" 이론으로 나뉘었다. 위대한 라틴 교부 아우구스티누스는 화체설을 알지 못하였다. 그는 성찬이 신자들에게만 복을 가져다주며 불신자들에게는 저주가 된다고 가르쳤으며, 그리스도의 몸을 참으로 먹는 것은 믿음으로 이루어진다고 가르쳤다(『영아들에게 하는 설교(*Serm. Ad Infantes*)』; 『신국론(*De Civ.*)』, x. 6; xxii. 10; 요한복음 주석 25장). 파스카시우스 라드베르투스(865년 사망)가 실재론적 견해를 로마 교회의 교리로 처음으로 완전히 정식화하였으며, 비록 역동적 견해가 한동안 우세했을지라도, 투르의 베렌가리우스(1088년 사망)에 대한 정죄는 11세기 중반에 이르러 만찬에 대한 실재론적 견해가 성찬에 관한 일반적으로 수용된 교리가 되었음을 증명하였다.
5. 로마와 성찬: 로마 교회는 성찬에 관한 자신의 교리를 "화체설(transubstantiation)"이라는 말로 표현하는데, 이는 성찬에 사용된 요소들의 실체 변화를 의미한다. 이 단어는 투르의 힐데베르투스(1134년 사망)가 한 설교에서 처음 사용하였다. 만찬에 관한 교리는 새로운 용어와 함께 1215년 교황 인노첸시오 3세가 제4차 라테란 공의회에서 최종적으로 확정하였다. 그리스도의 몸과 피가 빵과 포도주라는 외형 아래 제단의 성례 안에 참으로 포함되어 있으며, 신적 능력으로 빵은 그리스도의 몸으로, 포도주는 그리스도의 피로 화체된다고 결정되었다. 이것이 이후 줄곧 만찬에 관한 로마의 교리였다. 빵과 포도주는 제정의 말씀에 의해 그리스도의 참된 몸과 피로 변화된다. 만찬의 제정으로 그리스도께서 제자들을 제사장으로 만드셨으므로, 성찬은 오직 안수받은 사제만이 집례할 수 있다. 성례의 기적에서 요소들—빵과 포도주—의 "우유성(accidents)"은 남아 있으나, 그것들은 더 이상 기체(基體)에 내재하지 않으며, 그것들이 내재했던 실체는 다른 실체로 대체된다. 이 새로운 실체는 요소들의 외형 아래 감추어진 그리스도의 몸과 피이다. 그리스도 전체가 이 각각의 요소들 안에 현재하므로, 두 가지 형태 모두로(*sub utraque*) 성찬에 참여할 필요가 없다. 로마의 성찬 개념에서 그리스도와의 교제는 부차적 사상이다. 주요 사상은 화체 자체인데, 이는 만찬이 성례보다 희생 제사이기 때문이다. 따라서 미사는 속죄 제사가 된다. 그것이 믿음을 먹이고, 대죄를 막아주고, 일시적 형벌을 물리치고, 신자들을 하나로 묶어주는 동시에, 그것은 참석하지 않은 사람들과 연옥에 있는 죽은 자들을 위한 능력도 지닌다. 이리하여 미사는 로마 전체 예전의 심장부와 중심이 되었다(『트리엔트 신앙고백(*Conf. Trid.*)』, XIII, 21, 22; 『로마 교리문답(*Cat. Rom.*)』, CXII, c. 4; Bellarm, 『성찬 성례론(*De Sacr. Euch.*)』, I, iv; Moehler, 『상징론(*Symb.*)』, 34절).
6. 루터와 성찬: 종교개혁자들은 화체설, 성찬의 희생적 개념, "성체(host)" 숭배, 잔의 유보, 죽은 자를 위한 성찬의 효력, 성찬 성례에 관한 로마의 전체 개념을 거부하였다. 만찬의 요소들이 죄 사함의 표지이자 인(印)이라는 루터의 원래 입장은 곧 "공재설(consubstantiation)"의 교리로 대체되었다. 카를슈타트와의 격렬한 논쟁, 특히 마르부르크 회의의 실패는 루터를 영원히 실재론자들의 진영으로 몰아넣었다. 이미 1524년에 그는 카를슈타트에 맞서 자신의 교리를 개요하였다. 그는 제정의 말씀에 대한 실재론적 해석에 확고하게 서서, "그리스도의 몸이 하나님의 뜻과 전능하심과 그 자신의 편재에 따라 만찬 *안에*, *함께*, *아래* 실재로 그리고 실체적으로 현재한다. 마치 그의 신적 본성이 인적 본성 안에 있는 것처럼, 온기가 쇠 안에 있는 것처럼. 따라서 만찬은 합당치 않은 자들에 의해서도 신체적으로 참여되는데, 다만 자신의 파멸에 이를 뿐이다"라고 주장하였다(바빙크, 『개혁 교의학(*Geref. Dogm.*)』, IV, 318). 이 교리는 루터파 신학자들에 의해 충분히 발전되었으며, 오늘날까지 루터파 교회의 견해이다.
7. 츠빙글리와 성찬: 츠빙글리는 루터와의 논쟁에서 본질적으로 카를슈타트의 편을 들었으며, 이로써 루터를 크게 격분시켰다. 그는 제정의 말씀—"이것은 ~이다"—을 "이것은 ~을 나타낸다", "이것은 ~을 의미한다"로 해석하였다. 이 견해는 1524년 로이틀링겐의 마태우스 알버에게 보낸 편지에서 완전히 서술되었으며, 그의 교의학 논문인 『참된 종교와 거짓된 종교에 관하여(*Com. de vera et falsa rel.*)』(1525년)에서 최종적인 형태를 갖추었다. 거기서 그는 루터의 교리를 "시골스러울 뿐만 아니라 불경스럽고 경솔한 견해"로 규정하였다. 1529년 마르부르크 회의로 인해 결별이 더욱 깊어졌다. 마지막으로 분석해 보면, 츠빙글리의 성찬 개념은 그리스도의 고난과 죽음에 대한 상징적 기념이다. 다만 츠빙글리는 그리스도께서 믿음의 눈으로 현재하신다는 것을 부정하지는 않는다. 오히려 그분은 말씀을 통해, 그리고 믿음을 통해, 즉 영적인 방식으로 향유된다. 성찬에서 우리는 우리의 믿음을 고백하고, 그 믿음이 우리에게 무엇을 의미하는지를 표현하며, 그리스도의 죽음을 기념하여 그것을 행한다(『저작집(*Oper.*)』, ii. 1, 426; iii. 239, 326, 459; iv. 51, 68). 츠빙글리의 견해는 의식적이든 무의식적이든 매우 많은 개신교 교회들에 의해 채택되었다.
8.
칼뱅과 성찬: 성찬 교리에 관한 칼뱅의 입장은 츠빙글리의 견해보다 루터의 견해에 더 가깝다. 츠빙글리에게 성례는 표시(sign)에 불과한 것이지만, 칼뱅에게 성례는 표시이자 인침(seal)이다. 살아있는 믿음으로 받는 그리스도와의 교제의 실재 및 그분의 죽음의 유익들—이 점은 루터파와 칼뱅파의 견해가 공통적으로 지닌다. 주의 만찬은 단순한 기념 예식을 훨씬 넘어서며, 그것은 또한 경이로운 은혜의 수단이기도 하다. 칼뱅은 성찬에서 그리스도의 물리적·장소적·실체적 임재를 모두 부인하는 점에서 츠빙글리와 함께한다. 그러나 그는 성찬 행위를 단순한 신앙 고백 이상의 것으로 보는 점에서 츠빙글리와 다르며, 진정한 참여의 의미를 츠빙글리보다 훨씬 강조한다. 루터와 마찬가지로 그는 그리스도께서 만찬에 참으로 임재하신다고 주장하며, 특히 신자와 그리스도의 신비로운 연합을 강조한다. 만찬에서는 그리스도의 죽음의 유익들과 그분의 영광스러운 인격 모두가 다루어진다. 그러나 그리스도께서 만찬에서 신자에게 내려오시는 것이 아니라, 신자가 하늘에 계신 그분께로 올라간다. 칼뱅의 성찬론의 핵심 사상은, 성찬에 참여하는 자가 성령의 역사를 통해 그리스도의 전 인격과 영적으로 접촉하게 되며, 이로써 영생에 이르도록 양육받는다는 것이다. 칼뱅의 저작을 면밀히 연구한 독자라면 누구든 이 주제에 관한 그의 사상이 다소 복잡하고 혼란스러운 면이 있음을 인정해야 할 것이다. 이는 그가 루터와 츠빙글리 사이에서 중재적 위치를 취했기 때문임이 분명하다. 그러나 전반적인 그의 입장은 매우 명확하다. 그의 모든 추종자들은 다음과 같은 것을 견지하는 데 동의한다: (1) 그리스도께서는 만찬에 영적으로만 임재하신다; (2) 따라서 만찬의 유익에 대한 참여는 영적이어야 하나, 그것은 실재하는 것이다; (3) 참된 참여자들만이 살아있는 믿음으로 거기에 참여할 수 있으며, 구주의 속죄하시는 죽음에 대한 이 참여는 성례의 제정된 표지들의 사용을 통해 우리에게 인쳐진다.
I. 용어 1. 어원과 의미 2. 유의어 II. 예식 1. 성찬 교리의 원천과 규범 2. 성찬 관련 본문의 해석 3. 성찬 관련 구절들의 교리적 내용 III. 어려운 문제들 1. 가능성의 문제 2. 성례에서 믿음의 위치 3. 제정의 말씀
I. 용어. "성찬(Eucharist)"은 그리스어 명사 eucharistı́a를 영어화한 것으로, "감사", "감사", 또는 "찬양 제물"을 뜻한다. 이 명사는 동사 eucharistéō에서 파생되었는데, 마태복음 26:26, 26:27; 마가복음 14:22, 14:23에서 유사한 의미를 지닌 동사 eulogéō와 함께 주님께서 주의 만찬 제정 시 떡과 포도주를 축사하시는 행위를 묘사하는 데 사용된다(누가복음 22:19; 고린도전서 11:23). 이 단어들이 절대적 의미로 사용될 때, 그것은 "오직 하나님 자신과 그분의 계시된 영광 외에 아무것으로도 촉발되지 않은 찬양의 봉헌"(크레머)을 뜻한다. 물리적 요소들을 축사하는 행위는 이후 예식 거행 시 성례 행위의 일부였으며(고린도전서 10:16), 이로 인해 eucharistia는 곧(2세기) 축사된 요소들과 이것들이 집행되는 예식 전체를 의미하게 되었다. 같은 예식을 가리키는 다른 성경적 용어들로는 "교제(Communion)"(고린도전서 10:16, 10:17에 나타난 이중적 의미에서 koinōnı́a), "주의 만찬(Lord's Supper)"(kuriakón deı́pnon, 고린도전서 11:20), "주의 상(Lord's Table)"(trápeza kurı́ou, 고린도전서 10:21), "떡을 뗌(Breaking of Bread)"(klásis toú ártou, 사도행전 2:42) 등이 있다. 교회의 문헌들에서는 예식의 이런저런 특징을 강조하는 많은 용어들이 발전되었다. 루터는 소교리문답에서 제단에서 집행되기 때문에 "제단의 성례(Sacrament of the Altar)"라는 명칭을 채택한다. 루터파 신앙고백서들은 때때로 "미사(mass)"라는 용어를 사용하기도 하는데, 이는 로마 가톨릭 교회가 이 용어에 연결하는 의미가 아닌, 초기 교회가 연결하는 본래 의미에서이다("mass"는 성찬 재료들이 거행 장소로 보내졌기 때문에 missa, "보내진 것들"에서 유래했거나, 신자가 아닌 예배자들이나 미성년자들이 성찬 거행 전에 예배에서 내보내졌기 때문에 missio, "내보냄"에서 유래했다; 그러나 McClintock and Strong, Cyclop. of Biblical, Theol., and Eccles. Lit., V, 863 참조). II. 예식.
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dictionary-entry/isbe-s-supper-lords(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역