isbe-s-supper (ko)

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u´ka - rist I. 정의 II. 신약성경 자료 1. 본문 고찰 2. 서사 비교 (1) 마가복음 (2) 마태복음 (3) 바울 서신 (4) 누가복음 3. 기타 바울 자료 III. 성찬 준비 1. 오병이어 기적 2. 가버나움 강화 IV. 성찬의 역사적 배경 1. 수난 전야 그리스도의 다른 행위와 말씀 2. 제정의 희생 언어 3. 유대 경륜의 희생 제도 4. 성찬 제정의 유월절적 배경 V. 제정의 순서 주목할 사항들 VI. 교회의 성찬 거행 1. 천상적 배경 (1) 그리스도인은 제사장적 족속 (2) 그리스도, 영원한 대제사장 2. 매 주일 거행 3. 성찬의 명칭들 (1) 성찬(유카리스트) (2) 주의 만찬 (3) 떡을 뗌 (4) 성찬(코이노니아) (5) 봉헌 VII. 사도 이후 교회 1. 성령의 인도 2. 초기 교부들 (1) 이그나티우스 서신 (2) 순교자 유스티누스 (3) 이레나이우스 (4) 키프리아누스 VIII. 예전적 전통 1. 성찬 기도의 개요 2. 일치를 위한 의의 참고문헌

I. 정의. 성찬(유카리스트). — 그리스도교 예배의 독특한 의식으로, 우리 주 예수 그리스도께서 그분의 속죄적 죽음 전야에 제정하신 것이다. 이는 빵과 포도주를 종교적으로 나누어 먹는 행위로서, 그것들이 그리스도의 다함이 없는 희생을 감사의 기념으로 하나님 아버지 앞에 드려진 후 (성례적 축복을 통해) 그리스도의 몸과 피의 성찬(코이노니아)이 된다 (요 6:54; 행 2:42; 행 20:7, 11; 롬 15:16; 고전 10:16; 고전 11:23-26 참조).

II. 신약성경 자료. 성찬 제정에 관한 신약성경 자료는 네 가지이며, 공관복음 각각과 바울의 고린도전서에 간략한 설명이 나타난다 (마 26:26-29; 막 14:22-25; 눅 22:14-20; 고전 11:23-26; 고전 10:16, 17 참조). 이 서사들의 본문은 필사가들이 의식적이든 무의식적이든 병행 구절의 세부사항을 동화시키려는 경향에 의해 각 기록에 삽입된 한두 단어를 제거하는 것 외에는 거의 수정이 필요하지 않은 것으로 밝혀졌다. 눅 22:19, 20의 진정성은 절대적으로 의심할 여지가 없다. 극소수 사본에서 나타나는 전부 또는 일부의 생략, 그리고 전체 단락(눅 22:14-20)에서 두세 절의 순서 변경은, 일부 필사가들과 번역자들의 마음속에서 유월절 잔(눅 22:17)과 성찬 잔(눅 22:20) 사이에 혼동이 생겼고, 그들 앞에 있는 본문을 선의로이나 잘못되게 개선하려는 시도에서 비롯된 것이다.

(1) 마가복음: 성찬 제정에 관한 가장 간략한 기록은 막 14:22-24에서 찾을 수 있다. 여기서 성찬은 그 배경인 유월절 식사와 명확히 구별되지 않는다: "그들이 먹을 때에 예수께서 빵을 가지사 축복하시고 떼어 그들에게 주시며 이르시되 받으라 이것은 내 몸이니라 하시고 또 잔을 가지사 감사 기도하시고 그들에게 주시니 다 그것을 마시매 이르시되 이것은 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라." 이는 기술된 사건으로부터 20년 이내에 정착된 전통을 나타낸다.

(2) 마태복음: 마 26:26-28은 당시 현장에 있었던 사람으로부터 나온 것으로 보이는 약간의 수정을 추가한다. 그는 빵을 나누어 줄 때 "먹으라"는 권면을 덧붙이고, "다 이것을 마시라"는 개인적 명령을 "다 그것을 마시매"라는 단순한 진술 대신 사용한다. 또한 피에 대해 "많은 사람을 위하여 흘림"이 "죄 사함을 얻게 하려고" 임을 덧붙인다.

(3) 바울 서신: 고전 11:23-26의 바울 기록(최초로 기록된 것으로, 기원후 약 55년)은 고린도에서의 성찬 모독 행위를 책망하기 위해 기술된 것이다. 이는 마가-마태 전통과 독립적이며 그것을 보완하는 또 다른 전통을 우리에게 제공한다. 이 기록은 그 권위의 근원으로 구원자를 주장하며, 사도의 구두 가르침으로 이미 고린도인들에게 알려졌던 것이다. 제정의 시간은 배반당한 밤으로 언급된다. 빵에 대해서는 "이것은 너희를 위하는 내 몸이니라", 잔에 대해서는 "이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니라", 그리고 반복된 명령 "나를 기념하여 이것을 행하라"를 주목한다.

(4) 누가복음: 눅 22:14-20에 기록된 서사는 우리 신약성경 기록들 중 가장 나중 것(기원후 약 80년)이다. 누가는 모든 것을 그 근원까지 추적하는 데 주의를 기울였으며, 자신의 역사적 연구에 비추어 구두 전통을 재편집했고(눅 1:2, 3), 따라서 그의 기록은 최고의 가치를 지닌다. 더 넓은 독자층을 위해 기록하면서 그는 성찬을 그에 앞선 유월절 식사와 신중하게 분리하고 구별하며, "이제부터 하나님의 나라가 올 때까지 포도나무에서 난 것을 마시지 않겠다"는 그리스도의 말씀을 유월절 잔에 관한 것으로서 적절한 위치에 놓는다 (마 26:29; 막 14:25; 눅 22:15-18 참조). 실제 성찬 제정을 설명하면서 그는 바울이 기술한 것과 거의 동일한 표현을 제공한다 (고전 11:23-25). 우리는 바울이 제정 기록에 덧붙인 진술을 주목해야 하는데, 여기서 그는 그리스도교 경륜의 시대 전체에 걸쳐 성찬 거행이 줄 증언의 기념적 측면과 증거적 가치를 강조한다 (고전 11:26). 또한 사도가 불경한 고린도인들에 대한 책망의 근거로 삼는 사실, 즉 성찬의 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피와 실재적이지만 정의되지 않은 동일성을 가진다는 것을 주목해야 한다 (고전 11:27-29). 이 동일성은 그것들 위에 선언된 축복을 통해 확립되어, 빵과 잔이 각각 "그리스도의 몸의 성찬(코이노니아)"과 "그리스도의 피의 성찬(코이노니아)"이 된다 (고전 10:15-17). 성찬을 받으면서 동시에 우상에게 바친 희생물을 먹는 것은 그리스도인의 충성과 전혀 양립할 수 없다. 탐식과 음주의 애찬 후에 성별된 요소들이 주 그리스도께서 칭하신 바 임을 인정하지 않고 성찬을 받는 것 역시 하나님에 대한 반역이다. 두 행위 모두 마찬가지로 하나님의 의로운 진노의 심판을 불러일으킨다 (고전 10:21, 22; 고전 11:21, 22, 27-29).

III. 성찬 준비. 성찬의 제정은 그리스도께서 오천 명을 먹이신 실물 교훈을 통해 준비되었는데(마 14:13-21; 막 6:35-44; 눅 9:12-17; 요 6:4-13), 이는 자신이 생명의 빵임에 관한, 그리고 영생의 양식으로서 자신의 살을 먹고 피를 마심에 관한 강화로 이어졌다. 이것은 다시 후에 사천 명을 먹이신 두 번째 실물 교훈으로 확증되었다 (마 15:32-39; 막 8:1-9). 주 그리스도의 감사 기도와 빵과 물고기에 대한 축복 — 이 행위들은 성찬 제정 시와 엠마오에서의 자기 계시적 식사(눅 24:30)를 제외하고는 그분에 대해 달리 기록되지 않은 것들로 — 그 자리에 있던 이들에게 깊은 인상을 주었으며, 이는 그분이 무리의 굶주림을 채우시는 능력의 근원을 가리키는 것이었다 (마 14:19; 15:36; 막 6:41; 8:6, 7; 눅 9:16; 요 6:11, 23 참조). 가버나움 강화(요 6:26-58)에서 그리스도는 청중의 생각을 땅의 음식에서 하늘의 음식으로, 썩어 없어지는 음식에서 하늘로부터 내려온 참된 빵으로 이끄셨다. 그분은 자신이 살아 있는 빵임을 선언하시고, 더 나아가 그분의 살을 먹고 피를 마심으로써 그들이 자신들 안에 참된 생명을 소유하고 마지막 날에 그분으로 말미암아 부활할 것임을 말씀하셨다. 이 강화가 제기한 어려움들을 그리스도는 그때 해결하지 않으셨다. 그분의 승천이 오히려 어려움을 가중시킬 것이었다. 그분은 제자들에게 믿음 안에서 그분의 말씀을 받아들일 것을 요구하셨다. 성령의 사역 아래에서 이 일들이 실현될 것이었다 (요 6:60-69). 이후 성찬의 제정이 달리는 "어려운" 이 말씀들에 대한 단서를 제공했다. 오늘날 성찬은 이 강화의 설명으로 남아 있다. 예를 들어, 산악인 한 사람이 요 6장을 여러 번 읽었지만 그 의미를 파악하지 못했다가, 공동 기도서의 성찬 예배에 처음으로 참석할 기회를 얻었을 때 그리스도의 살과 피를 먹는 것의 의미가 즉시 분명해졌다 (The Spirit of Missions, 1911년 7월, 572-73 참조).

IV. 성찬의 역사적 배경. 성찬의 제정이 놓인 배경을 주목해야 한다. 제4복음서가 이것을 기록하지 않지만, 그것은 그리스도께서 죽음 전야에 하신 말씀들에 관한 달리 알려지지 않은 많은 자료를 제공하며, 역사적으로 성찬의 제정은 그 안에 위치한다. 제자들의 발을 씻기신 상징적 행위(요 13:3-10), "새" 계명(요 13:34), 아버지께 나아가는 방법으로서의 그리스도(요 14:6), 그분의 계명들을 지킴으로써 나타나야 할 그리스도에 대한 사랑(요 14:15, 21, 23, 24), 보혜사 성령의 보내심(요 14:16, 17, 26; 15:26; 16:13, 14), 포도나무와 그 가지의 비유로 나타난 그리스도와 그분의 제자들의 긴밀한 교제(요 15:1-9, 13-16) — 이 모든 것들이 "나를 기념하여 이것을 행하라"(눅 22:19; 고전 11:24, 25)는 명령에 그 빛을 비춘다. 제자들의 자리에서 최종적으로 물러나신 후에 '그리스도의 이름으로' 드리는 기도의 효력(요 16:23, 24, 26-28), 그리고 시대 전체에 걸친 교회를 위한 자기 봉헌과 중보의 그분의 위대한 기도(요 17, 특히 17:9-26)는 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니라"(눅 22:19)와 "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라"(마 26:28)를 고찰함에 있어 잊혀서는 안 된다.

제정 서사들에 사용된 많은 단어들의 희생적 함의를 주목해야 한다: 예를 들어 "몸", "피", "언약", "주어진", "흘린", "너희를 위하여", "많은 사람을 위하여", "죄 사함을 얻게 하려고", "기념" 등 (출 24:6-8; 레 2:2, 9, 16; 4:5-7, 16-18, 34; 17:11, 14; 24:7; 민 10:10; 히 9:11-28; 히 10:4-10, 19, 20 참조). 빵과 포도주라는 요소들 자체도 구 예배 제도에서의 사용에 익숙한 이들에게 희생 제사의 개념을 시사했다 (출 29:38-42; 민 15:4-10; 28, 29장 전반 참조). 더욱이 성찬 제정이 두드러지는 일반적 배경은 구 경륜의 희생 제도이다. 제사장적 족속, 거룩한 나라로서 하나님의 선택된 백성(출 19:5, 6; 신 7:6)은 신성하게 형성되고 영감을 받은 일련의 제물들로 하나님을 예배했는데, 이는 하나님의 주권적 위엄과 탁월하심, 그분의 거룩하심, 그분께 나아가려는 자들에게 요구되는 경외와 회개, 그리고 그분과의 교제에 대한 그들의 열망을 나타냈다. 성찬의 더 직접적인 배경은 유월절이며, 이는 주 그리스도께서 성찬을 제정하시기 전에 제자들과 유월절 식사를 드셨는지(눅 22:7-18 참조, 가장 가능성 있는 것으로 보임), 아니면 그분이 유월절 당일에 죽으셨는지(DCG II, 409의 "Preparation" 항목 참조)에 관한 선입견 없이 그러하다. 유월절은 언약을 상기시키고 언약을 갱신하는 희생이었으며, 성찬은 그것에 상응하는 것으로서 유월절 연례 준수 시와 참 유월절 어린양의 희생 시에 제정되었고, 성찬은 그 죽음의 가치와 의의를 해석한다 (출 12:3-28; 출 13:3-10; 신 16:1-8; 고전 5:7; 요 6:51; 10:10, 11, 15, 17, 18; 15:13; 17:19 참조).

V. 제정의 순서. 교회의 이 예식 거행 방식을 검토하기에 앞서 성찬 제정 시 주 그리스도의 행위와 말씀의 순서를 분명히 살펴보자. 유월절 만찬이 끝날 무렵, (1) 주 그리스도께서 새 의식에 사용하기 위해 각각 빵과 잔을 "취하셨고"; (2) 그것들 위에 "감사 기도를 드리시어" 그것들을 하나님께 드리는 감사 제물로 구성하셨으며; (3) 그것들을 새롭고 더 높은 능력으로 "축복하셨고"; (4) 그것들을 사도들에게 "주셨으며" (빵 나눔은 배분을 위한 필수 예비 행위였다); (5) 각각 "받아 먹으라"와 "너희가 다 이것을 마시라"고 명하셨으며; (6) 빵에 대해서는 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니라", 잔에 대해서는 "이것은 언약의 내 피니라" 또는 "이것은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 세운 새 언약이니라", "죄 사함을 얻게 하려고" 라고 선언하셨으며; (7) 반복된 명령 "이것을 나의 기념으로 행하라"를 덧붙이셨다. 우리는 그리스도 자신의 것과 동일한 일련의 행위와 진술들을 따르도록 명령받은 것임이 분명하다. 우리는 빵과 포도주를 취하고, 그것들 위에 하나님께 감사를 드림으로써 한 번에 우리를 위해 "주어지고" "흘린" 그리스도의 몸과 피의 상징들로서 그것들을 그분께 드리면서 구별하고; 하나님의 축복을 구함으로써 그것들을 축복하며 (창 14:19; 민 6:23-27; 막 8:7; 눅 2:34; 9:16; 24:50 참조); 그것들을 그리스도의 몸과 피로서 받고 또 드려야 한다. "우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참여함이 아니냐?" (고전 10:16). 이 문맥에서 우리는 그리스도께서 복되신 동정녀에게서 취하신 자연적 몸과, 그분이 손에 들고 축복하시어 우리의 참여와 그것을 통한 그분 안에 있음을 위해 그분의 몸으로 기능하게 하신 빵, 즉 그분의 성례적 몸 사이의 구별을 잊지 않을 것이다. 머리에 연합되고 따라서 서로 연합된 많은 지체로 이루어진 교회 역시 그분의 신비한 몸이라 불린다 (고전 10:17; 12:27; 엡 1:22, 23; 골 1:24).

VI. 교회의 성찬 거행. (1) 그리스도인은 제사장적 족속: 성령의 경륜 아래 희생들이 드려지는 그리스도의 교회의 제사장적 성격을 기억해야 한다 (벧전 2:5, 9; 계 1:6; 행 1:2, 8 참조). 또한 부활하시고 승천하시어 영원히 살아 계신 주 그리스도의 하늘에서의 영원한 제사장직도 기억해야 한다. (2) 그리스도, 영원한 대제사장: 그분은 다시 생명을 취하시기 위해 생명을 버리셨고(요 10:17), 이제 영화로워진 자신의 인성의 온전함 안에서, 하늘에서의 그분의 임재 자체로, 우리 죄를 위한 다함이 없는 영원한 화목제물이 되신다 (히 2:17~3:3; 4:14~5:10; 7:1~8:7; 9:11-28; 10:1-25; 요일 2:1, 2 참조). 한 번에 죽임을 당하셨으나 영원히 살아 계신 어린양으로서 주 그리스도는 천사들과 구속받은 자들의 예배의 중심이시며(계 1:17, 18; 5:6-14; 7:9, 10), 그리스도인 제자는 그 영원한 제사장이자 희생자를 먹는 특권을 가진다 (히 13:10; 고전 10:16). 성찬 거행은 오순절 교회의 특징이었으며(행 2:42), 특히 주일에 행해졌다 (행 20:7). 거행에 앞서 애찬(아가페)이 있었는데(고전 11:20, 34), 이는 전야에(제정 상황이 면밀히 모방되었고, 날은 유대 관습에 따라 해 질 무렵부터 시작되었다) 있었으며, 따라서 성찬 자체는 밤 늦게 또는 새벽을 향하여 거행되었다 (행 20:11).

(1) 성찬(유카리스트): "유카리스트"라는 명칭은 제정 기록의 eucharistēsas("감사 기도하시고")에서 유래하며, 전체 예배에, 빵과 포도주의 성별에, 또는 성별된 요소들 자체에 적용되는 것으로 초기 시대에 가장 널리 사용된 용어였다 (고전 14:16 참조).

(2) 주의 만찬: "주의 만찬"이라는 명칭은 성찬보다는 애찬(아가페)에 속하는 것임을 주목해야 한다. 그것의 대중적 사용은 중세와 종교개혁 시대의 잘못된 명칭이다.

(3) 떡을 뗌: "떡을 뗌"이라는 표현(행 2:42; 20:7, 11)은 신약성경 이후 시대에는 거의 사용되지 않았다.

(4) 성찬(코이노니아): "코이노니아"는 명백히 고전 10:16에서 유래한다.

(5) 봉헌: 봉헌(prosphorá)이라는 단어와 그 동족어의 초기적이고 빈번한 사용과 관련하여, 우리는 우리가 가장 이른 예전적 전통에서 알고 있는 성별 기도 또는 성찬 기도의 근거를 시사하는 용어들로 자신의 사역을 묘사하는 바울을 주목해야 한다: "이방인을 위하여 그리스도 예수의 일꾼이 되어 하나님의 복음의 제사장 직분을 하게 하사 이방인을 제물로 드리는 것이 성령 안에서 거룩하게 되어 받으실 만하게 하려 하심이라" (롬 15:16).

VII. 사도 이후 교회. 신약성경 정경의 결정에 있어 교회를 인도한 동일한 성령, 하나님의 삼위일체와 그리스도에 관한 그리스도교 교리의 명시적 정형화를 이루어 가는 데 있어 교회를 인도한 동일한 성령 — 바로 그 성령이 같은 4세기에 교회의 위대한 성찬 기도를 그 규범으로 형성하고 빚는 데 있어 교회를 인도했다. 동방의 역사적 교회들은 이 규범에 충실히 준수함으로써 성찬에 관한 서방 기독교계의 분쟁과 논쟁에 거의 방해를 받지 않았다. 초기 교부들에게서 엿볼 수 있는 성찬에 관한 것들은 니케아 시대의 예전 문서들과 저작들에서 발견되는 교회의 공동 성찬 예배의 더 분명한 표현과 완전히 일치한다.

(1) 이그나티우스 서신: 이그나티우스 서신들은 성찬이 교회의 생명과 질서의 중심, 일치와 교제의 근원임을 보여준다. 감독과 교회의 기도로 성별된 성찬은 하나님의 빵, 그리스도의 살과 피, 부패하지 않는 사랑과 영생의 소통이다 (에베소서 5, 13, 10; 트랄레스서 7, 8; 로마서 7; 빌라델피아서 4; 스뮈르나서 7, 8; 마그네시아서 7 참조).

(2) 순교자 유스티누스: 순교자 유스티누스는 성찬이 창조와 그리스도의 부활과 연관된 날인 주일에 거행되었음을 알려준다. 집례자에게는 물을 섞은 빵과 포도주가 가져왔고, 집례자는 음식과 건강의 선물과 그리스도로 말미암아 이루어진 구속에 대해 하나님의 사랑의 인자하심에 감사하며 그분께 엄숙한 감사 기도를 드렸다. 빵과 포도주의 봉헌물은 그리스도의 수난 기념으로 하나님께 드려지며, 기도를 통해 그리스도의 몸과 피가 된다. 성찬은 그리스도의 죽음을 기념하는 영적 찬양과 감사의 희생이며, 성별된 요소들은 신성한 축복의 청원으로 그것들에 부여된 성례적 성격으로 인해 그리스도의 몸과 피의 성찬(코이노니아)이다 (1변증문 13, 15, 66, 67; 트리폰과의 대화 41, 70, 117 참조).

(3) 이레나이우스: 이레나이우스 또한 그리스도께서 제자들에게 새 언약의 새 봉헌을, 하나님의 피조물의 첫 열매 — 빵과 포도주 — 를 말라기가 예언한 순수한 희생으로서 감사 봉헌으로 드리도록 가르치셨다는 사실을 강조한다. 교회가 하나님의 축복 청원을 통해 성별한 성찬은 그리스도의 몸과 피의 성찬(코이노니아)이며, 이는 그분이 제정 시 요소들을 그렇게 선언하신 것과 마찬가지이다 (이단 반박문 i. 13, 1; iv. 17, 5; 18, 1-6; 33, 1; v. 22, 3 참조).

(4) 키프리아누스: 키프리아누스 또한 동일한 성찬 신앙의 증거를 제공하며, "마음을 드높여"(Sursum corda), 위대한 감사 기도, 그리고 성별 기도를 매우 분명히 언급한다. 이 마지막 것은 제정 시 그리스도께서 행하시고 말씀하신 것의 서술, 그분의 수난의 기념, 그리고 성령의 청원을 포함했다 (카이킬리우스에게 보낸 서신 1, 2, 4, 9, 10, 14, 17절; 에픽테투스에게 보낸 서신 2, 4절; 교회의 일치에 관하여 I, 17; 주님의 기도에 관하여 31절; 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 10, 17절 참조).

VIII. 예배 전례 전통. 초기 예배 전례의 유물들을 살펴보면, 교회의 희생 제사에 관한 명확한 표현이 다음과 같은 노선을 따르고 있음을 발견하게 된다. 예배자들에게 "마음을 위로 들어 올리라"는 서두의 초청 다음에, 대감사(大感謝) 기도는 창조의 모든 축복과 땅의 소산들에 대해 하나님께 장엄한 찬양을 쏟아낸다. 그리고 하나님의 보좌 주변에서 예배하는 하늘 무리의 경배와 교회의 찬양을 나란히 정렬시킨다. 성육신을 통해, 그리고 십자가 위에서의 독생자의 자기 헌신을 통해 타락한 인간의 구속을 이루신 하나님의 사랑이 깊은 감사 가운데 상기된다. 다음으로 배신의 밤에 제정된 성찬에 관해 서술되고, 그 다음에는 그 안에 낭독된 그리스도의 명령("이것을 나를 기념하여 행하라")을 받아들이고 이행하면서, 그리스도의 죽음과 승리로운 부활 및 승천을 예표적 요소들로써 하나님 앞에서 지극히 엄숙하게 기념한다. 그런 다음, 이 순종의 행위를 더욱 수행하는 것으로서, 성령의 역사를 통해 봉헌물들이 거룩하게 되어 그리스도의 몸과 피가 되게 해달라고, 그리고 그것들에 참여하는 자들에게는 죄 사함의 전달과 영생의 수여가 되게 해달라고 영원하신 아버지께 지극히 겸손한 기도를 드린다. 이 위대한 찬양과 기도의 행위에 모인 회중의 엄숙한 "아멘"이 동의를 표하며, 그 후에 성찬의 선물들이 현장에 있는 신자들에 의해 받아지고, 각 수령자도 그것들을 받을 때 또 다른 "아멘"으로 응답한다. 개략적으로 서술된 대감사 기도는 예배 전례 중 가장 먼저 기록된 형태로 정착된 부분이었으며, 그 구성 요소들 중에서 요소들 위에 임하는 신성한 축복의 기원(祈願)이 아마도 가장 먼저 기록되었을 것이다. 이처럼 진정으로 사도적인 성찬 예배의 표준이 갖는 단순함과 깊이만이, 현재 흩어지고 분열된 그리스도의 추종자들을 하나로 모을 수 있다. 왜냐하면 그 안에서 그분께서 우리에게 행하라고 명하신 기념의 하나님을 향한 측면과 인간을 향한 측면이, 서로 모순되는 것이 아니라 상호 보완적인 것으로서 완전한 조화를 이루며 존재하기 때문이다. 그리고 봉헌된 떡과 포도주가 그리스도의 몸과 피와 동일함은 그것들의 영적인 기능과 효능의 영역에서 드러난다.

참고 문헌: E.F. Willis, *The Worship of the Old Covenant ... in Relation to That of the New*; Frederic Rendall, *Sacrificial Language of the New Testament*; Maurice Goguel, *L'eucharistie des origines a Justin Martyr*, 105 ff; W.B. Frankland, *The Early Eucharist* (탁월함); H.B. Swete, "Eucharistic Belief in the 2nd and 3rd Cents.," *Journal of Theological Studies*, 1902년 6월, 161 ff; R.M. Woolley, *The Liturgy of the Primitive Church*; M. Lepin, *L'idee du sacrifice dans la religion chretienne*; W. Milligan, *The Ascension and Heavenly Priesthood of our Lord*; Thomas Brett, *A True Scripture Account of the Nature and Benefits of the Holy Eucharist*, 1736; 동저, *A Discourse Concerning the Necessity of Discerning the Lord's Body in the Holy Communion*, 1720; J.R. Milne, *Considerations on Eucharistic Worship*; 동저, *The Doctrine and Practice of the Eucharist*; H.R. Gummey, *The Consecration of the Eucharist*; A.J. Maclean, *Recent Discoveries Illustrating Early Christian Life and Worship*; 동저, *The Ancient Church Orders*; L. Duchesne, *Origines du culte chretien*; J.T. Levens, *Aspects of the Holy Communion*; John Wordsworth, *The Holy Communion*; F.E. Brightman, *Liturgies, Eastern and Western*.

1. 원초적 제정 2. 요소들 3. 사도 교회에서의 성찬 4. 사도 이후 교회에서의 성찬 5. 로마와 성찬 6. 루터와 성찬 7. 츠빙글리와 성찬 8. 칼빈과 성찬

주님의 만찬이라는 이 명칭은 봉헌 기도인 *eucharistía*(에우카리스티아)에서 유래하며, 이것은 다시 마태복음 26:27의 "그가 잔을 들어 감사하시고"(*eucharistḗsas*)를 가리킨다. 가장 일반적인 명칭은 "주님의 만찬"(*deípnon kurίou*, 고린도전서 11:20)이다. "주의 식탁"(*trápeza kurίou*, 고린도전서 10:21, 킹 제임스 역)이라고도 불리며, 잔은 "축복의 잔"(*potḗrion tḗs eulogías*, 고린도전서 10:16)과 "주의 잔"(*potḗrion kurίou*, 고린도전서 10:21)으로 불린다. *koinōnía*(코이노니아)라는 단어는 떡과 잔 모두를 가리키며, 이로부터 우리의 일반 용어 "성찬"(communion)이 유래한다. 사도 이후 시대에는 거룩한 섬김을 뜻하는 *leitourgía*(레이투르기아)로 알려지게 되었으며, 이로부터 우리의 "전례"(liturgy)라는 단어가 나왔다. 또한 희생 제사를 뜻하는 *thysía*(튀시아)와, 그 신비로운 성격 때문에, 그리고 아마도 신자들의 폐쇄된 모임에서만 거행되었다는 사실 때문에, *mystḗrion*(미스테리온)이라고도 불렸다. 로마 가톨릭 교회는 이를 *missa*(미사) 혹은 "미사"(mass)라고 부르는데, 이는 사도 이후 시대에 *catechumenorum*(예비 신자들의 미사)라고 불리던 첫 번째 예배 부분을 마감하고 신자들만을 위한 성찬 예배 부분인 *missa fidelium*(신자들의 미사)을 시작하던 말, *congregatio missa est*(회중은 해산하라)에서 유래한다.

1. 원초적 제정: 성찬의 기원은 마태복음 26장, 마가복음 14장, 누가복음 22장에 기술되어 있다. 바울은 그 제정의 기원에 대한 자신의 단순하고 포괄적인 서술—이것이 가장 초기에 기록된 것이다—을 다음의 말로 시작한다: "내가 주에게서 받은 것을 너희에게 전하였노니"(고린도전서 11:23). 복음서들과 출애굽기 12장을 비교해보면 예수 시대에 원래의 유월절 의례가 상당히 변형되었음을 알 수 있다(Smith의 DB, "주의 만찬" 항목 참조). 성찬의 제정에 관한 복합적인 복음서의 그림은 우리에게, 유다의 배반과 다른 제자들의 진정한 상황에 대한 이상하리만큼 완전한 이해 부족에 의해 둘러싸인 가운데, 곧 자신을 덮쳐올 재앙에 대한 깊은 의식을 지닌 구원자의 모습을 보여준다. 그는 "고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 음식 먹기를 원하고 원하였노라"(누가복음 22:15) 하셨지만, 제자들은 전혀 반응이 없었으며, 그들의 마음속에 있던 주된 관심사는 순위와 우월에 관한 오래된 다툼이었던 것으로 보인다. 유다가 만찬의 식사 자리에 있었는지 여부는 논쟁의 여지가 있는 문제로, 여기서는 논의하지 않겠다. 또한 이 유월절 식사가 진정한 유대적 절기 식사였는지 아니면 그 예기(豫期)였는지, 즉 수십만 명의 유대인들을 예루살렘으로 불러들인 큰 절기를 암시하여 단순히 *pascha*(유월절)라고만 불린 것인지의 문제도 다루지 않겠다(마태복음 26장, 마가복음 14장과 요한복음 12:1; 13:1,2,29; 18:28; 19:14,31 비교). 마태복음과 마가복음은 모두 절기 식사에서 만찬의 제정이 이루어진 정확한 장소를 "먹을 때"(마태복음 26:26; 마가복음 14:22)라고 불명확하게 남겨두고 있으며, 누가복음의 "저녁 식사 후에"(누가복음 22:20)라는 말이 이 문제에 관한 암시일 수 있다(요한복음 13:1; 고린도전서 11:25 참조). 그러나 초대 교회가 아가페(agapē) 즉 "사랑의 잔치" 후에 성찬을 거행하는 관습은, 원래의 제정이 유월절 절기와 별개였으며 그것 뒤에 이어졌다는 강력한 증거로 보인다. 성찬의 전체 주제는 급진적인 독일 비평가들에 의해 문제시되어 왔는데, 그들은 요한복음에 이 전체 내용이 없다는 점과 마태복음과 마가복음에 "이것을 나를 기념하여 행하라"는 말씀이 생략되어 있다는 점을 지적한다. 누가복음에 이것이 나타나는 것은 그에 대한 바울의 영향과 사도가 기술한 제정의 이야기에 대한 그의 친숙함에 기인하는 것으로 본다. 그러나 이 입장은, 주의 만찬이 고정된 예배의 일부로서 기독교 교회의 초기부터 굳건히 확립되었다는 의심할 수 없는 사실에 비추어 볼 때 전혀 유지될 수 없다. 그리스도의 대속적 수난에 관한 교리는 만찬의 제정 말씀인 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니라"(누가복음 22:19)와 "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라"(마태복음 26:28)만큼 명확하게 표현된 곳이 없다. 대속적 속죄 교리나 대신함의 교리를 완전히 제거해버린 사람들이 성찬의 역사성을 공격하고 그것을 기록에서 지워버리려고 온갖 수단을 동원하는 것은 놀랄 일이 아니다. 예수는 제자들에게 새로운 제도를 자신을 "기념하여" 지키라고 명하셨다. 바빙크 박사가 말하듯, "주의 만찬은 그의 교회에 영구적인 혜택으로서 그리스도에 의해 제정되었으며, 다른 모든 축복들에 더해진 축복으로서 그것들을 표시하고 인증하기 위한 것이다"(*Geref. Dogm.*, IV, 310).

2. 요소들: 만찬의 원래 제정에서 사용된 요소들에 관해서는, 그것이 떡과 포도주였다. 떡은 물론 유월절의 무교병이었으니, 그 절기 동안에는 누룩의 흔적이 모두 제거되었다(출애굽기 12:19). 동방 교회는 아마도 유대화주의자들의 쓴 에비온파 정신의 영향을 받아 나중에 일반 떡(*koinós ártos*)의 사용을 채택하였고, 서방 교회는 무교병을 사용하였다. 개신교는 이 문제를 비본질적인 것들(adiaphora) 중에 남겨두었다. 포도주에 관해서는, 그 문제가 처음부터 논쟁의 여지가 있었다(Kitto의 *Cyclopaedia of Biblical Literature* 참조). 초대 교회는 유대 관습을 따라 항상 혼합 포도주, 즉 포도주와 물을 섞어 사용하였다. 주의 만찬의 제정에서 사용된 포도주가 발효 포도주인지 비발효 포도주인지는 물론 당시 통용되던 유대 유월절 관습에 의해 결정되어야 한다. 이 문제는 논쟁 중이며 쉽게 해결되지 않는다. 현대 유대인들은 대체로 건포도 포도주를 사용하는데, 이는 건포도를 하룻밤 물에 담갔다가 이튿날 유월절 식사에 쓰기 위해 즙을 짜낸 것이다. 고대 유대인들은 이 목적을 위해 물에 섞은 짙게 끓인 포도주를 사용하였다고 전해진다(미쉬나, *Terūmōth*, xi). 신약성경에서 사용된 *oinos*(오이노스)라는 단어가 그 명칭이 가리키듯 문자적으로 발효 포도주를 의미하는지, 아니면 고대 및 현대 유대인들에게 잘 알려진 혼합 음료를 비유적으로 의미하는지는 논쟁의 여지가 있는 문제이다. 16세기 까지도 네스토리우스파 기독교인들은 건포도 포도주로 성찬을 거행하였으며, 인도 기독교인들("성 도마 기독교인들")도 마찬가지라고 전해진다. 그리스도가 마태복음 26:29에서 사용한 "새" 라는 단어는, 일부에 의해 성찬의 제정에서 그리스도가 사용한 포도주의 성격, 즉 갓 짜낸 포도 즙을 가리키는 것으로 이해된다(Clem. Alex., *Paed.*, xi 참조). 반면 브라가 제3차 공의회는 이 관행을 명시적으로 이단으로 금지하였다. 전체 주제가 많은 신비에 싸여 있음이 분명하다. 일부 고대 종파들은 전혀 다른 요소를, 예를 들어 물과 우유를 대신 사용하였다(Epiph., *Haer.*, xlix; Aug., *Haer.*, xxviii). 그러한 관습들은 브라가 공의회(서기 675년)에서 완전히 정죄되었다. 그러나 일반적으로 기독교 교회는 상징과 상징된 것 사이의 일치를 유지하기 위해, 거의 처음부터 성찬의 집례에서 발효된 적포도주를, 혼합하거나 순수한 형태로, 사용해온 것으로 보인다.

3. 사도 교회에서의 성찬: 원래 사도 교회는 모든 예배 모임에서 성찬을 거행하였다. "그들이 사도의 가르침을 받아 서로 교제하고 떡을 떼며 기도하기를 힘쓰니라"(사도행전 2:42,46). 그러나 곧, 사도행전과 바울의 서신들로 판단할 수 있다면, 그 집례는 주간 첫날의 모임으로 제한되었다. 아가페는 항상 성찬에 앞섰으며, 예배의 어떤 부분에서 신자들은—회당의 방식에 따라 남녀가 분리되어—서로 "거룩한 입맞춤"(*phílema hágion*)으로 인사하였다(고린도전서 16:20; 고린도후서 13:12). 그러나 성례의 도입과 그 모든 부속 요소들은 분명히 고린도에서 심각한 폐해를 일으켰다(고린도전서 11:34). 바울은 이를 명백한 언어로 교정한다. 이리하여 우리는 만찬의 제정에 관한 최초의 기록 문서를 얻게 되었다. 고린도에서는 처음부터 주간 첫날로만 제한된 것으로 보인다(사도행전 20:7; 고린도전서 16:2). 서서히 전환을 거쳐 만찬(*deipnon*)은 자정에서 아침 시간으로 옮겨졌다. 적어도 바울이 드로아에서 자정 이후에 그것을 거행했음을 알 수 있다(사도행전 20:11). 또한 아드리아 해에서의 운명적인 항해 말미에 바울이 기독교 동행자들과 함께 배 위에서도 주의 만찬에 참여한 것으로 보인다(사도행전 27:35).

4. 사도 이후 교회에서의 성찬: 사도 이후 교회에서는 성찬이 주의 날마다 계속 거행되었다. 그러나 그것은 이전 시기와는 달리 말씀의 선포와 기도에서 분리되었다. 성찬에는 신비로운 의미, 즉 평범한 눈에는 너무 거룩한 무언가라는 의미가 부여되었고, 이로 인해 공개 교회 모임인 *missa catechumenorum*(예비 신자들의 미사)이 신자들만의 모임인 *missa fidelium*(신자들의 미사)—그 안에서 성찬이 거행됨—과 분리되었다. 떡, 포도주, 기름, 우유, 꿀, 즉 만찬의 요소들이 선택되는 아가페를 위한 모든 재료들은 신자들의 자원 헌물로 제공되었다. 이것들은 집례 감독에 의해 봉헌 기도(*eucharistia*)로써 엄숙히 구별되었고, 이로써 성례는 "성찬"(Eucharist)이라는 이름을 얻게 되었다. 헌물들 자체는 *prosphorai*(제물들) 또는 *thysiai*(희생 제물들)라고 불렸다. 이렇게 해서 만찬의 희생 제사적 개념이 점차 형성되었다(Ign., *Phil.*, iv; *Smyrna*, vii, viii; Justin, *Apol.*, i. 66; *Dial.*, xii. 70; Irenaeus, *Adv. Haer.*, iv. 18,5). 성찬이 희생 제사로 이해되자, 집례 감독을 제사장으로 보는 개념은 논리적으로 필연적이 되었다. 사도 헌법(Apostolical Constitutions) 43(4)는 3세기 말 무렵 교회의 예배에 대한 공정한 개요를 제시한다. 그 이른 시기에도 이미 잘 발달된 의식(儀式)이 사도 시대 예배의 단순함을 대체하였다. 아프리카 교회와 동방 교회에서는 세례받은 아이들도 요한복음 6:53에 의해 야기된 두려움으로 인해 성찬에 참여하는 것이 허용되었다. 세례의 중생적 개념이 이 관습에 크게 영향을 미쳤다. 봉헌된 요소들의 나머지는 집사들에 의해 병자들과 투옥된 신자들에게 전달되었다. 이처럼 간략한 글에서 교부들에게 나타나는 만찬의 교리적 개념의 발전을 충분히 다룰 공간은 없다. 성찬에 대한 상징적이고 영적인 개념—일반적으로 만찬에 관한 "역동적" 견해로 정의됨—은 오리게네스, 가이사랴의 에우세비우스, 대(大) 바실리우스, 나지안주스의 그레고리우스 등의 인물들에 의해 옹호되었다는 것으로 충분하다. 반면 키릴로스, 닛사의 그레고리우스, 크리소스토무스, 다마스쿠스의 요한은 성찬에 관한 "실재론적" 이론을 발전시켰으며, 이 견해는 다시 나중에 "공재설"(consubstantiation)로 불리는 "양성론적"(diophysitic) 이론과 나중에 "화체설"(transubstantiation)로 알려지는 "단성론적"(monophysitic) 이론으로 나뉘었다. 위대한 라틴 교부인 아우구스티누스는 화체설의 이론을 전혀 알지 못하였다. 그는 성찬이 신자들에게만 축복을 가져다주는 반면 불신자들에게는 저주가 되며, 그리스도의 몸을 참으로 먹는다는 것은 믿는 것으로 이루어진다고 가르쳤다(*Serm. Ad Infantes*; *De Civ.*, x.6; xxii. 10; *Tract.* 25 *in Joann.*). 파스카시우스 라드베르투스(서기 865년 사망)는 로마 교회의 교리로서 실재론적 견해를 처음으로 완전히 정식화한 인물이었으며, 비록 역동적 견해가 한동안 우세하였지만, 투르의 베렌가리우스(서기 1088년 사망)에 대한 정죄는 11세기 중엽에 이르러 만찬의 실재론적 견해가 성찬에 관해 일반적으로 받아들여지는 교리가 되었음을 증명해 주었다.

5. 로마와 성찬: 로마 교회는 성찬에 관한 자신의 교리를 성찬에서 사용되는 요소들의 실체 변화를 의미하는 "화체설"(transubstantiation)이라는 단어로 표현한다. 이 단어는 투르의 힐데베르트(서기 1134년 사망)에 의해 한 설교에서 처음으로 사용되었다. 만찬의 교리는 교황 인노센티우스 3세에 의해 서기 1215년 라테란 공의회에서 새로운 용어와 함께 최종적으로 확정되었다. 그리스도의 몸과 피는 성찬의 성체 안에 떡과 포도주의 형태(species) 하에 참으로 담겨 있으며, 신적 능력에 의해 떡은 그리스도의 몸으로, 포도주는 그리스도의 피로 변화된다고 결의하였다. 이것이 그 이후로 줄곧 로마 교회의 만찬 교리가 되어왔다. 떡과 포도주는 제정의 말씀에 의해 그리스도의 참된 몸과 피로 변화된다. 만찬의 제정에 의해 그리스도는 제자들을 제사장으로 삼으셨으므로, 성찬은 오직 안수받은 제사장에 의해서만 집례될 수 있다. 성례의 기적에서 요소들—떡과 포도주—의 "우유성"(accidents)은 남아 있지만, 그것들이 내재하던 실체가 다른 것으로 교체되므로 더 이상 그 실체 안에 내재하지 않는다. 이 새로운 실체는 요소들의 외관 아래 숨겨져 있는 그리스도의 몸과 피이다. 그리스도 전체가 이 각 요소 안에 현존하므로 양형(兩形, *sub utraque*) 하에 성찬에 참여하는 것은 필요하지 않다. 로마 교회의 만찬 개념에서 그리스도와의 교제는 부차적인 개념이다. 주된 개념은 화체 자체이니, 만찬은 성례(sacrament)라기보다 희생 제사이며, 이리하여 미사는 속죄 제물이 된다. 믿음을 먹이고, 치명적인 죄로부터 지키고, 시간적 형벌을 막아주고, 신자들을 하나로 묶어주는 한편, 현장에 있지 않은 이들과 심지어 연옥의 죽은 자들을 위한 효능도 지닌다. 이리하여 미사는 로마 교회의 전체 의식 체계의 바로 그 심장과 중심이 되었다(*Conf. Trid.*, XIII, 21,22; *Cat. Rom.*, CXII, c. 4; Bellarm, *De Sacr. Euch.*, I, iv; Moehler, *Symb.*, section 34).

6. 루터와 성찬: 종교 개혁자들은 화체설의 교리, 성찬의 희생 제사적 개념, "성체"(host)에 대한 경배, 잔을 보류하는 것, 죽은 자들을 위한 성찬의 효능, 성찬 성례에 관한 로마 교회의 전체 개념을 거부하였다. 성찬의 요소들이 죄 사함의 표와 인이라는 루터의 원래 입장은 곧 "공재설"(consubstantiation)의 교리로 대체되었다. 카를슈타트와의 격렬한 논쟁, 특히 마르부르크 회의의 실패는 루터를 실재론자들의 진영으로 영원히 몰아넣었다. 그는 이미 1524년에 카를슈타트에 대항하여 자신의 교리를 개괄하였다. 그는 제정 말씀의 실재론적 해석에 확고히 서서, "하나님의 의지와 전능하심과 그 자신의 편재하심에 따라 그리스도의 몸은 마치 신성이 인성 안에 있고 열기가 쇠 안에 있는 것처럼 성찬 안에, 함께, 그리고 아래에 실재적이고 실체적으로 현존한다. 따라서 만찬은 부당한 자들에 의해 육적으로 참여되지만, 비록 자신들의 파멸에 이르게 된다"고 주장하였다(Bavinck, *Geref. Dogm.*, IV, 318). 이 교리는 루터파 신학자들에 의해 완전히 발전되었으며, 오늘날까지 루터파 교회의 견해이다.

7. 츠빙글리와 성찬: 츠빙글리는 본질적으로 루터와의 논쟁에서 카를슈타트의 편에 섰으며, 이로 인해 루터를 크게 격분시켰다. 그는 제정의 말씀—"이것은 이다"—을 "이것은 ~을 가리킨다", "이것은 ~을 의미한다"라는 뜻으로 해석하였다. 이 견해는 1524년 로이틀링겐의 마태우스 알버에게 보낸 편지에서 완전히 제시되었으며, 그의 교의학 논문 *Com. de vera et falsa rel.*(1525)에서 최종적인 형태를 갖추었는데, 거기서 그는 루터의 교리를 "촌스러울 뿐만 아니라 심지어 불경건하고 경솔한 견해"로 규정하였다. 1529년 마르부르크 회의로 인해 분열은 더욱 깊어졌다. 최종 분석으로 환원해보면, 츠빙글리의 성찬 개념은 그리스도의 수난과 죽음에 대한 상징적 기념이지만, 츠빙글리는 그리스도가 믿음의 눈에 현존한다는 것을 부인하지는 않는다. 오히려 그는 말씀을 통해, 믿음을 통해, 즉 영적인 방식으로 향유된다. 만찬에서 우리는 우리의 믿음을 고백하고, 그 믿음이 우리에게 무엇을 의미하는지 표현하며, 그리스도의 죽음을 기념하여 그것을 행한다(*Oper.*, ii. 1,426; iii. 239,326, 459; iv. 51,68). 츠빙글리의 견해는 의식적이든 무의식적이든 개신교 교회의 매우 큰 부분에 의해 채택되어 왔다.

칼뱅과 성찬: 성찬 교리에 관한 칼뱅의 입장은 츠빙글리의 견해보다는 루터의 견해에 더 가깝다. 츠빙글리에게 성례는 단순히 표징에 불과하지만, 칼뱅에게 그것은 표징인 동시에 인침이다. 살아있는 믿음으로 받는 그리스도와의 교제의 실재성과 그분의 죽음의 유익—이 모든 것은 루터파와 칼뱅파의 견해에 공통된다. 주의 만찬은 단순한 기념 예식 이상의 것으로, 탁월한 은혜의 수단이기도 하다. 칼뱅은 성찬에서 그리스도의 물리적·장소적·실체적 임재를 부정하는 점에서 츠빙글리의 편에 선다. 그러나 그는 성찬 행위를 단순한 믿음의 고백 이상으로 봄으로써 츠빙글리와 다르며, 그 참된 참여의 의미에 대해 츠빙글리보다 훨씬 더 큰 강조점을 둔다. 루터와 함께 칼뱅은 그리스도께서 만찬에 참으로 임재하신다고 주장하며, 특히 믿는 자와 그리스도의 신비적 연합을 강조한다. 만찬에서 그리스도의 죽음의 유익과 그분의 영광스러운 인격 모두가 접촉된다. 그러나 그리스도께서 만찬에서 신자에게 내려오시는 것이 아니라, 신자가 하늘에 계신 그분께 올라간다. 칼뱅의 성찬 개념의 중심 사상은, 성찬에 참여하는 자가 성령의 역사를 통해 그리스도의 전인격과 영적으로 접촉하게 되며, 그리하여 영생에 이르도록 양육된다는 것이다. 칼뱅의 저작을 면밀히 연구하는 모든 학자는 이 주제에 관한 그의 견해가 다소 복잡하고 혼란스럽다는 점을 인정해야 할 것이다. 이는 의심할 여지 없이 그가 루터와 츠빙글리 사이의 중재적 입장을 취했기 때문이다. 그러나 전체적인 그의 입장은 매우 분명하다. 그의 모든 추종자들은 (1) 그리스도께서 만찬에 오직 영적으로만 임재하신다는 것, (2) 따라서 만찬의 유익에 대한 참여는 영적이어야 하되 실재적이라는 것, (3) 오직 참된 성찬 참여자만이 살아있는 믿음으로 거기에 참여할 수 있으며, 구주의 속죄적 죽음에 대한 이 참여는 성례의 제정된 표징들을 사용함으로써 우리에게 인쳐진다는 것을 일치하여 주장한다.

I. 용어 1. 어원과 의미 2. 동의어 II. 예식 1. 성찬 교리의 원천과 규범 2. 성찬 본문의 해석 3. 성찬 단락의 교리적 내용 III. 난제들 1. 가능성의 문제 2. 성례에서 믿음의 위치 3. 제정 말씀

I. 용어. "성찬"(Eucharist)은 그리스어 명사 *eucharistía*의 영어식 표기로, "감사", "감사함", 또는 "찬양 드림"을 의미한다. 이 명사는 동사 *eucharistéō*에서 파생되었으며, 이 동사는 마태복음 26:26, 27; 마가복음 14:22, 23에 나타나는 유사한 의미의 동사 *eulogéō*와 함께, 주의 만찬을 제정하실 때 주께서 떡과 포도주를 축사하신 행위를 묘사하는 데 사용된다(누가복음 22:19; 고린도전서 11:23). 이 단어들이 이 구절들에서처럼 절대적으로 사용될 때, 그것은 "오직 하나님 자신과 그분의 계시된 영광에서 비롯된 찬양을 드림"(크레머)을 의미한다. 물리적 요소들을 축사하는 것은 이후 예식 거행에서 성례적 행위의 일부였으며(고린도전서 10:16), 따라서 *eucharistia*는 곧(2세기) 축성된 요소들과 그것들이 집행되는 전체 예식을 의미하게 되었다. 동일한 예식에 대한 다른 성경적 용어로는 "교제"(고린도전서 10:16, 17에 나타난 이중적 의미의 *koinōnía*에서 유래한 "Communion"), "주의 만찬"(*kuriakón deípnon*, 고린도전서 11:20), "주의 상"(*trápeza kuríou*, 고린도전서 10:21), "떡을 뗌"(*klásis toú ártou*, 사도행전 2:42)이 있다. 교회의 문헌은 이 예식의 이런저런 특성을 강조하는 수많은 용어를 발전시켰다. 루터는 그의 소교리문답에서 "제단의 성례"라는 명칭을 채택하는데, 이는 그것이 제단에서 집행되기 때문이다. 루터파 신앙고백서들은 때때로 "미사"라는 용어도 사용하는데, 그러나 초기 교회가 연결시킨 본래 의미(로마 교회가 연결시킨 의미가 아닌)에서 사용한다("미사"는 *missa* 즉 "보내진 것들"에서 파생된 것으로, 성찬 재료들이 거행 장소로 보내졌기 때문이거나, 또는 *missio* 즉 "내보냄"에서 파생된 것으로, 성찬 거행이 시작되기 전에 신자가 아닌 예배자나 미성년자들이 예배에서 내보내졌기 때문이다; 그러나 McClintock and Strong, *Cyclop. of Biblical, Theol., and Eccles. Lit.*, V, 863 참조).

II. 예식.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-supper (ISBE, PD)
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