isbe-s-stephen (ko)

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stē´v ' n ( Στέφανος , Stéphanos , "왕관" ( 사도행전 6:5 ~ 8:12)): 1. 그의 개인적 배경 2. 그의 성품과 활동 3. 그의 가르침 4. 공회 앞에서의 고소 5. 공회 앞에서의 변론 (1) 인신 변론 (2) 가르침의 변론 6. 스데반의 순교 참고문헌 스데반은 무엇보다 기독교회의 초대(初代) 순교자로 가장 잘 알려져 있으며, 이로써 박해의 영웅적 시대를 열었다. 그는 또한 기독교를 위한 최초의 위대한 변증자라 불릴 자격도 충분히 있다. 그것이 바로 그를 순교자로 죽게 만든 원인이었기 때문이다(기원후 약 36~37년경). 그의 이름과 예루살렘 교회 내에서의 위치가 시사하듯이(사도행전 6:3 이하), 그는 헬라파 유대인, 곧 그리스어를 사용하는 유대인이었다. 따라서 그는 팔레스타인 외부에 주로 거주하던 유대인 계층에 속하였으며, 이들은 더 자유로운 교육으로 인해 보다 폭넓은 세계관을 갖추고 있다는 점에서 정통 팔레스타인 유대인과 구별되기는 하였으나, 여전히 유대인이었고 본래의 유대적 요소가 그들의 성품에서 지배적이었다. 스데반이 그러했듯이, 이들은 참된 이스라엘 사람일 수 있었다. 그의 기독교 개종에 대해서는 아무것도 알려진 바가 없으나, 그가 칠십인 제자 중 하나였다는 전승이 있다. 스데반은 그의 삶과 사역으로써 초대 기독교회 발전에서 전환기를 표시하는 것처럼, 그의 이름은 교회 조직 자체 내의 중요한 새로운 출발, 곧 일곱 직분자 제도(사도행전 6:1 이하)의 설립과 연결되어 있다. 이들은 예루살렘 교회에서의 구제 사역 행정을 위임받았으며, 이는 집사직의 기원이 되었다(이레나이우스, 『이단 반박』 i. 26; 키프리아누스, 『서신』 iii. 3). 예루살렘 교회에서 히브리파 그리스도인들이 구제 배분에서 자신들의 과부들을 차별한다는 헬라파 그리스도인들의 불만으로 인해 이 직분에 선출된 일곱 사람은 모두 헬라파였는데, 명단의 첫머리에 오른 스데반이 단연 가장 탁월한 인물이었다. 스데반은 자신이 선출된 직분의 요건(사도행전 6:3)을 충분히 충족하였다. 성경은 그를 "믿음과 성령이 충만한 사람"(사도행전 6:5)으로, 곧 열정적인 믿음과 깊은 영성을 지닌 자로 특징짓는다. 그의 활동은 직분의 기능에만 국한되지 않았다. 실제로 그가 직분의 의무를 이행한 방식에 대해서는 아무런 기술이 없지만—물론 의심할 여지 없이 충실히 이행하였겠지만—성경 기록은 스데반의 중요성이 전도자로서, 그리스도의 증인으로서의 활동에 있었음을 매우 분명히 하고 있다. 바로 이 활동이 그에게 역사 속에서의 위치를 부여해 주었다(사도행전 22:20). 그 자체는 놀라운 일이 아니다. 초대 기독교회에서는 모든 그리스도인이 동시에 그리스도의 증인이었고, 평신도 설교는 일반적인 일이었기 때문이다. 일곱 직분자들은 처음부터 본질적으로 영적인 일에 종사하였으며, 후대의 집사직 역시 단순한 자선 업무와는 전혀 다른 일에 종사하였다. 그러나 스데반은 이 고귀한 사역을 위해 특별히 자격을 갖추었는데, 성령으로부터 설교의 은사뿐 아니라 기적을 행하는 은사까지 사도적 은사들을 부여받았기 때문이다(사도행전 6:8). 기독교의 본질에 대한 더 깊은 이해와 더 나은 파악으로부터 비롯된 유대 율법과 관습에 대한 더 자유로운 견해에 있어서 그는 심지어 사도들을 능가하였다. 그는 기독교가 유대교를 대체하도록 정해져 있으며 성전과 모세의 율법은 일시적이라고 가르침으로써, 다른 사도들이 여전히 얽매여 있던 유대교의 속박을 깨뜨렸다(사도행전 6:14). 스데반의 이러한 보다 자유로운 견해는 그의 헬라적 문화로 돌릴 수도 있겠지만, 결코 헬레니즘적 기원에서 나온 것이 아니었다. 왜냐하면 바로 그 가르침의 선포가 그를 예루살렘의 헬라파 회당들과 논쟁에 빠지게 했기 때문이다. 헬라파 유대인은 모든 바리새적 율법 부가 조항들을 지키는 것에서는 스스로를 면제하였지만, 모세의 율법과 예루살렘 성전을 팔레스타인 유대인만큼이나 높이 여겼다. 필론조차도 모세의 율법을 다른 민족들의 법률과 구별하여 견고하고 불변하며 변경할 수 없는 것으로, 자연의 법칙과 동등한 수준에 두었다. 모세 율법과 성전에 대한 스데반의 보다 자유로운 견해의 진정한 원천은 그리스도 자신의 가르침이었으며, 스데반은 그것에 대해 놀랍도록 성숙한 이해를 보여 주었는데, 이는 얼마 후 바울의 이해와 견줄 수 있을 뿐이었다. 성전에 관한 그리스도의 말씀(요한복음 4:20-24; 마가복음 13:2)은 스데반으로 하여금 하나님에 대한 참된 예배가 성전에만 국한되지 않는다는 것을 볼 수 있게 했을 뿐 아니라, 당시 그 예배의 순전히 형식적인 성격에 눈을 뜨게 해 주었다. 그것은 참된 예배와는 거리가 멀었고 단순한 의식주의로 전락해 있었다(마가복음 7:6). 또한 그리스도의 말씀(요한복음 2:19)에서 그는 옛 성전을 대체할 새로운 성전에 대한 암시를 보았다. 이와 마찬가지로 모세 율법의 일시적 성격에 대한 그의 이해도 안식일, 정결 예식, 율법의 성취, 당시 유대 관습에 관한 그리스도의 가르침(마태복음 5:20)과 바리새인과 서기관의 의보다 더 나은 의에 관한 가르침(마태복음 9:16)으로 소급될 수 있다. 그리스도께서 이러한 보다 자유로운 견해로 인해 바리새인과 서기관들과 논쟁에 빠지셨고 성전에 관한 그분의 말씀이 재판에서 그분을 고소하는 근거로 사용되었듯이, 스데반의 경우도 마찬가지였다. 그는 자신의 견해를 전파하는 데 주저하지 않았으며 이를 위해 헬라파 회당들을 선택하였고, 곧 그곳에서 논쟁에 휘말리게 되었다. 그러나 성경 기록이 말하듯이, 그의 반대자들은 "지혜와 성령으로 말하는" 것을 능히 당해낼 수 없었다(사도행전 6:10; 마태복음 10:19, 20). 이미 설득당했음을 인식한 그들은 예수의 원수들이 사용했던 것과 같은 비열한 방법에 호소하였다. 거짓 증인들에게 뇌물을 주고, 백성들을 충동하며, 그들의 유대적 편견과 공회 의원들인 서기관들과 장로들에게 호소함으로써, 마침내 그를 고소하기에 이르렀다. 그들이 거짓 증인들을 통해 그에게 제기한 고소 내용은 두 가지 혐의를 포함하였다. 하나는 그의 인신에 대한 것으로, 모세를 모독하는 말을 하였다는 것이었고, 이는 곧 하나님을 모독하는 것이기도 했다. 다른 하나는 그의 가르침에 대한 것으로, 성전과 율법에 관한 혁명적이고 급진적인 발언을 했다는 혐의였다(마가복음 14:58; 13:2; 15:29 참조). "모세의 규례"(사도행전 6:14)는 유대인들을 구별 짓고 모세에게서 유래한 제도들을 가리킨다. "이 곳"과 "이 규례"에 대한 스데반의 언급은 성전의 파괴와 율법의 변경을 암시하는 것으로 이해되었으며, 따라서 기독교는 유대인의 종교뿐 아니라 그들의 민족적 존립 자체를 종결시키려는 것으로 여겨졌다. 스데반의 인신에 대한 고소는 근거 없는 것이었다. 그의 말을 왜곡하지 않는 한, 스데반의 편에서 어떤 신성 모독도 없었다. 그의 가르침에 대한 고소는 거짓이기도 하고 사실이기도 하였다. 그것은 그가 성전의 신성한 기원과 성격, 모세 율법을 훼손한다고 암시하는 한에서는 거짓이었다. 그러나 그가 양자를 모두 일시적인 성격을 지닌 것으로, 단지 잠정적인 목적에 봉사하는 것으로 이해하였다는 면에서는 사실이었다. 우리가 본 바와 같이, 이것이 그의 가르침의 특수성을 구성하는 것이었다. 그리스도의 재판에서 재판관 본디오 빌라도가 "나는 이 사람에게서 아무 죄도 찾지 못하겠노라"는 진정한 평결을 그분의 얼굴과 전체 태도에서 읽었듯이, 여기서도 성경 기록은 스데반의 재판관들, 즉 "공회에 앉은 사람들이 다 ... 그 얼굴이 천사의 얼굴과 같은 것을 보았다"고 전한다(사도행전 6:15; 고린도후서 3:18). 그에게 씌워진 고소에 대한 반박이라도 하듯이, 스데반은 모세에게 주어졌던 것과 동일한 신적 은총의 표시를 받았다. 스데반이 나사렛 당파의 일원으로서 공회에 고소되지 않은 것은 주목할 만한 사실이다. 비록 그것이 그의 고소의 진정한 원인이었음에도 불구하고. 이와 마찬가지로 공회 앞에서의 그의 변론도, 비록 예수의 이름은 맨 마지막까지 언급되지 않았지만, 실제로는 그리스도를 위한 웅장한 변증이었다. 회중이 스데반의 얼굴에 나타난 비범한 무고함과 거룩함의 증거에 압도되어 있을 때(사도행전 6:15), 대제사장의 "이것이 사실이냐?"라는 질문이 침묵 속에 울려 퍼졌다. 그것은 스데반으로부터 그 탁월한 변론을 이끌어 내었다. 형식과 내용에서 이토록 숭고하고 일체의 인위성을 배제한 그 변론은 최고 수준의 웅변에 속하며, 깊고 진지하며 진실한 영성으로 특징지어진다. 이는 우리 미국의 순교자 링컨의 위대한 연설들이 전범이 된 웅변의 종류이다. 그것은 자기 변호를 위한 탄원이라기보다는 스데반이 대변하는 대의를 위한 웅장한 변증이다. "영광의 하나님"을 언급하며 시작하여 그 영광 자체의 환상으로 끝나는 이 연설은 나사렛 사람의 보잘것없는 대의에 대한 놀라운 찬미이며, 사망에 직면하여 그 초대 위대한 순교자가 바친 열정적인 헌사이다. 그 연설의 내용은 유대 역사의 가장 두드러진 단계들에 대한 회고이되, 현재의 전개라는 관점에서 읽혀진 것이다. 즉 성령 충만한 그리스도의 제자가 해석한 옛 사실들이다. 실제로 그것은 이스라엘의 역사와 종교에 대한 철학이며, 그런 점에서 새로운 것(novum)이었다. 그것이 제공하는 새로운 특성은 '기독교적 유대 역사 철학'이라 부를 수 있는 이 역사의 철학이다. 이성에 호소함에 있어서 그는 아브라함으로부터 모세까지 하나의 그림들을 연이어 제시한다. 그 연설은 예수 그리스도 안에서 절정에 달하는 신적 계시의 연속성과 진전을 생생하게 드러내며, 이는 구약과 신약 계시의 근본적 일치에 관한 마태복음 5:17에서 그리스도께서 표현하신 동일한 사상이다. 정서적 호소는 그들 모두에게 신성한 역사를 경건하고 감동적으로 다루는 방식에 담겨 있다. 의지에 대한 강력한 호소는 율법의 모형인 모세의 모습을 그 중요한 의미에 있어서 드높이 제시함으로써, 신적 계획과 인간의 행위 사이의 근본적인 관계에 열정적으로 적용하는 방식으로 이루어진다. 따라서 스데반의 목적은 청중들에게 현재에 관한 유대 역사와 유대 율법의 참된 의미를 제시하는 것이었다. 곧 그들이 현재를 더 잘 이해하고 판단하며, 그에 따라 자신들의 행동을 조율할 수 있도록 하기 위함이었다. 그가 전달하고자 하는 대로 유대 역사와 유대 종교에 대한 지식은 그들로 하여금 이단자와 거짓 교사라는 그에 대한 고소를 해제하지 않을 수 없게 만들 것이었다. 그에게 씌워진 고소에 따라, 그의 변론은 두 가지였다. 인신 변론과 가르침의 변론이었다.

(1) 인신 변론 하나님을 모독하고 율법을 멸시했다는 고소는 연설 전체의 논조에 의해 암묵적으로 부정된다. 공회를 향한 스데반의 인사(사도행전 7:2)에서의 정중하고 친근한 표현들, 그리고 사도행전 7:2, 19에서 청중들과 자신을 긴밀히 연결하는 "우리 조상들"과 "우리 민족"이라는 표현들, 연설 모두에 나타나는 야훼의 신성한 위엄에 대한 그의 선언(사도행전 7:2), 족장들에 대한 섭리적 인도(사도행전 7:8, 10), 신적으로 명령된 것으로서의 구약 제도들에 대한 그의 인정(사도행전 7:8), 연설 말미에서 율법의 신적 재가와 율법을 지키지 않은 자들에 대한 정죄에 대한 그의 언급(사도행전 7:53)은, 유대 민족의 과거 역사에 대한 그의 경외심뿐 아니라 그 거룩한 문서들과 모든 종교적 제도들에 대한 경외심을 분명히 보여 준다. 이것은 그에 대한 신성 모독 고소가 얼마나 근거 없는 것인지를 의심의 여지 없이 명백히 한다. 따라서 스데반과 그의 반대자들 사이의 차이는 그의 불경건이나 경솔함이 아닌 다른 원인에서 비롯된 것임에 틀림없다. 그것이 무엇인지는 스데반 자신이 변론의 두 번째 부분에서 분명히 보여 준다.

(2) 가르침의 변론 연설의 전반적인 어조와 방향, 목적으로부터 명백히 드러나듯이, 스데반과 그의 반대자들 사이의 근본적인 차이는, 그가 당시 유대 사상의 특징인 율법주의적 관점을 대변하는 반대자들과 달리, 예수께서도 동일시하신 예언적 관점에서 구약 역사를 판단하였다는 데 있었다. 이 차이의 중요성은 스데반의 반박이 걸려 있는 사실, 곧 과거 역사가 증명하는 바, 신적 계시의 발전과 유대 민족의 발전은 결합하기는커녕 서로 다른 방향으로 나아갔다는 사실에 의해 뒷받침된다. 이는 그들의 조상들 편의 완고한 불순종의 성향 때문이며, 따라서 신적 계시에 불순종한 것은 스데반이 아니라 바로 그들이었다. 이런 식으로 스데반은 자신에게 씌워진 반율법주의와 반(反)모세주의의 고소를 신적 계시에 대한 불순종이라는 반소(反訴)로 능숙하게 전환시킨다. 그의 청중들은 현재에 있어서 그들의 조상들이 과거에 그랬던 것처럼 이 죄를 범하고 있었다. 이런 의미에서 스데반의 연설은 그가 대변한 기독교 대의를 위한 웅장한 변증이다. 왜냐하면 그것은 새 종교가 구 종교에 반대하는 것이 아니라, 단지 신적으로 정해진 구 종교의 발전임을 분명히 보여 주기 때문이다. 연설의 주된 논지는 다음과 같이 요약될 수 있다: (a) 이스라엘에 대한 하나님의 자기 계시는, 그분의 언약과 뜻을 나타내심에 있어서, 하나의 성소에만 국한되거나 오직 한 사람(모세)에게만 전달되기는커녕, 모세보다 훨씬 전에, 성전이 있기 훨씬 전에 시작되었다. 따라서 그것은 점진적이었으며, 모세 이전에 시작되었기에 모세에 의해 완성되지도 않았다. 이는 그 자신의 말, "하나님이 너희 형제 중에서 나와 같은 선지자를 일으키시리라"에서 분명히 드러난다(사도행전 7:2-37). (b) 이러한 계시들을 받은 유대인들은, 역사의 모든 단계에서 전혀 감사하지 아니하고, "순종하지 아니하였기"(사도행전 7:39, 57) 때문에 그것들을 믿고 이해하는 데 느렸다. 그들은 하나님이 통해 역사하신 자들에게 완고하고 목을 뻣뻣이 세우며 반대함으로써 하나님의 뜻에 저항하였다. 이리하여 그들의 조상들은 모세가 하나님의 가장 위대한 계시를 받고 있던 바로 그 순간에 모세에게서 돌아서서, 그가 전해 준 "살아 있는 말씀"(사도행전 7:38)에 순종하는 대신 우상 숭배로 돌아섰으며, 그로 인해 하나님께서 바벨론 포로로 그들을 징벌하셨다(사도행전 7:39-43). 그들은 성전 예배의 죽은 의식주의에 항의하며 회막 예배가 그러했던 것과 같은 참된 영적 예배를 요구하여 목소리를 높인 선지자들을 죽였다(사도행전 7:44-50, 52). 하나님의 계시를 받았음에도 불구하고 그들이 거듭나지 않은 채로 있었기 때문에(사도행전 7:51), 그 민족의 전 역사에 걸쳐 특징적이었던 이 불순종의 성향은, 선지자들이 예언하였던 "의로운 자"의 오심에 대한 거절, 즉 나사렛 예수의 배척에서 현세대가 저지른 배신과 살인의 끔찍한 범죄 속에서 그 정점에 달하였다. 이로써 유대인들은 자신들의 민족적 존립뿐 아니라 성전 예배와 율법의 지배도 파멸로 정죄한 것이었다(사도행전 6:14). 스데반의 연설에서 예수의 이름이 언급되지 않았고 그분의 이름은 그의 임종 기도에 이르러서야 나타나지만, 청중들은 연설 전체에 걸쳐 그분에 대한 은밀한 언급을 놓칠 수 없었으며 스데반이 의도한 병행들을 간파하지 못할 수 없었다. 메시아의 예표인 요셉과 모세가 통치자와 구원자로 높임을 받기 전에 거부당하고 멸시받고 학대받았듯이(사도행전 7:9, 27, 39), 예수 역시 그들에게 거절당하셨다. 연설의 절정은 사도행전 7:51-53에서 달성된다. 스데반은 논증의 흐름을 끊고 갑자기 청중에게 직접 돌아서서, 고소를 당하던 자가 고소자가 되어, 성령을 거스르는 죄, 선지자들과 의로운 자를 살해한 죄, 율법에 대한 지속적인 불순종을 공개적으로 그들에게 고발한다. 아마도 연설의 말미는 아닐지라도 정점을 표시하는 이 말들은 가장 신랄한 책망으로 교훈을 제시하였으며, 동시에 그 연설이 청중에게 미칠 영향과 자신에게 미칠 영향을 예언하는 것이기도 하였다. 스데반과 같은 논리와 직접성은 단 하나의 결과만을 낳을 수 있었다. 편견에 사로잡히고 격분한 상태에서, 스데반의 자신들의 성경에 근거한 반박할 수 없는 논증들이 그들을 극도의 분노로 미치게 만들었으며, 의심할 여지 없이 그들의 시위를 통해 연설을 중단시켰다. 그러나 열정과 영감에 충만한 스데반은 연설 초두에 언급했던(사도행전 7:2) "하나님의 영광"의 환상과 자신이 그토록 용감하게 변호한 예수(사도행전 7:55)에 대한 환상을 허락받았다. 거기에 서 있는 스데반, 그의 시선이 하늘을 꿰뚫는 가운데 시간과 인간의 한계가 그에게서 사라진 듯한 그 순간은 이스라엘 역사에서 가장 역사적인 순간 중 하나를 표시한다. 그의 말들은 그리스도를 위해 발화된 가장 기억할 만한 증언이다. "보라, 내가 하늘이 열리고 인자가"—이 칭호는 예수 외에 다른 사람이 사용한 유일한 경우이다—"하나님 우편에 서신 것을 보노라"(사도행전 7:56). 이제 청중은 더 이상 그 분노를 억제할 수 없었고, 즉시 파국이 뒤따랐다. 로마 법률과 질서에 위배되게, 그들은 스데반을 잡아 그에 대한 선고를 기다리지 않고 소란스러운 장면 속에서 신성 모독자에 대해 모세 율법이 규정한 형벌인 돌로 쳐 죽였다(신명기 17:7; 레위기 24:14-16). 이 사적(私的) 형벌의 행사는 그 행위가 정치적 의미를 지니지 않았기 때문에 로마 당국이 묵인하였을 수도 있다. 그러나 폭력에 합법성의 외양을 부여하려는 듯이 유대의 법적 형식들이 준수된 것은 주목할 만하다. 따라서 스데반은 성문 밖으로 끌려나갔으며(레위기 24:14; 누가복음 4:29 참조), 증인들은 그들의 겉옷을 벗어 "사울이라 하는 젊은 사람의 발 앞에"(사도행전 7:58) 놓은 후—당시 약 30세였으며 훗날의 바울이 된—명백히 전 과정을 주관하고 있던 그에게 첫 번째 돌을 던졌다(신명기 17:7 참조). 스데반은 살았던 것처럼 죽었다. 자신에게 퍼부어지는 돌 속에서도 자신의 주님을 신실한 증인으로 인정하며 그분의 이름을 크게 부르면서, "주 예수여, 내 영혼을 받으시옵소서"(사도행전 7:59; 누가복음 23:46 참조). 그리고 그분의 영을 최후의 노력으로 무릎을 꿇으며 크게 불러 말하였다. "주여, 이 죄를 저들에게 돌리지 마시옵소서"(사도행전 7:60; 누가복음 23:34 참조). "이 말을 하고 자니라"(사도행전 7:60; 고린도전서 15 참조). 스데반의 죽음이 남긴 인상은 그의 삶이 남긴 인상보다도 더 컸다. 그것이 그리스도인들에 대한 최초의 대박해의 시작을 표시하지만, 최초의 기독교 순교자의 죽음은 기독교가 아마도 역사상 이룬 가장 위대한 획득, 곧 다소의 사울의 개종이라는 결과를 낳았다. 임종하는 스데반에게 허락된 부활하시고 높이 오르신 예수에 대한 환상은 기독교를 다소의 사울에게 새로운 빛으로 제시해 주었으며, 십자가에 달리신 분에 대해 그에게 가장 큰 걸림돌이 되었던 것을 제거하는 데 기여하였다. 이 계시는 스데반의 훌륭한 인격, 그의 의로운 삶의 증언, 그의 숭고한 죽음의 고귀한 용기, 그리고 무엇보다 그의 임종 기도와 결합하여, 사울의 정직한 영혼에 거부할 수 없는 힘으로 임하였고 불가피하게 다마스쿠스 사건을 이끌었다. 아우구스티누스가 명확히 인식하였듯이, "Si Stephanus non orasset, ecclesia Paulum non habuisset"(스데반이 기도하지 않았더라면, 교회는 바울을 얻지 못하였을 것이다). 그의 가르침으로 판단하건대, 스데반은 바울의 선구자라 불릴 수 있다. 그는 기독교가 새로운 질서를 대변하며, 그로서 불가피하게 구 질서를 대체할 것임을 가장 먼저 인식한 사람들 중 하나였다. 그리하여 그의 가르침은 첫 번째 기독교 세기의 가장 큰 논쟁, 곧 유대교와 기독교 사이의 논쟁을 예고하였다. 이 논쟁은 예루살렘 공의회에서 그 절정에 달하였으며, 유대주의적 율법주의의 속박으로부터 기독교회가 독립하는 결과를 낳았다. R. J.

Knowling, "Acts" in Expositor's Greek Testament ., 2 (1900); Feine, PRE 3 , 19 (1907); Pahncke in Studien u. Krit . (1912), I.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-stephen (ISBE, PD)
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