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( השּׁירים שׁיר , shı̄r hashı̄rı̄m ; 70인역 Ἄσμα , Ásma ; 시내 사본·알렉산드리아 사본·에프렘 사본 Ἄσμα ἀσμάτων , Ásma asmátōn ; 불가타(히에로니무스 라틴어 성경, AD 390-405년) Canticum Canticorum ): I. 정경성 II. 본문 III. 저작권과 연대 IV. 해석의 역사 1. 풍유적 해석 2. 예형론적 해석 3. 문자적 해석 V. 결론적 암시와 제언 참고문헌

히브리어 완전 표제는 "솔로몬의 아가(雅歌)"이다. 이 책은 일부에서는 칸티클레스(Canticles)로, 다른 이들에게는 솔로몬의 노래(Solomon's Song)로 불린다. 히브리어 표제는 이 책이 모든 노래 중에서 가장 탁월한 노래임을 시사하며, 이는 "세상의 시작부터 지금까지의 모든 세월이 이스라엘에게 칸티클레스가 주어진 날의 무게를 당하지 못한다"는 랍비 아키바(ʻAqiba, AD 90-135년)의 격언과 일치한다. 초기 유대인 및 기독교 저술가들은 아가에 대해 침묵하고 있다. 필로(Philo)는 이 책을 전혀 사용하지 않았다. 신약에는 이 책으로부터의 인용이 없으며, 우리 주님이나 사도들이 이 책을 명확히 암시한 흔적도 없다. 아가에 대한 가장 초기의 명확한 언급은 AD 1세기와 2세기의 유대 문헌에서 발견된다(에스드라4서 5:24, 26; 7:26; 타아니트 4:8). 아가의 정경성 문제는 얌니아 시노드(약 AD 90년)까지 논쟁되었으며, 그때 칸티클레스가 "손을 더럽히는" 책, 즉 영감 받은 책으로 정당하게 간주된다고 결정되었다. 아가는 얌니아 시노드 이전에 이미 유대인들에게 성서로 여겨지고 있었으나, 그 이전에는 상당수의 유대 교사들이 이를 정경으로 받아들이지 않았을 것임을 유념해야 한다. 칸티클레스의 일부는 AD 70년 티투스에 의한 예루살렘 성전 파괴 이전에 성전의 특정 절기에 낭송되었다(타아니트 4:8). 미쉬나는 아가를 세속적인 노래로 다루는 모든 자에게 저주를 선언한다(산헤드린 101a). 진보학파의 비평가들에 따르면, 아가의 가장 늦은 저작 연대는 BC 3세기 말이다. 이 책이 우리 주님의 사역 이전에 케투빔(Kethūbhı̄m)에 포함되어 있었음은 분명하며, 따라서 주님께도 성경의 일부였다.

대부분의 학자들은 칸티클레스의 본문이 비교적 변형이 없다고 간주한다. 그라츠(Gratz), 비켈(Bickell), 부데(Budde), 체인(Cheyne)은 전통 본문에 대한 많은 수정을 제안하였으며, 그 중 일부는 결함 있는 본문의 가능한 교정으로 받아들일 만하지만, 대부분은 외적 또는 내적 증거의 충분한 뒷받침 없이 단순한 추측에 불과하다. 세부 사항은 부데의 탁월한 주석과 1898-99년 JQR 및 익스포시토리 타임즈(Expository Times), 1899년 2월 더 익스포지터(The Expositor)에 실린 체인의 논문들을 참조하라.

히브리어 본문의 표제는 이 시를 솔로몬에게 귀속시킨다. 이 표제가 원저자가 아닌 칸티클레스의 편집자에 의해 붙여진 것임은, 표제에 사용된 관계대명사가 시 전체에 걸쳐 사용된 것과 다른 데서 명백히 드러난다. 이 책의 아름다움과 능력은 후대의 학자들과 편집자들에게 잠언과 노래를 모두 작성한 탁월한 왕에 걸맞은 작품으로 여겨지게 하였으며, 그의 명성은 후대에까지 전해졌다(왕상 4:32). 더욱이 솔로몬의 이름은 아가 자체에서도 두드러지게 나타난다(아 1:5; 3:7, 9, 11; 8:11 이하). 솔로몬이 술람미 여인을 구애하여 얻었다는 전통적 견해가 사실이라면, 언어학적 논거가 후기 연대를 강하게 시사함에도 불구하고 솔로몬 저작설이 여전히 옹호될 수 있다.

최근 비평가들 사이의 논쟁은 아가가 선포로기 시대의 북이스라엘에서 지어진 것인지, 아니면 포로기 이후인지에 관한 것이다. 저자는 히브리어에 능통하다. 그의 어휘는 광범위하며, 시의 움직임은 우아하다. 히브리어가 쇠퇴하던 시기에 사는 작가가 사전과 문법을 사용했다는 암시가 전혀 없다. 저자는 팔레스타인 전역, 특히 북부 지역의 도시들과 산들에 익숙하다. 그는 BC 10세기 북이스라엘의 수도인 디르사의 아름다움을 유다의 수도 예루살렘의 영광과 함께 언급한다(아 6:4). 솔로몬의 영광과 화려함에 대한 기억이 저자와 그의 동시대인들의 마음속에 생생하게 남아 있는 것처럼 보인다.

W. R. 스미스(W.R. Smith)는 칸티클레스를 솔로몬의 사치와 대규모 후궁 제도에 대한 항의로 보았다. 진정한 사랑은 그런 환경 속에서는 존재할 수 없다. 부유하고 탁월한 왕의 유혹에도 불구하고 술람미 여인이 자신의 목자 연인에게 보인 신의는 모든 여성에게 값이 있다는 생각에 대한 반박으로 선다. 드라이버(Driver)는 선포로기 연대를 받아들이는 쪽으로 기울어진 것처럼 보이나, 어휘와 언어학적 논거들로 인해 그의 견해는 흔들린다(LOT, 8판, 450쪽). 점점 더 많은 비평가들이 칸티클레스의 저작을 포로기 이후로, 많은 이들은 헬레니즘 시대까지 내려놓는다. 아가를 BC 3세기로 연대를 잡는 학자들로는 그라츠(Gratz), 쿠에넨(Kuenen), 코르닐(Cornill), 부데(Budde), 카우츠슈(Kautzsch), 마르티노(Martineau), 체인(Cheyne)을 들 수 있다.

아가를 초기 프톨레마이오스 왕조 시대로 가져오는 주된 논거는 시의 언어에서 끌어낸다. 구약의 후기 문헌에서만 달리 사용되는 히브리어 단어들이 많다. pardēṣ(아 4:13)라는 단어는 "공원"을 뜻하는 페르시아어 차용어이며, "가마"를 뜻하는 단어는 인도어이거나 아마도 그리스어일 수 있다. 더욱이 관계대명사의 형태는 구약의 가장 후기 문헌에서 발견되는 것과 일치한다. 아람어의 영향이 어휘와 일부 구문 모두에서 명확히 나타난다. 이것은 아가의 북방 기원 이론으로, 또는 포로기 이후 연대 가설로 설명될 수 있다. 연대 문제는 여전히 미결로 남아 있다.

### 1. 풍유적 해석

모든 시대의 모든 해석자들은 칸티클레스가 사랑의 시라는 점에 동의하나, 연인들이 누구인지는 특히 근대에 들어 첨예하게 논쟁되는 주제이다. 시간적으로 가장 앞서고 지지자 수에서도 가장 많은 것은, 아가가 야훼(하나님)와 그분의 백성 사이의 사랑에 대한 순수한 풍유라는 이론이다. AD 1세기 후반부터 오늘날까지 유대 랍비들은 이 시가 야훼를 신랑으로, 이스라엘을 신부로 하는 영적 사랑을 기념한다고 가르쳤다. 칸티클레스는 출애굽으로부터 복된 메시아 시대에 이르기까지 이스라엘과 그 주님 사이의 사랑의 교제에 대한 생생한 기록으로 여겨졌다. 유대인들은 야훼께서 이스라엘을 배우자로 택하심을 기념하는 유월절에 아가를 낭독한다. 탈굼(Targum)은 칸티클레스를 야훼와 이스라엘의 부부적 사랑의 풍유로 해석한다.

오리게네스(Origen)는 풍유적 이론을 초기 교회에서 대중화시켰다. 기독교인으로서 그는 신부를 교회 또는 신자의 영혼으로 표현하였다. 보다 최근 세기에는 기독교 풍유적 해석자들이 신자의 영혼을 신부로 보는 견해를 선호하였으나, 다른 유형의 풍유적 견해도 줄곧 지지자들이 있었다. 클레르보의 베르나르(Bernard of Clairvaux)는 칸티클레스의 첫 두 장에 대해 86편의 설교를 집필하였으며, 로마 가톨릭 교회와 개신교의 수많은 저술가들이 아가에 대한 유사한 신비주의적 논문을 작성하였다. 경건한 영혼들은 칸티클레스의 감각적인 이미지 속에서 하나님을 향한 뜨거운 사랑을 표현하였다. 그 이미지는 이 경건한 남녀들이 지복직관(beatific vision)의 최고 순간에 일부에게는 지나치게 열정적이거나 황홀경적이 될 수 없었다.

아가의 원래 목적에 대한 건전한 비평의 최종 판결이 어떠하든 간에, 칸티클레스 연구자가 간과해서는 안 될 사실은, 히브리인과 기독교인 모두에서 가장 고귀한 종교적 영혼들 중 일부가 아가를 풍유로 해석함으로써 헌신의 불꽃을 지펴왔다는 점이다.

칸티클레스가 야훼와 그분의 백성 사이의 사랑, 또는 그리스도와 교회의 사랑, 또는 신자의 영혼과 그리스도의 사랑에 대한 풍유라는 이론의 정당성은 무엇인가? 아가 자체에는 이것이 풍유라는 어떤 암시도 없음을 솔직히 고백해야 한다. 만약 현대의 칸티클레스 독자가 풍유적 해석에 대해 전혀 들어본 적이 없다면, 시의 처음·중간·끝의 어느 곳에서도 시인의 의미에 대한 그러한 개념을 떠올리게 하는 것이 없을 것이다.

그렇다면 초기 유대 해석자들은 어떻게 이것을 아가의 정통 해석으로 삼게 되었는가? 이 질문에 답하기는 쉽지 않다. 우리의 답변의 첫머리에서, 위대한 예언자들이 야훼와 이스라엘의 상호적 사랑을 혼인의 상징으로 자주 표현한다는 사실을 상기해야 한다(호세아 1-3장; 예레미야 3장; 에스겔 16장, 23장; 이사야 50:1; 54:5, 6). 히브리 해석자는 자연스럽게 케투빔의 시에서 이 대담한 이미지의 반향을 발견하기를 기대할 수 있었다. 율법(Torah)에서 야훼를 사랑하라는 빈번한 명령은 아들과 아버지의 관계뿐 아니라 혼인 관계를 시사할 수도 있으나(신 6:5; 7:7-9, 13; 10:12, 15; 30:16, 20), 신명기의 언어는 하나님을 향한 사랑에 있어 성적인 것이 나타나지 않는 예수님의 높은 윤리적·종교적 가르침을 시사한다고 말해야 한다. 체인은 예루살렘 멸망 이후 유대인들이 자연스러운 의미로 이 책을 사용하기에는 너무 기쁨에 찬 것이었기 때문에 풍유적 해석을 통해 이를 성별(聖別)하였다고 제안한다(EB, I, 683 이하). 이 제안에는 일리가 있을 수 있다.

시편에는 야훼를 향한 사랑을 표현하는 구절이 매우 드물다는 점은 흥미롭다(시 31:23; 97:10; 145:20; 참조 시 18:1; 42:1; 63:1). 이 헌신의 교본에서 영혼의 하나님과의 관계를 혼인의 이미지로 확장한 시를 찾기를 기대할 수 있으나, 시편 45편이 풍유적 해석이 가능한 경우가 아니라면 그런 시를 찾을 수 없다. 그 아름다운 사랑과 혼인의 노래조차도 칸티클레스에서 발견되는 것과 같은 고도의 감각적 이미지를 담고 있지 않다.

기독교 학자들은 유대 풍유 해석자들을 따르기가 쉬웠다. 바울과 요한이 신약에서 혼인의 형상을 사용하여 그리스도와 그분의 교회의 친밀하고 생동적인 연합을 표현하기 때문이다(고후 11:2; 엡 5:22-33; 계 19:7-9; 21:2, 9 이하). 모든 참 신자들의 무리는 그리스도의 신부로 이해된다. 자연스럽게 교회의 순결은 이를 구성하는 개인들의 불결한 행동으로 인해 더럽혀진다. 따라서 개인들과 지역 교회들에게 순결한 삶을 살도록 하는 호소가 나온다(고후 11:1). 미혼 신자에게는 주 예수님이 가장 기쁘게 하고자 하는 사람으로서 남편이나 아내의 자리를 차지한다(고전 7:32 이하). 오리게네스와 같은 사람의 마음에 칸티클레스의 열정적이고 감각적인 이미지가 그리스도를 향한 자신의 열정적인 사랑의 표현에 적합한 매체로 호소력을 가졌음을 이해하기 어렵지 않다.

냉철한 탐구는 아가의 풍유적 해석에 대한 충분한 정당성을 발견하지 못한다. 신비주의적 주석가들의 페이지들은 인위적인 해석과 기발한 발상으로 가득 차 있다. 그들 중 많은 이들이 성경의 헌신 문학에서 전례 없는 그리스도와의 친밀함을 실천한다.

### 2. 예형론적 해석

풍유적 해석자들은 대부분 아가에서 어떤 역사적 기반도 보지 않았다. 솔로몬과 술람미 여인은 단지 하나님과 그분의 백성이, 또는 그리스도와 영혼이 상호적 사랑을 표현할 수 있는 인물로서 소개되었다. 근대에는 아가를 솔로몬과 아름다운 처녀 사이의 강렬하고 열정적인 인간 사랑의 표현으로 우선적으로 보되, 구약 섭리의 예형론적 관계에 의해 부차적으로 그리스도와 교회의 사랑의 적절한 표현으로 보는 해석자들이 등장하였다.

이 현대적 예형론적 해석의 길은 로스(Lowth)에 의해 준비되었는데(히브리인들의 성시(Sacred Poetry of the Hebrews), 강의 XXX, XXXI), 그의 수정된 풍유적 견해는 캐논 드라이버(Canon Driver)에 의해 다음과 같이 기술된다: "로스 주교는 풍유적 견해를 포기하지는 않았으나 그 지나침으로부터 해방시키려 하였으며, 세부 사항을 강제하기를 거부하면서, 이 시가 솔로몬과 바로의 딸의 실제 혼인을 묘사하는 동시에 이방인 중에서 택함 받은 교회를 아내로 맞이하는 그리스도에 대한 풍유적 언급을 담고 있다고 주장하였다"(LOT, 451쪽). 아가가 솔로몬과 이집트 공주의 혼인을 기념한다는 몹수에스티아의 테오도로스(Theodore of Mopsuestia)와 로스의 견해를 따른 해석자들은 거의 없었으며, 이방인 중에서 택함 받은 교회의 약혼에 대한 언급이라는 로스의 개념은 비평의 기이함 중 하나이다.

예형론적 해석자들 중에서 딜리취(Delitzsch)가 가장 탁월하다(전도서와 아가 주석). 예형론적 주석가들은 칸티클레스를 두 사람의 상호 사랑의 표현으로 인정한다는 점에서 풍유적 해석자들보다 우월하다. 야훼와 그분의 백성(카일, Keil), 또는 그리스도와 교회(딜리취), 또는 하나님과 영혼(M. 스튜어트)에게 언어를 추가 적용하는 것은 대부분 개인의 취향 문제가 되며, 해석자들은 세부 사항에서 크게 다르다.

### 3. 문자적 해석

유대 해석자들은 아가를 세속적인 노래로 다루는 자들에게 내린 미쉬나의 저주(산헤드린 101a)에 의해 칸티클레스의 문자적 해석을 억제받았다. 체인은 중세의 위대한 유대 학자 이븐 에즈라(Ibn Ezra)에 대해 "그의 문자적 주해가 너무도 철저하여, 그가 풍유화할 때 진지한지 의심스러울 정도"라고 말한다. 기독교 학자들 중에서 몹수에스티아의 테오도로스는 칸티클레스를 솔로몬과 바로의 딸의 혼인을 기념하는 노래로 해석하였다. 이 철저하게 문자적인 아가 해석은 AD 553년 콘스탄티노플 제2회의에서 정죄받았다. 이후 천 년간 기독교 해석자들 사이에서 풍유적 이론이 지배적이었다.

1544년 세바스티안 카스텔리오(Sebastian Castellio)는 문자적 이론을 부활시켰으나, 풍유적 견해는 19세기까지 지배적으로 남아 있었다. 헤르더(Herder)는 1778년 『사랑의 노래, 동방에서 가장 오래되고 아름다운 것들(Lieder der Liebe, die altesten und schonsten aus dem Morgenlande)』이라는 주목할 만한 소논문을 출판하였는데, 그는 칸티클레스가 약 21편의 독립적인 연가(戀歌) 모음으로, 수집가가 "진정한 사랑의 점진적 성장을 다양한 뉘앙스와 단계를 통해 혼인에서 절정을 이루기까지 추적"하도록 배열한 것이라는 이론을 제시하였다(체인).

그러나 칸티클레스의 문자적 해석에서 가장 위대하고 영향력 있는 지지자는 하인리히 에발트(Heinrich Ewald)로, 그는 1826년 첫 판 주석을 출판하였다. 술람미 여인을 놓고 두 구혼자, 즉 목자이며 가난한 자와 지혜롭고 부유한 왕이 경쟁한다는 이론을 처음으로 발전시키고 대중화한 것은 에발트이다. 그는 아가에서 솔로몬에게 아 1:9-11, 15; 2:2; 4:1-7; 6:4-13(술람미 여인과 궁중 여인들의 대화 아 6:10-13을 인용); 7:1-9을 귀속시킨다. 목자 연인에게는 몇 구절만이 할당되며, 이것들은 술람미 여인이 연인과의 실제 또는 상상적 만남을 이야기할 때 반복된다. 다음 구절들에서 묘사된 연인은 술람미 여인이 사랑을 맹세한 목자인 것으로 가정된다: 아 1:2-7, 9-14; 1:16-2:1; 2:3-7, 8-17; 3:1-5; 4:8-5:1; 5:2-8; 5:10-16; 6:2 이하; 7:10-8:4; 8:5-14. 목자 연인은 이렇게 술람미 여인의 꿈속에 있는 것으로 가정되며, 깨어 있는 순간에도 그녀는 항상 그를 생각하고 자신과 다른 이들에게 그의 많은 매력을 묘사한다. 에발트는 마지막 장면(아 8:5-14)에 이르러서야 목자를 극의 행위자로 등장시킨다.

에발트는 황제와 같은 상상력과 어떤 정신적 강인함과 타고난 성품의 위엄을 지니고 있어, 성경 문학의 어떤 부분도 진창 속으로 끌어내리지 않았다. 칸티클레스의 풍유적 이론을 완전히 거부하면서도, 그는 이 책에 아가를 구약의 한 자리에 두기에 합당하게 하는 윤리적 품격을 귀속시켰다. 인간 연인들 사이의 신의를 찬양하는 드라마는 전도서와 잠언 옆에 정경 안에 자리를 차지할 수 있다. 가장 유능한 구약 비평가들 중 많은 이들이 칸티클레스가 천한 처녀가 목자 연인에게 보인 충성을 기념하는 드라마라는 에발트의 일반 이론을 따랐다. 솔로몬의 모든 영광도 그녀를 왕비가 되도록 설득할 수 없었다.

지난 사반세기 안에 칸티클레스의 통일성은 다시 날카롭게 도전받았다. 다마스쿠스 주재 프로이센 영사 J. G. 베츠슈타인(J. G. Wetzstein)은 1873년 바스티안의 민족지학 잡지(Bastian's Zeitschrift fur Ethnologie) 270쪽 이하에 "시리아의 타작판(Die syrische Dreschtafel)"이라는 논문을 발표하였는데, 그는 현대 시리아 관습으로 구약을 설명하였다. 드라이버는 칸티클레스에 빛을 던지는 것으로 가정되는 관습을 다음과 같이 기술한다: "현대 시리아에서 결혼식 이후 첫 이레 동안은 '왕의 주간'이라고 불린다. 젊은 부부는 이 기간 동안 왕과 왕비 역할을 한다. '타작판'은 모의 왕좌로 바뀌고, 그 위에 그들이 앉는 동안 마을 사람들과 다른 이들이 그들의 행복을 기리는 노래를 앞에서 부르며, 그 중에서 신부와 신랑의 육체적 아름다움에 대한 시적 '묘사'인 와크프(wacf)가 두드러진 자리를 차지한다. 이 와크프들 중 첫 번째는 결혼 당일 저녁에 낭송된다. 오른손에 맨 칼을 휘두르고 왼손에는 손수건을 들고, 신부는 혼례복을 입고 불빛 속에서 춤을 추며, 절반은 남자 절반은 여자로 이루어진 하객들의 원에 둘러싸여 그들이 그녀의 매력을 찬양하는 와크프에 맞춰 춤을 춘다"(LOT, 452쪽). 베츠슈타인은 칸티클레스가 "왕의 주간" 동안 불린 결혼 축가들로 이루어졌다는 견해를 제안하였다.

이 이론은 1894년 3월 뉴 월드(New World) 논문과 주석(1898)에서 부데(Budde)에 의해 가장 충분히 발전되었다. 부데에 따르면, 신랑은 솔로몬 왕으로, 신부는 술람미트(Shūlammı̄th)로 불린다. 신랑의 동반자들은 그의 호위대를 이루는 60명의 용사들이다(아 3:7). 신부로서 처녀는 여성 중에 가장 아름다운 자로 불린다(아 1:8; 5:9; 6:1). 혼인 후의 행복 장면들은 남녀 참석자들이 노래하며, 신부와 신랑에게 귀속되는 말들이다. 이렇게 축제는 한 주 내내 계속된다. 부데의 이론은 칸티클레스가 드라마라는 에발트의 견해보다 몇 가지 분명한 장점을 가지고 있으나, 도덕적 품격에서의 손실이 상당하다. 즉, 이 책은 혼인의 기쁨을 찬양하는 결혼 축가 모음이 된다.

지난 15년간 칸티클레스에 상당한 주의를 기울여 온 이 논문의 저자는 자신의 몇 가지 견해와 인상을 기록하고자 한다. (1) 칸티클레스는 극적인 정신이 깃든 서정시이다. 히브리인들에게는 무대가 없었지만 구약의 많은 부분이 극적 정신을 지니고 있음에도, 이 책은 엄밀히 드라마로 분류될 수 없다. 연인들의 매력에 대한 묘사들은 낭송되거나 읊어지기 위한 것이었다. (2) 다양한 극적 이론의 지지자들이 행간에서 읽어야 하는 양이 너무나 많아서, 책 자체의 본문 안에 어떤 암시도 없는 상황에서는 합리적인 확실성에 결코 도달할 수 없다. (3) 아 2:7과 3:5의 후렴구에 대한 올바른 번역(참조 아 8:4)은 칸티클레스의 목적을 이해하는 데 중요하다.

다음과 같이 번역되어야 한다: '예루살렘 딸들아, 내가 너희에게 부탁한다. 노루들을, 또는 들의 암사슴들을 두고 맹세하노니, 사랑이 원하기 전에는 흔들지도 말고 깨우지도 말라.' 남녀 간의 사랑은 인위적인 자극에 의해 불러일으켜져서는 안 되며, 자유롭고 자연스럽게 이루어져야 한다. 아가 8:4에는 수도의 여인들이 사랑을 깨우는 술책을 사용한다는 것이 암시되는 것처럼 보인다: '예루살렘 딸들아, 내가 너희에게 부탁한다. 왜 사랑이 원하기 전에 흔들고 깨우느냐?' 이 후렴구가 저자의 의도와 부합한다는 것은 책의 마지막 부분에 나오는 인상적인 말씀에서 분명히 드러난다: "나를 도장처럼 당신의 마음 위에 두고, 도장처럼 당신의 팔 위에 두소서. 사랑은 죽음처럼 강하고, 질투는 스올처럼 잔인하며, 그 불꽃은 불의 불꽃이요, 야웨의 강렬한 불길이라. 많은 물도 사랑을 끄지 못하고, 강물도 그것을 잠기게 하지 못하나니, 어떤 사람이 사랑을 위해 자기 집의 모든 재산을 준다 해도, 그는 철저히 멸시를 당하리라" (아가 8:6 이하). (4) 아가는 음란함 없이 결혼 생활의 모든 은밀한 내밀함을 드러낸다. 그 비유는 서구 땅의 우리 취향에는 너무 관능적이어서 관능적인 것이 육욕으로 타락하지 않도록 종종 주의의 말씀이 시의적절하다. 그러나 내가 가르치는 특권을 누렸던 여러 시리아와 팔레스타인 학생들로부터, 아가는 그들의 백성 사이에서 매우 정숙하게 여겨진다는 말을 들었는데, 지금 그들 사이에서 사용되는 혼례 노래가 연인들의 육체적 매력에 대한 묘사에서 더욱 세밀하다고 한다. (5) 아가는 문자적 해석의 수용으로 인해 결코 정경에서 제외되지 않는다. 에발트(Ewald)의 이론은 아가를 중요하고 영구적인 가치를 지닌 윤리적 논문으로 만든다. 설령 아가가 단순히 결혼에서 진실한 연인들의 행복을 묘사하는 노래들의 모음이라 할지라도, 결혼이 순결한 상태로부터의 타락으로 간주되지 않는 한, 그것이 성경에서 한 자리를 차지하기에 부적합한 것이 아니다. 만약 아가가 열정적인 연인들의 기쁨을 묘사함에 있어 관능적인 비유 때문에 거부되어야 한다면, 잠언의 일부도 삭제되어야 할 것이다 (잠 5:15-20). 아마도 대부분의 사람들은 인간의 복지에 기여하는 모든 것들의 저장소로서 성경에 대한 자신의 개념을 확장할 필요가 있을 것이다. 인간의 정당한 기쁨의 전 범위가 성경에서 공감적이고 인정하는 묘사를 발견한다. 낙원에 있는 두 젊은 연인들은, 만약 하나님께서 그날이 서늘할 때 그들을 방문하신다면, 일어나 그들의 창조주를 맞이하는 것을 두려워할 필요가 없다. C. D. Ginsburg, 『아가 주석서, 역사적·비판적 주석 포함』, 1857; H. Ewald, 『구약 시인들』 III, 333-426, 1867; F. C. Cook, 『성경 주석』, 1874; Franz Delitzsch, 『아가와 전도서』, 1875 (번역본 포함); O. Zockler, Lange 주석서, 1875; S. Oettli, 『간략한 주석』, 1889; W. E. Griffis, 『가시나무 사이의 백합화』, 1890; J. W. Rothstein, 『아가』, 1893; K. Budde, 『신세계』 지 기고문, 1894년 3월, 및 『주석서』, 1898; C. Siegfried, 『전도서와 아가』, 1898; A. Harper, 『케임브리지 성경 주석』, 1902; G. C. Martin, 『세기 성경』, 1908; EB 지 "아가"(Cheyne 저), 1899.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-song-of-songs (ISBE, PD)
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