isbe-s-sirach-book-of (ko)

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sı̄´rak , 또는 시락의 아들 예수의 지혜서: I. 명칭 II. 정경성 III. 내용 IV. 교훈 1. 종교 2. 도덕 3. 예법 4. 처세의 권고 V. 문학적 형식 VI. 저자 1. 예수, 시락의 아들 2. 다른 견해들 VII. 통일성과 무결성 VIII. 연대 1. 가장 유력한 견해 2. 다른 견해들의 요약 IX. 원어 1. 히브리어로 저술됨 2. 마르골리우스의 견해 X. 역본들 1. 그리스어 2. 시리아어 3. 라틴어 4. 영어 참고문헌

시락서는 지혜 문학(WISDOM LITERATURE 참조)의 가장 방대하고 포괄적인 예이며, 동시에 외경 가운데 가장 오래된 책이라는 특징을 지닌다. 실제로 동방 교회와 서방 교회의 정경에 자리를 얻은 적어도 두 권의 책(다니엘서, 에스더서)보다도 더 오래되었다. 히에로니무스가 알고 있던 이 책의 히브리어 사본은, 그의 명시적 증언에 따르면(솔로몬의 책들에 대한 서문 참조), 정경의 잠언서와 동일한 제목, 즉 משׁלים , meshālı̄m , "잠언"(히에로니무스의 표현으로는 Parabolae)을 달고 있었다. 랍비 문헌에서는 이 이름의 단수형 נשׁל , māshāl = 아람어 מתלא , mathlā'로 인용되고 있으나, 탈무드에서는 저자의 이름인 "벤 시라"(סירא בּן , ben ṣı̄ā')로 인용된다. 최근 발견된 히브리어 단편들에는 제목이 붙어 있지 않다. 그리스어 사본들에서 제목은 Σοφία Ἰησοῦ υἱοῦ Σιράχ (또는 Σειράχ), Sophı́a Iēsoú huioú Sirách (또는 Seirách), "예수 시락의 아들의 지혜"(A 사본)이거나, 단순히 Σοφία Σειράχ, Sophı́a Seirách(B 사본), "시락의 지혜"이다. 교부들은 이 책을 (에우세비우스 등을 따라) ἡ πανάρετος σοφία, hē panáretos sophı́a, "모든 덕을 갖춘 지혜"라고 하거나, 단순히 ἡ πανάρετος, hē panáretos, "모든 덕을 갖춘 것"이라 불렀으며, 알렉산드리아의 클레멘스는 παιδαβωβός, paidagōgós, "교사"라고 불렀다. 첫 번째 히브리어 제목과 여러 그리스어 제목들은 내용을 서술하고, 히브리어 제목 하나(ben ṣı̄rā')는 저자를 가리킨다. 라틴어 명칭 Ecclesiasticus는 이 책이 교리의 증명이나 반증에 인용될 수 있는 정경(libri canonici)의 책은 아니지만, 교회(Ecclesia)에서 교화를 위해 낭독할 수 있는 책들(libri ecclesiastici) 중 하나였기 때문에 붙여진 이름이다. 현재 이 책은 키프리아누스(증언집 2 등) 이후로 탁월한 의미에서 Ecclesiasticus라 불린다. 런던 폴리글롯에 수록된 시리아어(페시타) 제목은 "시몬의 아들 예수 אסירא, 'Āṣı̄rā'의 책, 바룩(= 히브리어 ben, '아들의') 'Āṣı̄rā'의 지혜서라고도 불림"이다. 아시라(때로 "묶인"으로 번역됨)가 시라의 변형된 형태임은 의심할 여지가 없다. 다른 설명에 대해서는 카우츠쉬의 AT Apocrypha 234쪽에 실린 리셀의 글을 참조하라. 라가르드는 교정 본문에 "바룩(= 히브리어 ben, '아들의') 시라의 지혜"라는 제목을 붙였다. 히브리어 סירא, ṣı̄rā'가 그리스어에서 Sirach(또는 Seirach)가 된 것은 어째서인가? 그리스어 끝의 ch를 어떻게 설명할 것인가? 본 필자는 이것이 아람어 דּמא חקל, ḥăḳal demā'(사도행전 1:19)의 그리스어 Akeldamách에서처럼, 히브리어 이름의 마지막 글자 알렙(א)의 후음을 문자로 표기하려는 시도에서 비롯된 것으로 본다. 그러나 달만은(아람어 문법 161쪽 주석 6) 리셀과 함께, 마지막 ch는 단순히 그 단어가 곡용하지 않음을 나타내는 표시라고 주장한다. 히브리어 יוסי, yōṣē에 해당하는 Ἰωσήχ, Iōsḗch(누가복음 3:26)와 비교하라.

이 책은 다니엘서와 에스더서보다 오래되었음에도 불구하고 유대 정경에는 결코 편입되지 않았다. 그러나 탈무드와 랍비 문헌에는 이 책으로부터의 인용이 다수 존재한다(준쯔의 Die Gottesdiensilichen Vortrage 제2판 101쪽 이하; 델리취의 Zur Geschichte der jud. Poesie 204쪽 이하; 셰흐터의 JQR III, 682-706쪽; 카울리와 뉴바우어의 The Original Hebrew of a Portion of Ecclesiasticus xix-xxx쪽의 목록 참조). 성경에서 명시적으로 언급되지는 않지만, 유대인과 기독교 저술가들에 의해 항상 존경을 가지고, 때로는 성경으로서 인용되기도 한다. 이 책은 트리엔트 공의회의 불가타(히에로니무스의 라틴어 성경, 390-405년)의 일부이며 따라서 로마 가톨릭 정경에 속하지만, 프로테스탄트 교회들은 이 책을 정경으로 인정한 적이 없다. 비록 현대 프로테스탄트 학자들 대부분은 프로테스탄트 정경의 여러 책들(역대기, 에스더서 등)보다 이 책에 훨씬 높은 가치를 부여하고 있지만. 아우구스티누스와 히포 공의회(393년), 카르타고 공의회(397, 419년)는 이 책을 정경적 지위의 책으로 받아들였다. 그러나 멜리토(약 180년경), 오리게네스, 사도 규범집, 라오디케아 공의회(341, 381년)의 목록에서는 제외되었다. 히에로니무스는 Libri Sol. 에서 이렇게 기록했다: "교회는 이 두 책(지혜서와 시락서)을 교리의 권위를 확립하는 데가 아니라 백성을 교육하기 위해 읽으라." 이 책은 위대한 이름과 연결되지 않았기 때문에 많은 이들의 존경을 잃었다. "솔로몬의 잠언"이라 불리는 잠언서와 비교해 보라. 시락서는 야고보서에서 자주 인용되거나 언급된다(야고보서 1:2-4 — 시락서 2:1-5 비교; 야고보서 1:5 — 시락서 1:26; 41:22; 51:13 이하 비교; 야고보서 1:8의 "두 마음을 품은" — 시락서 1:28 등 비교). 이 책은 교부들(알렉산드리아의 클레멘스, 오리게네스, 아우구스티누스 등)의 저작과 사도 규범집에서 성경 구절을 도입하는 공식 문구와 함께 자주 인용된다: "성경은 말한다" 등. 종교개혁자들은 시락서를 높이 평가했으며, 그 일부는 성공회 기도서에 통합되어 있다.

현재 형태의 이 책에서 어떤 하나의 일관된 사상 체계를 추적하는 것은 전적으로 불가능하다. 저자의 사고는 같은 주제를 자주 반복하며 주제에서 주제로 가볍게 이동하고, 같은 생각을 적지 않게 되풀이하기 때문이다. 그러나 존탁(De Jesu Siracidae 등)의 말처럼 이 책이 아무런 연관이 없는 말들의 잡동사니라거나, 베르톨트의 말처럼 "이 저작은 단순한 광시곡"이라고 말하는 것은 지나친 표현이다. 왜냐하면 전체가 하나의 지배적인 사상, 즉 지혜의 최고 가치에 의해 알려지고 통제되기 때문이다. 여기서 저자가 의미하는 것은 기원전 2세기 초의 계몽된 유대인들이 구상하고 모세 율법(시락서 24:23-34 참조)에 반영된 유대 종교이며, 그보다 작은 정도로 예언서들과 다른 저작들에 반영된 것이다(서문 참조). 이 책은 정경 잠언서의 노선을 따르며, 짧고 명료한 격언들과 간간이 더 긴 논의들로 구성되어 있는데, 대부분은 수집된 것이고 일부는 저자가 직접 작성한 것으로, 모두 이 책의 지배적인 주제인 참된 지혜, 인간의 최고 목적에 의해 알려지고 지배된다. 이 책의 대부분은 시적 형식을 띠며, 산문 부분에서도 히브리 시의 평행법이 나타난다.

이 책에서 명확하고 연속적인 논리 전개를 추적하려는 많은 시도가 실패로 돌아갔는데, 제안된 구조들 사이의 본질적인 차이점은 책 자체를 검토하면 확인되는 바, 즉 편집자 겸 저자가 자료들을 논리적 연관을 거의 또는 전혀 고려하지 않고 모았다는 것을 시사한다. 다만 그는 자신의 주요 주제인 지혜, 최고의 것에서 결코 눈을 떼지 않는다. 아이히호른(Einleitung 50쪽 이하)은 이 책을 세 부분(시락서 1-23장; 24-42:14장; 42:15-50:24장)으로 나누고, 처음에는 각 부분이 별개의 저작이었다가 나중에 저자에 의해 합쳐진 것이라고 주장한다. 줄리안은 세 부분으로, 숄츠는 열두 부분으로, 프리취(Einleitung xxxii쪽)와 리셀(위 인용 240쪽)은 일곱 부분으로, 에더샤임(위 인용 19쪽 이하)과 R. G. 몰튼(Modern Reader's Bible: Ecclus 16쪽 이하)은 다섯 부분으로 나누었으며, 에발트, 홀츠만, 비셀, 죄클러 등 많은 학자들이 다른 배열을 제안하고 변론했다. 칠십인역을 현재 형태로 크게 만든 초기 필사가들이 독립적인 소단원, 소논문, 시 등이 있음을 파악하여, 다음 구절들로 시작하는 단원들에 표제를 붙였다: 시락서 18:30("영혼의 절제"); 20:27("잠언"); 23:7("입의 훈련"); 24:1("지혜 찬양"); 30:1("자녀에 관하여"); 30:14("건강에 관하여"); 30:16("음식에 관하여", 많은 사본들에 없으나 스베테는 보존하면서도 앞 표제는 생략); 30:24(영어 성경 33:24, "종들에 관하여"); 시락서 35(영어 성경 32:1, "통치자들에 관하여"); 44:1("열조에 대한 찬양"); 51:1("예수 시락의 아들의 기도"). 아마도 이 책 전체에 한때 이런 표제들이 있었을 것이며, 이 책이 주요 교회 낭독서 중 하나가 된 후 독자들을 안내하기 위한 필요에서 비롯된 것일 가능성이 충분하다(W. J. 딘의 The Expositor II, vi, 327 참조). 이 표제들은 킹 제임스 역본에 영어로 수록되어 있으나(난외에), 현대 재인쇄본과 개정 역본(영국 및 미국)에서는 안타깝게도 생략되어 있다. 책 전체는 H. J. 홀츠만(분젠의 Bibelwerk IX, 392쪽 이하)과 R. G. 몰튼(위 인용)에 의해 표제가 붙은 단원들로 정리되었다.

일반적으로 이 책에서 표명된 원칙들은 기원전 200년경 팔레스타인 유대교 지혜 학파의 원칙들과 일치하지만, 메시아 소망이나 메시아 왕국의 수립에 관한 내용은 한 마디도 없다. 알렉산드리아 유대교의 특징이면서 팔레스타인 유대교의 가르침에는 없는 견해들 중 어느 것도 이 책에서는 찾아볼 수 없다. 비록 그 중 일부는 적어도 지혜서에 나타나 있지만(WISDOM OF SOLOMON VI.; TEACHING 참조). 그뢰러(Milo und die jud.-alex. Philo. II, 18쪽 이하)와 다네(Gesch. der jud.-alex. rel. Phil. II, 141쪽 이하)는 이 책에 알렉산드리아적 표현들과 알렉산드리아 철학에 특유한 수많은 진술들이 담겨 있다고 주장한다. 그러나 대부분 기독교적 후기 삽입 부분을 제외하면, 이 독일 학자들의 주장은 사실이 아님을 드러몬드(Philo Judaeus I, 144쪽 이하), 딘(Expos II, v, 334쪽 이하) 등이 밝혔다. 알렉산드리아주의의 두드러진 특징들은 성경의 알레고리적 해석, 하나님에 대한 황홀한 환상의 개념, 인간과 하나님 사이의 중재 능력들의 교리, 그리고 순수한 그리스 사상의 채용이다. 이 중 어느 것도 시락서에서는 찾아볼 수 없다. 히브리인들은 이론적이거나 사변적인 신학이나 철학을 발전시킨 적이 없다. 그들의 모든 사고는 삶과 행위, 하나님과 이웃에 대한 인간의 의무, 그들이 품은 소망과 그들을 움직이는 두려움에 집중되었다. 이것이 성경과 이른바 외경이 가르치는 유일한 철학이며, 이른바 지혜 문학(WISDOM LITERATURE 참조)에서 그 정점을 볼 수 있다.

시락서 교훈의 주요 노선은 종교, 도덕, 예법의 세 항목 아래 다음과 같이 제시될 수 있다.

**1. 종교:** 이 책에서 제시된 하나님에 대한 견해는 일반적으로 포로기 이후의 구약성경 후기 저자들(제2 이사야, 욥기 등)이 제시한 것과 일치하나, 이 책의 하나님은 구약성경 선지자들의 야훼가 지닌 사랑과 부드러움이 결여되어 있다. 하나님은 어디에나 계신다(시락서 16:17-23). 그분은 세계를 질서 있는 전체로 창조하셨고(시락서 16:26-30), 인간을 지각 있고 만물 위에 탁월한 존재로 만드셨다. 사용된 표현들은 의심할 여지 없이 창세기 1장을 모델로 하며, 무로부터의 창조가 의도됨을 합리적으로 추론할 수 있다. 반면 지혜서는 물질(húlē)이 영원하며 창조주의 작업은 형성하고 적응시키고 아름답게 하는 것이었다는 알렉산드리아적 교리를 가르친다. 세계는 하나님의 피조물이지 (필론 등에서처럼) 그분으로부터의 유출이 아니다. 그럼에도 그분은 자비롭고 용서하신다(시락서 17:24 이하). 그분의 하시는 일은 다 헤아릴 수 없으나(시락서 18:2 이하), 그분의 자비는 모든 육체에 미친다(시락서 18:13), 즉 그분의 징계를 받아들이고 그분의 뜻을 행하려고 구하는 모든 이에게(시락서 18:14). 시락서 43:27에서 하나님은 "만유"(τὸ πᾶν, tó pán)라고 일컬어지는데, 이는 단순히 그분이 모든 것에 편재하시며 모든 것의 근거가 되신다는 의미이다. 이것은 알렉산드리아적 범신론을 가르치는 것이 아니다. 그뢰러 등은 반대 견해를 취한다.

다른 지혜 학파의 산물들과 마찬가지로 시락서는 본성적 종교, 즉 인간의 본능, 이성, 양심뿐만 아니라 태양, 달, 별 등에 의해 계시된 종교를 최고로 중시한다. 그러나 시락서는 잠언보다 훨씬 더 두드러지게 하나님의 뜻이 특별히 모세 율법에 알려져 있다는 사상을 강조한다(시락서 24:23; 45:1-4). 전도서에서는 "율법"이라는 단어를 한 번도 만나지 못하며, 욥기, 지혜서, 잠언에서도 기술적 의미의 율법(모세 율법)을 찾아볼 수 없다. 잠언에서 율법은 단순히 "지혜"를 나타내는 많은 동의어 중 하나일 뿐이다. 시락서에서 이 단어는 20회 이상 등장하는데, 그러나 항상, "모세 율법"이라는 표현이 사용될 때에도, "다섯 권의 책"(오경)의 의미로 사용되는 것은 아니다. 일반적으로 그 함의에는 "예언과 나머지 책들"도 포함된다(서문); 시락서 32(칠십인역 32(35):24; 33(칠십인역 33(36):1-3 참조.

죄는 인간 자유의지의 잘못된 행사로 인해 발생한다. 사람들은 원하면 계명들을 지킬 수 있으며, 계명들을 어길 때 그들 자신만이 비난받아야 한다(시락서 15:14-17). 그러나 한 여인(하와)을 통해 죄가 세상에 들어왔고, 죄로 말미암아 사망이 왔다(시락서 25:24; 디모데전서 2:14 비교). 로마서 5:12에서 "한 사람"(엄밀히는 "인간", 로마서 5:14, "아담")이 죄의 최초 원인으로 언급됨을 보라. 그러나 시락서 어디에도 원죄 교리는 가르쳐지지 않는다. "자유의지"의 두드러진 위치에도 불구하고(위 (3) 참조), 시락서는 예정론도 가르치는데, 하나님께서 어떤 사람들은 높고 어떤 사람들은 낮게, 어떤 사람들은 복을 받고 다른 이들은 저주를 받도록 정하셨다(33:10 이하). 시락서 21:27의 "사탄"(Σατανᾶς, Satanás, 외경에서는 다른 어디에도 나오지 않음)은 병행법이 보여주듯이 자신의 악한 마음을 나타낸다. 인간 편에서의 선행(시락서 14:16 이하)과 하나님 편에서의 용서(시락서 17:24-32)에 의해서만 구원이 있다. 속죄는 오직 자신의 선행(시락서 5:5 이하), 부모 공경(시락서 32:14 이하), 구제 등을 통해서만 가능하다(시락서 3:30; 17:19 이하). 객관적 속죄("배상", 문자적으로는 "화해"; 그리스어 동사 ἐξιλάκομαι, exiláskomai는 히브리어 כּפּר, kipper, "속죄하다"에 해당하는 칠십인역의 중요한 단어)는 없다. 악인의 제사는 하나님께 가증하지만(시락서 34:18 이하), 하나님 자신이 제사와 첫 열매를 정하셨으며(시락서 45:20 이하), 의인이 하나님께 제사를 드릴 때 그것은 받아들여지고 후날에 기억될 것이다(시락서 35:1-12). 절기들과 계절들은 하나님께서 사람이 지키도록 정하신 것이다(시락서 33(칠십인역 33(36):8 이하; 창세기 1:14 비교). 기도의 의무가 자주 지적되고(시락서 37:15 등), 필요한 준비가 규정되며(시락서 17:25; 18:20, 23), 성공적 응답이 약속된다(시락서 35:17). 헛된 반복이 있어서는 안 되며(시락서 7:14; 마태복음 6:7 비교), 이 문제에 있어 소심해서도 안 된다(시락서 5:10; 야고보서 1:6 비교). 사람들은 병중에도 기도해야 하지만(시락서 38:9), 그럼에도 의사와 상담하고 그의 조언을 따라야 한다(시락서 38:1 이하, 12 이하).

시락서는 천사들에 대한 믿음을 명확하게 표현하거나 그러한 믿음을 내포하는 언어를 사용하는 곳이 없다. "천사(ὁ ἄγγελος, ho ággelos)가 그들을 멸했다"는 구절에서 원래 구절(열왕기하 19:35)의 히브리어는 מגּפה, maggēphāh, "역병"이며, 시리아어도 마찬가지지만, 칠십인역(불가타가 따름)에는 "천사"로 되어 있다. 이 책 어디에도 내세에 대한 교리는 가르쳐지지 않으며, 이 책의 전체 가르침은 그러한 교리를 위한 자리를 남겨두지 않는다. 사람들은 자신의 행위에 따라 상을 받거나 벌을 받겠지만, 이 세상에서 받는다(시락서 2:10 이하; 9:12; 11:26 이하 참조). 그러나 보응은 개인들의 평생에만 국한되지 않는다. 그것은 자녀들에게까지 미치며, 사망 후 그들의 영광스럽거나 불명예스러운 이름에도 관계된다(시락서 11:28; 40:15; 41:6; 44:11-13 참조). 게헨나(지옥)에 관한 구절(시락서 7:17)은 의심할 여지 없이 위본이며 시리아어, 에티오피아어 등에는 빠져 있다. 이 책이 내세에 대해 침묵하므로, 부활 문제에 대해서도 필연적으로 침묵한다. 저자가 죽음에 대한 두려움을 훈계하는 시락서 41:1-4에서조차 무덤 너머의 삶에 대해 암시된 것은 없다. 이 문제들에서 시락서는 오경 및 구약성경의 예언서·시가서(시편, 욥기 등)와 일치하는데, 이 책들 중 어느 것도 무덤 너머의 삶에 대해 어떤 암시도 주지 않는다. 저자의 시대에 팔레스타인 유대인들이 광범위하게 품었을 메시아 소망에 대해서는 거의 아무것도 언급되지 않는다. 다만 시락서 36(칠십인역 36(33):1-17에서 저자는 이스라엘과 예루살렘의 회복을 위해 기도하는데, R. H. 찰스(종말론 등, 65쪽)는 이것이 메시아 왕국의 도래를 위한 기도라고 본다.

구약성경과 외경에서 지혜 개념의 발생과 발전에 대한 일반적 논의는 지혜 문학(WISDOM LITERATURE) 참조. 시락서에서 이 단어가 의미하는 바에 대한 간략한 진술만이 여기서 시도될 수 있다. 벤 시라의 교리는 주로 1장과 24장에 담겨 있다. 지혜는 하나님으로부터 온다. 그분이 지혜를 창조하셨으므로 지혜는 독립적 존재를 가져야 한다. 그러나 지혜는 그분에게 의존한다. 지혜는 편재하지만, 특별한 의미에서 모든 육체와 함께 거한다. 지혜의 뿌리와 시작, 그 충만함과 면류관은 하나님을 경외함이다(시락서 1:14, 16, 18, 21). 따라서 순종하고 경건한 자만이 지혜를 소유한다(시락서 1:10, 26). 실로 지혜는 하나님을 경외함과 율법 준수와 동일시된다(시락서 19:20). 심지어 모세 율법과도 동일시된다(시락서 24:23), 즉 지혜는 삶을 규율하는 계명들과 실천적 원칙들로 이루어진다. 이 교리에서 우리는 보편주의와 이성의 원칙, 그리고 계시된 율법의 가르침으로서의 유대적 특수주의가 결합되어 있음을 본다. 전자는 시락서 24:3-21에, 후자는 24:23-34에 나타난다. 이 장에서 잠언에서처럼 팔레스타인 유대교의 가르침 외의 것이 있는가? 그뢰러(위 인용 II, 18쪽 이하)는 이를 부정하며, 시락서 24장 전체가 알렉산드리아 유대인에 의해 작성되어 벤 시라에게 그대로 채택되었다고 주장한다. 그러나 이 장에서 벤 시라 시대의 정통 박식한 팔레스타인 유대인이 쓸 수 없었을 내용이 무엇인가? 이른바 지혜서들에서 지혜에 대한 이 전체 개념이 어느 정도 그리스적 영향, 비록 알렉산드리아적은 아니더라도 그리스적 영향에 기인하지 않는지는 전혀 다른 문제다. 그리스 영향이 알렉산드리아를 통해 들어왔을 가능성도 있다. 소크라테스 철학에서, 그리고 덜 배타적인 의미에서 플라톤과 아리스토텔레스 철학에서 선한 사람이 지혜로운 자이다. 케인(Job and Solomon 190쪽)이 "그리스 철학에 의해 시락서가 전혀 영향을 받지 않았다"고 말한 것은 아마도 지나친 것일 것이다.

**2. 도덕:** 시락서의 윤리적 원칙은 쾌락주의 또는 개인적 공리주의로, 잠언과 구약성경 일반의 경우와 마찬가지다. 비록 시편과 예언서들에서는 하나님이 보여주신 사랑과 행하신 친절한 행위에 대한 감사가 끝없는 호소와 서원의 기초가 되기는 하지만. 더욱이 개인의 관점은 구약성경의 후기 부분에서만 도달된다. 플라톤 등의 경우처럼 더 오래된 구약성경 책들에서는 단위를 이루는 것이 개인 인간이 아니라 국가다. 선하고 악한 행위에 대한 보상과 벌은 현세에 속한다. 위 (11) "종말론" 참조; 시락서 2:7 이하; 11:17; 16:6 이하; 40:13 이하 등도 참조. 쾌락주의적 원칙은 선한 사람들이 우리에게 도움이 될 가능성이 가장 높기 때문에 그들을 도우라고 권면하는 데까지 확대된다(시락서 12:2). 이웃이 고난 중에 있을 때 도움으로써, 그가 번영하는 날에 친구가 되게 하라(시락서 22:23). 예수 그리스도의 가르침(누가복음 6:30-36)과 대조하라. 친구들은 외적으로라도 애도해야 한다(시락서 38:17). 그러나 많은 계명들은 고귀하다.

우리는 가난한 자에게 친절과 관용을 베풀고 동료 인간을 도우라는 권고를 받는다(집회서 29:8, 20). 또한 자선을 베풀고(집회서 12:3), 친절히 말하며(집회서 18:15-18), 주인은 종을 형제처럼, 나아가 자신이 대우받고자 하는 대로 대우해야 한다(집회서 7:20-22; 33:30 이하). 부모는 자녀를 올바르게 훈육하는 데 힘써야 하며(집회서 3:2; 7:23; 30:1-13), 자녀는 부모를 공경하고 순종해야 한다(집회서 3:1-16). 진리를 수호하고 그것을 위해 싸우는 것은 인간의 의무이다. 그리하면 주께서 그들을 위해 싸우실 것이다(집회서 4:25, 28). 교만은 정죄되고(집회서 10:2 이하), 겸손(집회서 3:18)과 용서(집회서 28:2)는 칭찬을 받는다.

3. 예절: 집회서는 윤리 규범인 동시에 예절 규범이기도 하며, 그 동기는 거의 항상 개인의 유익에 있다. 잠언보다 집회서에서 "예절"에 훨씬 더 많은 관심이 주어지는데, 이는 팔레스타인에서 보다 복잡하고 인위적인 사회 상태가 발생했기 때문이다. 잔치에 초대받았을 때에는 탐욕을 드러내거나 제공된 음식을 먼저 차지하려 앞장서서는 안 된다. 먼저 자리를 떠나야 하며 욕심을 부려서는 안 된다(집회서 31:12-18). 먹는 것에 있어서의 절제는 건강을 위해서도, 외모를 위해서도 필요하다(집회서 31:19-22). 죽은 자를 위한 애도는 사회적 예의이므로, 이를 소홀히 하면 나쁜 평판을 얻게 되므로 신중하게 행해야 한다(집회서 38:16 이하). 남의 집 문 앞에 서서 엿보고 엿듣는 것은 잘못된 일이며 어리석은 자들만이 이런 행동을 한다(집회서 21:23 이하). 음악과 포도주는 칭찬을 받는다. 나아가 "음악 연주회"와 "포도주 연회"도 적절한 때에 절제하여 즐기면 좋은 것이다(집회서 32[70인역 32(35):5 이하]). 저자는 여성에 대한 높은 평가를 갖고 있지 않다(집회서 25:13). 남성은 노래하고 춤추는 여성들과 창녀를 엄히 경계해야 하며, 간음은 두려워하고 피해야 할 악이다(집회서 36:18-26). 죄는 여성으로부터 시작되었고, 우리 모두 그녀를 통해 죽는다(집회서 25:4). 그러나 벤 시라만큼 선한 아내를 찬미하는 말을 아낌없이 사용하거나(집회서 26:1 이하), 남편과 아내가 "서로 화합하여 함께 걷는" 가정의 행복을 찬양한 사람도 없다(집회서 25:1).

4. 지혜의 권고들: 자신보다 강한 자에게 결코 돈을 빌려주지 말라. 그리하면 아마 잃게 될 것이다(집회서 8:12). 다른 사람의 보증인이 되는 것은 지혜롭지 못하다(집회서 29:18; 8:13). 그러나 선한 사람을 위해서는 보증인이 되어 줄 것이며(집회서 29:14), 심지어 그에게 빌려줄 것이다(집회서 29:1 이하). 당시에 빌려주는 것과 재정적 책임을 지는 것이 순수한 친절의 행위였다는 것을 기억해야 한다. 유대 율법은 어떤 형태로든 이자를 취하는 것을 금지하였다(Century Bible, "에스라" 등 참조, 198쪽). "발이 미끄러지는 것이 혀가 미끄러지는 것보다 낫다"고 하였으니, 입을 조심하라(집회서 20:18). "말에 지혜로운 자는 자신을 높이고, 사려 깊은 자는 귀인들을 기쁘게 한다"(집회서 20:27). 저자는 자기 계층의 자부심을 지니고 있었으므로, 훈련받지 못한 평범한 사람, 즉 농부나 목수 같은 자들의 정신은 지성적 문제를 다루는 능력이 거의 없다고 생각하였다(집회서 38:24-34).

책의 대부분은 시적 형식으로 되어 있으며, 히브리 시에 특징적인 대구법이 풍부하게 나타나지만, 잠언보다는 대립적이고 규칙적이지 않다. 비켈(Bickell)·마르골리우스(Margoliouth) 등이 반대 주장을 유지하기는 하나 뚜렷한 운율은 발견되지 않았다(히브리 시 참조). 산문 부분에서도 대구법이 발견된다. 유일한 연(聯) 배열은 주제의 유사성에 의해 제시된 것이다.

비켈(*Zeitschr. für katholische Theol.*, 1882)은 집회서 51:1-20을 히브리어로 역번역하여 이것이 알파벳 순서의 이합체(離合體) 시편임을 증명하려 하였으며, 테일러(Taylor)는 최근 발견된 히브리어 본문 단편들을 검토함으로써 이 견해를 지지한다(S. 셰히터(Schechter)와 C. 테일러의 *The Wisdom of Ben Sira* 등 79면 이하 참조). 집회서 51:12의 그리스어 및 기타 역본들 이후 히브리어 본문에는 시편 136편과 매우 유사한 15절의 시편이 있다. 그러나 집회서 51:1-20의 히브리어 역본은 비켈의 견해를 지지하지 않으며, 히브리어에서만 발견되는 해당 시편도 비켈이나 테일러의 주장을 크게 뒷받침하지 않는다. 지면상 상세한 증명은 생략한다.

1. 시라크의 아들 예수: 저자의 이름은 예수(Jeshua, 그리스어 Iēsous(?))이며, 가문 이름은 "벤 시라"이다. 따라서 전체 이름은 "예수 벤 시라"가 된다. 탈무드와 기타 유대 문헌에서 그는 "벤 시라"로 알려져 있으며, 문자적으로는 "시라의 아들(또는 후손?)"을 뜻한다. 시라가 누구였는지는 알려져 있지 않다. 집회서의 서론(Prologue)처럼 저자의 이름을 밝히는 외경 도서는 없다. 집회서 50:27의 최선의 그리스어 사본들(바티칸 사본, 시나이 사본, 알렉산드리아 사본)에서 저자의 이름은 Ἰησοῦς υἱὸς Σειρὰχ Ἐλεαζάρ ὁ Ἱεροσολυμείτης (Iesous huiós Seirách Eleazár ho Hierosolumeítēs), 즉 "예루살렘 사람 엘르아살의 아들 시라크의 아들 예수"로 나타난다. 후자의 두 단어에 대해 시나이 사본 코덱스는 필사자의 오류로 인해 ὁ ἱέρεὺς ὁ Σολυμείτης (ho hiereús ho Solumeítēs), 즉 "솔로몬을 닮은 제사장"이라고 기록하고 있다. 집회서 50:27; 51:30의 히브리어 본문은 다음의 계보를 제시한다: 시라의 아들 엘르아살의 아들 예수의 아들 시므온. 이에 따르면 저자는 시라의 손자이지 아들이 아니며, 사아디아(Saadia)도 그를 이렇게 부른다(HDB[네슬레] 및 EB II, 1165[토이] 참조). 벤 시라에 대해 우리가 알 수 있는 것은 책 자체에서 수집할 수 있는 것뿐이다. 그는 팔레스타인 거주자였고(24:10 이하), 정통 유대인이었으며, 적어도 유대 문헌에 박식하고, 철학적 성향을 지닌 예리한 생활 관찰자였으나, 민족적 신앙에 충실하였다. 그는 멀리 여행하며 많은 것을 보았다(34:11 이하). 그의 관심사는 너무 광범위하고 시야가 너무 넓어서 그가 제사장이나 서기관이었다고 보기 어렵다.

2. 다른 견해들: 저자의 정체에 관해 많은 추측들이 제시되어 왔다. 시나이 사본 코덱스(집회서 50:27)에서 그러하다. 집회서 7:29-31에서 그는 제사장직에 대해 많이 언급하며, 책 안에는 제사에 대한 수많은 언급이 있다. 45:6-26에서 그는 아론과 그의 대제사장직을 찬미하는 긴 시를 기록한다. 그러나 전체적으로 벤 시라는 제사장으로서 글을 쓰지 않는다. 씽켈루스(Syncellus, *연대기*, 딘도르프[Dindf.] 편 I권 525)는 유세비우스의 한 구절을 잘못 이해하여 그렇게 말한다. 그러나 책의 가르침과 성향은 이 추측을 앞의 것보다 더 가능성이 없는 것으로 만든다. 집회서 38:1 이하; 38:12 이하 및 몸을 고치는 전문 의사에 대한 다른 언급들(10:10)로부터 추론된 것이다. 그러나 이것은 그처럼 거대한 건축물을 세우기에는 너무 빈약한 토대이다. 라피드(Lapide, *Comm.*), 칼메르(Calmer), 골트하거(Goldhager)의 주장으로, 전혀 근거가 없는 가설이다. 초기 교부들 중 많은 이들이 그를 다섯 지혜서—잠언, 전도서, 아가, 집회서, 솔로몬의 지혜—의 저자로 보았으나, 그것은 사실이 아니다.

전체적으로 책의 문체와 가르침에 상당한 통일성이 있어서, 대부분의 학자들은 책 전체(번역가의 작품인 서론 제외)를 벤 시라의 것으로 귀속하는 데 동의한다. 이것이 그가 모든 행을 직접 지었다는 의미는 아니다. 그는 기록된 것과 구전으로 전해지는 당대의 격언들을 채용했을 것이며, 이것이 보증인이 되는 것(집회서 29:14)과 보증인이 되기를 거부하는 것(집회서 8:13; 29:18) 사이, 여성을 칭찬하는 말(집회서 25:1; 26:1 이하)과 비난하는 말(집회서 25:4, 13; 36:18-26) 사이, 삶에 대한 다양한 평가(집회서 36:16-35; 40:1-11) 사이 등의 외견상 모순을 설명해 줄 것이다. 그러나 이러한 겉보기의 대립 속에서 우리는 아마도 상호 보완적인 원리들 이상을 발견하지 못할 것이며, 전체가 완전한 진리를 이룬다. 책에서 지배적인 한 정신이 만연하게 관통하고 있다는 것보다 더 명백한 것은 없다.

일부 학자들은 집회서 51장의 진정성을 부정하였으나, 그 증거는 적어도 결정적이지 않다. 이 장에서 책의 나머지 부분과 불일치하는 것은 없다. 최근 발견된 히브리어 본문 단편들에는 그리스어 및 영역본의 집회서 51:12와 51:13 사이에 시편 136편을 모사한 것처럼 보이는 시편이 있다. 이것은 여러 역본에는 없으며 그 진정성도 의심스럽다. 그러나 히브리어 및 그리스어 본문에는 모두 의심할 나위 없는 첨가와 생략이 있다. 그리스어 본문에는 기독교 편집자나 필사자들이 삽입한 빈번한 주석들과 알렉산드리아 유대교 방향으로의 기타 변경들이 있다(세부 사항은 *Speaker's Apocrypha* 및 기타 주석서들 참조).

책 자체에는 명확한 연대의 표지 하나(집회서 50:1)가 있고, 서론에는 또 다른 표지가 있다. 불행히도 두 가지 모두 모호하다. 서론에서 번역자—그의 조부 또는 선조(그리스어 πάππος, pappos)가 이 책을 썼으며, 그는 '더 젊은 시라키데스'라고 불린다—는 이집트에 도착하여 에베르게테스(Euergetes)왕의 치세에 이 책을 찾아 번역하였다고 말한다. 그러나 에베르게테스라고 불린 이집트 왕이 두 명 있었으니, 곧 에베르게테스 1세라고도 불리는 프톨레마이오스 에베르게테스(기원전 247-222년)와 프톨레마이오스 7세 피스콘, 즉 에베르게테스 2세(기원전 218-198년)이다. 집회서 50:1은 그가 찬양하는 위인들 중 대제사장 시므온 오니아스의 아들을 마지막으로 언급하는데, 그는 아마도 더 나이든 시라키데스 시대에 가까이 살았을 것이다. 그러나 시므온이라 불린 대제사장이 두 명 있었고, 각각 오니아스의 아들이었으니, 곧 오니아스 1세의 아들 시므온 1세(기원전 310-290년경)와 오니아스 2세의 아들 시므온 2세(기원전 218-198년경)이다. 학자들은 서론에서 언급된 에베르게테스가 어느 왕인지, 그리고 50:1에서 언급된 시므온이 어느 인물인지에 대해 견해가 다르다.

1. 가장 개연성 있는 견해들: 현 저자가 증거를 검토하여 도달한 결론은 다음과 같다: (1) 시므온 1세(기원전 290년 사망)가 언급된 대제사장이며, (2) 프톨레마이오스 7세 피스콘(기원전 218-198년)이 언급된 에베르게테스이다.

(a) 책은 시므온이 사망한 후 얼마 후에 기록되어야 하는데, 그 사이에 그의 이름 주변에 인위적인 명성이 형성되었으며, 과거의 영웅으로서 그에 대한 언급 자체가 그가 오래전에 죽었다는 것을 분명히 한다. 시므온이 기원전 290년에 사망하였다고 가정한다면, 원래 히브리어 작품은 기원전 250년보다 다소 늦게 작성되었다는 것이 합리적인 결론이다. 만약 시므온 2세가 의도된 인물이라면, 책은 기원전 150년 이전에는 작성될 수 없었을 것인데, 이것은 불가능한 날짜이다. 아래를 참조.

(b) 집회서 44-50장의 위인들 목록에서 시므온(50:1 이하)에 대한 찬양은 느헤미야(집회서 49:13) 다음에 나오는데, 이는 두 사람 사이의 시간 간격이 그리 크지 않았음을 시사한다.

(c) 요세푸스에 따르면 "의로운 시므온"은 분명 시므온 1세였다. 이 유대 역사가는 그가 경건과 친절로 인해 그렇게 불렸다고 말한다(*유대고대사* XII, ii, 5).

(d) 미쉬나(*Abh* i. 2)의 "의로운 시므온"도 시므온 1세일 가능성이 높으나 확실하지는 않다. 그는 위대한 회당의 마지막 구성원 중 하나였다고 전해지며, 탈무드에서 그는 영광스러운 전설의 주인공이다. 소위 위대한 회당은 실제로 존재한 적이 없었으나, 유대 전통에서 그것에 부여된 날짜는 시므온 1세가 생각의 대상임을 보여 준다.

(e) 시리아어 역본(페쉬타)에서 집회서 50:23은 이렇게 읽는다: "의로운 시므온에게 그것(평화)이 확립되게 하소서" 등. 일부 사본은 "친절한 시므온"이라고 한다. 이 본문은 물론 잘못되었을 수도 있으나, 그래츠(Graetz)와 에더샤임(Edersheim)이 이를 지지한다. 이것은 요세푸스(*같은 책*), 미쉬나, 그리고 일반적인 유대 전통이 시므온 1세에게 부여한 정확한 칭호이다.

(f) 유대 역사와 전통에서 시므온 2세에 대한 유일한 언급들은 그를 부정적인 시각으로 묘사한다. 마카베오하 3장에서 그는 성전을 시리아인들에게 배신한 자로 나온다. 이 장의 사건이 역사적이지 않다 하더라도, 그 전설에는 어떤 근거가 있었을 것이다. 요세푸스(*유대고대사* XII, iv, 10 이하)는 그가 히르카누스 요셉의 아들을 대적하여 토비아 자손들의 편에 섰다고 하는데, 이것은 정통 유대적 관점에서 잘못된 편이다.

(g) 집회서 50:1-13에서 대제사장 시므온은 성전을 수리하고 도시를 요새화하였다고 전해진다. 에더샤임은 성전과 도시가 시므온 1세 때에는 여기서 묘사된 것이 필요하였으나, 시므온 2세 때에는 그렇지 않았다고 말한다. 프톨레마이오스 1세(기원전 247-222년)가 데메트리우스와의 전쟁에서 팔레스타인의 많은 요새들을 파괴하였으니—아코, 욥바, 가사가 거명된다—수도와 그 성소도 포함되었다고 생각하는 것이 자연스럽다. 그러나 이것은 선험적 추론에 불과하며, 데렌부르크(Derenbourg)는 요세푸스에 따르면(*유대고대사* XII, iii, 3) 안티오쿠스 대왕(기원전 223-187년)이 예루살렘 도시와 성전이 완전히 회복될 것이라고 약속하는 편지를 썼으므로 시므온 2세가 의도된 것이 틀림없다고 주장한다. 그러나 이것은 그때에 시므온 2세나 다른 누군가가 실제로 회복하였다는 말은 아니다.

(h) 그리스어 본문의 수많은 오류들 중 적어도 일부는 그 언어로 된 역본이 원래 히브리어가 작성된 후 너무 오래 지나서 만들어졌기 때문에 알렉산드리아 유대인들 사이에서 여러 히브리어 단어들의 의미가 상실되었다는 사실에 기인하는 것으로 보인다. 50장의 시므온이 시므온 1세(기원전 290년 사망)이므로 히브리어 작품이 기원전 250년경에 작성되었다고 가정하고, 서론의 에베르게테스가 프톨레마이오스 7세(기원전 198년 사망)라고 더 가정한다면, 여러 경우에 히브리어의 의미가 상실되기에 충분한 시간적 여유가 있다(Halevy, *Revue sémitique*, 1899년 7월 참조). 어느 쪽에도 결정적인 증거는 없다고 인정해야 하지만, 현 저자의 견해로는 균형이 시므온 1세 쪽으로 기울어져 있다.

번역이 이루어진 서론의 에베르게테스가 에베르게테스 2세 프톨레마이오스 7세 피스콘이었다는 것은 번역자의 진술—그가 38년에 에베르게테스왕 치세(ἐπἰ τοῦ Εὐεργέτου βασιλέως, epi toú Euergétou basiléōs)에 이집트에 도착하였다는—에 의해 증명된 것처럼 보인다. 에베르게테스 1세는 겨우 25년 동안 재위하였으나, 에베르게테스 2세(피스콘)는 기원전 170년부터 145년까지 부왕과 함께 섭정으로, 기원전 145년부터 116년까지 단독 군주로 총 54년을 통치하였다. 이 단어들에 대한 이 해석을 받아들인다면 문제는 해결된다. 그러나 웨스트콧(Westcott, *DB*, 1863년, I권 479면 주석 c)은 "이 단어들은 번역자가 38세에 에베르게테스 치세 중에 이집트에 왔다는 것만을 의미할 수 있다"고 말한다. 아이히호른(Eichhorn)이 채택한 다른 번역은 "문장의 문법적 구조와 절대적으로 상충된다"고 그는 덧붙인다. *DB* 2판(1893년)에서는 이 주석이 삭제되었으며, D. S. 마르골리우스(Margoliouth)가 편집한 해당 항목(I권 841면)은 현재 거의 모든 학자들(쉬러[Schurer] 등)이 받아들이는 반대 견해를 가르친다.

따라서 우리는 원래 히브리어 책이 기원전 240-200년경, 즉 시므온 1세의 사망으로부터 50년 이상 후에 작성되었으며, 번역은 기원전 130년경에 이루어졌다고 가정할 수 있다. 더 젊은 시라키데스는 기원전 132년에 이집트에 도착하였으며, 서론에서 그가 그 나라에 도착한 후 거의 즉시 조부의 히브리어 작품을 번역하였음을 암시하기 때문이다. 만약 집회서 50장에서 시므온 2세(기원전 198년 사망)가 의도된 것이라면, 시므온 주변에 형성된 전설의 후광이 성장할 시간을 허용하기 위해 원작의 연대를 기원전 150년경으로 가정해야 하는데, 이것은 번역이 히브리어 작성으로부터 약 20년 후에 완성되었다는 결론을 함의하며, 이것은 증거와 반대된다. 책의 가르침은 기원전 200년 또는 그보다 조금 이전에 속한다. 다니엘서(기원전 165년)에 가르쳐진 부활 교리는 집회서에서 무시되어 있는데, 이는 아직 유대 교리가 되지 않았기 때문이다.

2. 다른 견해들에 대한 간략한 진술: (1) 서론의 에베르게테스와 50장의 시므온이 두 경우 모두 처음 그렇게 불린 인물들이라는 견해. 후그(Hug), 숄츠(Scholz), 벨트(Welt), 케일(Keil), 에더샤임(*Speaker's Apocrypha*) 등이 이 견해를 지지한다. 책은 따라서 기원전 290년 이후, 아마도 기원전 250년 또는 그 이후에 기록되었으며, 번역은 기원전 220년 이후, 즉 기원전 200년경에 이루어졌다. (2) 에베르게테스 2세(기원전 116년 사망)와 시므온 2세(기원전 198년 사망)가 두 인물로 언급되었다는 견해. 아이히호른, 드 베테(De Wette), 에발트(Ewald), 프란츠 델리취(Franz Delitzsch), 힛치히(Hitzig), 쉬러 등이 이 견해를 지지한다. (3) 힛치히(*Psalms*, 1836년, II권 118면)는 원작을 마카베오 시대의 산물로 보았는데, 이것은 불가능한 가정이다. 책에서 마카베오에 대해 전혀 언급하지 않기 때문이다. 더욱이 사독의 제사장 가문이 이 책에서 찬양받고 있는데(집회서 50장 등), 그 가문은 헬레니즘화 세력에 보여 준 동조로 인해 마카베오 전쟁 시대에는 별다른 존경을 받지 못하였다.

1. 히브리어로 작성됨: 아마도 이 책의 원래 히브리어 본문의 상당한 단편들이 발견되기 이전에도, 거의 모든 학자들은 집회서가 히브리어로 작성되었다는 결론에 도달하였다. (1) 히브리어 원본이 있다는 사실은 서론에서 명확히 진술되어 있다. (2) 히에로니무스(*Praef. in vers. libri Sol.*)는 히브리어 원본—최근 출판된 단편들의 기초가 된 것과 아마도 동일한 본문—을 보았다고 말하지만, 이것이 확실하지는 않다. (3) 동일한 히브리어 본문으로부터의 인용처럼 보이는 것들이 탈무드와 랍비 문헌에서 종종 나온다. (4) 그리스어에서는 사라졌으나 발견된 히브리어 본문에 다시 나타나는 말장난들이 책에 있다. 예를 들어 집회서 43:8에서 ὁ μὴν κατὰ τὸ ὄνομα αὐτῆς ἐστιν αὐξανομένη (읽기: ἀνανεομένη, ho mḗn katá tó ónoma autḗs estin auxanoménē [read ananeoménē]), "달은 그 이름을 따라 불린다"는 구절이 있는데, 히브리어로는 חֹדֶשׁ כִּשְׁמוֹ הוּא מִתְחַדֵּשׁ (ḥōdhesh kishemō hū' mithḥadhēsh), "달은 그 이름에 따라 스스로를 새롭게 한다"이다. "달"과 "스스로를 새롭게 한다"는 히브리어 단어들은 하나의 어근에서 나오는데, 이는 영어로 비유하자면—물론 영어는 아니지만—"moon moons itself"(달이 달하다)라고 말하는 것과 같다. 그리스어의 실수와 생략들이 새로 발견된 히브리어 본문을 참조함으로써 설명되는 다른 경우들도 있다.

책이 히브리어로 작성되었다는 이전 해의 강력하게 지지된 추측은, 1896년과 그 이후 S. 셰히터 박사와 다른 이들이 현재 A·B·C·D 사본으로 불리는 히브리어 본문의 단편들을 발견함으로써 실질적인 확실성으로 바뀌었다. 이 단편들은 책 전체의 절반 이상을 포함하며, 동일한 구절들이 둘 이상의 사본에 거의 항상 동일하게 주어져 있다는 점에서 그 본문이 원본일 가능성이 매우 높다고 할 수 있다.

2. 마르골리우스의 견해: D. S. 마르골리우스(*Origin of the Original Hebrew of Ecclesiasticus*, 1899년)는 그 단편들의 히브리어 본문이 그리스어와 시리아어에서 파생된 페르시아어 역본의 번역임을 증명하려 하였다. 그가 제시한 증거들은 학자들을 납득시키지 못하였다. (1) 그는 히브리어에서 의미가 없는 단어들을 언급하며, 그것들이 위장된 페르시아어 단어임을 보이려 한다. 사실 그러한 경우들에서 필사자가 완전히 잘못 표기하였거나 단어가 판독 불가능한 것이다. (2) 페르시아어 주석들이 나타나기는 하나, 그것들은 원본 본문의 일부가 아니며, 페르시아어를 읽는 독자나 필사자로 인한 것이라는 데 합리적인 의심이 없다. (3) 히브리어가 그리스어나 시리아어보다 더 낫고 오래된 본문임을 증명할 수 있는 많은 경우들이 있다(쾨니히[König], *The Expository Times*, XI권, 170면 이하 참조). (4) 언어의 성격과 관련하여, 구문상으로는 구약성경의 고전 히브리어와 주로 일치하지만, 그 어휘는 가장 후기의 구약성경 서적들과 연결된다. 따라서 우리는 집회서 43:23; 44:9, 23; 45:2 이하 등에서 미완료형과 함께 "순차 와우"(waw-consecutive)의 사용을 볼 수 있으며, 완료형과 함께(집회서 42:1, 8, 11)도 사용되지만, 두 시제 모두와 함께 단순 와우의 사용도 나타난다. 이러한 혼합 용법은 구약성경의 가장 후기 부분(전도서, 에스더 등)에서 우리에게 나타나는 것과 정확히 일치한다. 어휘와 관련하여, חֵפֶץ (ḥēphec)라는 단어는 전도서 3:1; 5:7; 8:6에서처럼 집회서 20:9에서 "사물"·"일"의 의미를 지닌다. 일반적으로 히브리어는 초기 후성경 시대의 히브리어라고 말할 수 있다. 마르골리우스는 현존 히브리어 역본이 11세기보다 오래되지 않았다고 주장하는데, 이것은 불가능하다. 그의 오류는 사본의 연대와 그것들이 담고 있는 역본의 연대를 혼동한 데 기인한다.

(5) 그럼에도 불구하고 일부 경우에는 시리아어 역본이나 그리스어 역본, 혹은 두 역본이 함께 히브리어보다 더 오래되고 더 정확한 본문을 보존하고 있다는 점은 인정된다. 그러나 이는 히브리어 본문이 때때로 잘못 필사되거나 의도적으로 변경되었기 때문이다. (6) 그리스어 역본에 나타나는 수많은 히브리어식 표현들이 히브리어 원문에서 그 본래 표현을 갖는다는 사실은, 이 히브리어 본문이 이 책의 원본 형태라는 동일한 결론을 가리킨다. 마르골리우스(Margoliouth)에 대해서는 스멘트(Smend, *TLZ*, 1889, 506단), 쾨니히(Konig, *Expository Times*, X, XI, 1899-1900), 뇰데케(Noldeke, *ZATW*, XX, 81-94), 그리고 여러 학자들이 반박하였다. 비켈(Bickell, *Zeitschrift fur katholische Theol.*, III, 387 이하)은 현존하는 히브리어 시락서가 그리스어 혹은 시리아어, 또는 두 역본 모두로부터 번역된 것이라는 견해를 지지한다.

**1. 그리스어**: 칠십인역(Septuagint) 번역은 히브리어에서 직접 이루어졌으며, 전반적으로 정확하다. 다만 현존하는 모든 사본들에서 본문은 여러 곳에서 매우 훼손되어 있다. (1) 이 책은 바티카누스(Vaticanus), 시나이티쿠스(Sinaiticus), 에프라에미(Ephraemi), 그리고 알렉산드리누스(Alexandrinus)의 일부 사본에 수록되어 있으며, 명백한 오류들이 많음에도 불구하고 난외 주석으로부터는 비교적 자유롭다. (2) 본문은 코덱스 베네투스(Codex Venetus)와 코덱스 시나이티쿠스(ca) 및 코덱스 알렉산드리누스의 일부에서 훨씬 더 순수한 형태로 발견된다. 후기 소문자체 사본 248을 제외한 현존하는 모든 그리스어 사본들은 하나의 원본 사본으로 소급되는 것으로 보인다. 왜냐하면 그 모든 사본들에서 시락서 30:25~33:15, 33:16~36:11의 두 단락이 자리를 바꾸어, 33:16~36:11이 30:24 뒤에, 30:25~33:15가 36:11 뒤에 오기 때문이다. 대부분의 학자들은 이 두 부분(크기가 비슷함)이 기록된 두 낱장이 뒤섞여서 잘못된 것이 먼저 놓이게 되었다는 프리치(Fritzsche, *Exeg. Handbuch zu den Apok.*, V, 21 이하)의 설명을 받아들인다. 반면에 소문자체 사본 248(14세기)은 이 단락들이 올바른 순서로 되어 있으며, 시리아어(페쉬타), 라틴어, 아르메니아어 역본들과 콤플루텐시스 다국어 성경(Complutensian Polyglot)의 그리스어 역본(이 판은 전반적으로 248을 따르며 대문자체 사본들을 따르지 않음) 및 이 다국어 성경을 저본으로 한 영어 성경들도 마찬가지이다. 다른 그리스어 사본들에 대한 248 사본의 우월성은 그리스어 본문의 다른 부분들에서도 나타난다. 다른 그리스어 사본들에는 시락서 3:25가 빠져 있으며, 에더샤임(Edersheim)과 히브리어 본문 발견 이전의 대부분의 주석가들도 이를 생략하였다. 그러나 히브리어 본문은 248 사본을 지지하여 이 절을 보존하고 있으며, 현재는 일반적으로 유지된다. 43:23에서 "섬들"은 248, 불가타(Vulgate), 시리아어, 23번 사본, 그리고 히브리어가 올바르게 읽고 있으나, 더 오래된 그리스어 사본들은 "예수"라고 읽어 의미가 통하지 않는 문장("그리고 예수가 그것(αὐτήν, *autḗn*)을 심었다"를 "그가 그곳에 섬들을 심었다" 대신)을 만든다. 다른 사본들은 43:26에서 의미가 통하지 않는 본문을 갖고 있다. 영어 성경들은 "그를 인하여 그의 목적이 이루어지리라"라고 번역한다. 248 사본의 그리스어와 히브리어는 다음과 같은 의미를 전달한다: "천사는 자신의 임무를 위해 갖추어져 있다" 등.

**2. 시리아어**: 시리아어(페쉬타) 역본은 현재 거의 보편적으로 히브리어에서 번역된 것으로 인정받으며, 전반적으로 충실한 번역이다. 그러나 일부 곳에서는 그리스어 본문이 원본이라는 부정확한 생각의 영향을 받아, 히브리어에 반하여 칠십인역과 일치한다. 이 역본에서는 시락서 30:25~33:5, 33:16~36:11의 두 단락이 히브리어에서와 같이 올바른 순서로 되어 있는데, 이는 시리아어가 그리스어에서 번역되지 않았음을 보여주는 새로운 증거이다.

**3. 라틴어**: 불가타(Jerome의 라틴어 성경, 390-405 A.D.)는 칠십인역을 밀접하게 따르는 고(古)라틴어와 일치한다. 라피데(Lapide), 사바티에(Sabatier), 벵겔(Bengel)은 불가타가 소실된 히브리어 원본에 근거한다고 증명하려 하였으나, 그들이 제시한 증거는 증명에 크게 못 미치며, 최근에 발견된 히브리어 사본들은 그들이 틀렸음을 보여준다. 칠십인역(248 제외)에서 자리를 바꾼 두 단락은 라틴어에서도 자리를 바꾸고 있어, 라틴어가 그리스어 본문에 근거함을 보여준다. 시락서와 지혜서 모두의 라틴어 본문은 코덱스 아미아티누스(codex Amiant)에 따라 라가르드(Lagarde)의 *Mittheilungen*, I, 243-84에 제시되어 있다. 이는 그리스어 본문을 밀접하게 따른다.

**4. 영어**: 킹 제임스 역(King James Version)은 소문자체 사본들을 따르며 종종 그 오류를 반복한다. 개정역(Revised Version, 영미 공동)은 대부분 대문자체 사본들에 근거하여 히브리어에서 종종 벗어난다. 시락서 3:19는 킹 제임스 역에는 보존되어 있으나 개정역에서는 생략되었다. 해당 절의 마지막 구절("신비들이 온유한 자에게 계시되리라")에 대해, 킹 제임스 역은 248 사본, 시리아어, 히브리어의 지지를 받는다. 두 영어 역본 모두 시락서 7:26, 38:1, 15에서 히브리어로 수정되어야 한다. 역본들에 관한 더 자세한 내용은 *Speaker's Apocrypha*, II, 23-32(에더샤임); 카우치(Kautzsch), *Die Apok. des Altes Testament*, I, 242 이하(리셀); 그리고 *HDB*, IV, 544 이하에 실린 네슬(Nestle)의 글을 참조하라. 외경에 관한 항목과 본 글에서 언급된 책들 외에 다음을 주목하라: (1) 히브리어 단편의 본문:

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-sirach-book-of (ISBE, PD)
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