isbe-s-servant-of-yahweh-the-lord (ko)

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1. 역사적 상황 2. 이사야 40~66장의 저작권 3. 포로기의 선지자 4. 이사야 40~66장의 통일성 5. 이사야 40~66장의 주요 사상 6. 종의 단락들 (1) 종의 단락들의 연대 (2) 단락들의 논의 (3) 선지자가 종으로 의미한 자는 누구인가? (4) 예언의 심리학 7. 구약 예언에서 종의 단락들의 위치 8. 종의 단락들의 광범위한 메시아적 의미

예루살렘에서 이사야의 위대한 시대로부터 한 세기 반이 지나 있었다. 정치인들이 계획을 세우고, 군대가 이리저리 물결치며, 부족과 민족들이 생존과 지위와 권력을 위한 투쟁에서 이기거나 졌던 그 오랜 수십 년 동안 세상은 크게 변해 있었다. 세계의 중심이 바뀌어 있었다. 앗수르는 영원한 집으로 돌아갔고, 최고의 지위를 주장하는 도시는 니느웨가 아니라 바벨론이었다. 예루살렘 성과 유다 땅에 세월이 가장 무겁게 짓눌렸을 것이다. 성과 땅은 황폐케 되었고, 그 땅의 주민들은 정복자들에 의해 끌려간 바벨로니아의 낯선 광경과 소리에 익숙해져 있었다. 많은 이들이 포로지에서 무덤을 찾았고, 아버지들의 구릉지에 대한 기억을 갖지 못한 새 세대들이 일어나 있었다. 이사야 40~66장에 기록된 감동적인 메시지(이사야 40~66장의 논쟁적인 단락들은 여기서 제외)를 통해, 긴 포로의 밤이 저물어 갈 때 이 바벨로니아의 포로 유대인들의 상황이 반영되고 그들이 말씀을 받는 자들이다.

이 장들의 저작권 문제를 연구하면 할수록, 이 저자가 그 내용과 본질적으로 연결된 시대보다 150년 전에 집필했다는 것은 더욱 있을 법하지 않게 보인다. 그 문제를 여기서 상세히 다루는 것은 분명 불가능하지만, 신학적 사상, 문체, 어휘 사용에서 이 후기 장들이 이사야의 확실한 저작과 그토록 큰 차이를 보인다는 점에서 다른 저작권을 가리킨다고 논증을 요약할 수 있다. 그리고 본 항목 저자에게 가장 설득력 있는 대논거는, 이 후기 장들이 포로기의 관점에서 쓰여 있다는 것이다. 포로는 말해지는 것 안에 전제되어 있다. 이 장들은 포로를 예언하지 않으며, 포로가 올 것이라고 말하지 않는다. 이 장들은 항상 마치 포로가 이미 왔다는 듯이 말한다. 메시지는 포로가 있을 것이라는 것이 아니라, 포로가 이미 있다는 사실에서 시작하여 구원을 예언하는 것이다. 물론 하나님께서 어떤 사람을 150년 앞으로 내세워, 그 시대에 살 사람들에게 그들의 상황을 배경으로 가정하면서 메시지를 전하도록 영감을 주셨을 수도 있지만, 그것은 극도로 개연성이 없는 일이다. 솔직하게, 거의 퉁명스럽게 영어로 말하자면, 그것은 하나님께서 일하시는 방식이 아니다. 선지자의 메시지는 항상 일차적으로 자기 시대를 향한 메시지였다.

또한 이 장들 자체 안에서는 이사야가 그 저자라는 주장이 전혀 없다. 그것들이 이사야의 것으로 가정되게끔 배치된 이후—우리가 알지 못하는 원인들로 인해 그렇게 배치되었는데—신약성경 저자들이 이 장들에서 나온 구절들을 인용할 때 사람들이 알아볼 이름으로 인용했다는 사실은, 그들이 저작권에 관해 무언가를 가르치려 했다는 타당한 논거가 되지 않는다. 신약 시대에는 그 문제가 아직 제기되지 않았었다. 다윗슨(Davidson) 교수가 제안했듯이, 이사야 40~66장은 욥기와 유사점을 가진다. 둘 다 위대한 정신의 산물이고, 둘 다 우리가 알지 못하는 저자의 것이다. 이사야 항목을 참조하라.

포로의 깊은 암울—유대인이 나라 없는 사람이었을 때, 민족의 죄가 소망을 죽인 것처럼 보였을 때—그 시대에서, 구약의 삶에서 나온 모든 음성 중 기쁨과 넘치는 소망으로 가장 충만한 음성이 나온다. 웅장하고 자신만만한 바벨로니아 문명 한가운데, 그 풍요로운 부와 끝없는 영화 속에서, 야웨를 위해 감히 말하는 한 사람이 등장했다. 실재를 꿰뚫어 보는 능력이 그토록 강해서 그에게는 바벨로니아가 이미 멸망한 것으로 보였고, 그는 백성들에게 하나님의 구원을 위해 준비하라고 촉구할 수 있었다.

최근의 비평, 특히 독일에서는 이 섹션의 후반 장들을 전반부와 다른 저자에게 돌리려는 강한 경향이 있다. 주장인즉, 배경이 바벨로니아가 아니라는 것, 꾸짖음을 받는 죄들은 유다에서 집에 있는 백성의 죄들이며, 적어도 한 구절에서는 예루살렘의 성전이 서 있는 것처럼 보인다는 것이다. 이 장들이 어려움을 제기한다는 것을 부인할 필요는 없지만, 필자는 이 장들 안에서 반복해서 제2 이사야의 손길을 발견할 수 있다고 생각한다. 그리고 저자가 분명히 우리가 알아볼 수 있는 이전 예언들을 인용하는 경우가 있는데, 어려운 구절들 중 일부는 우리에게 보존되지 않은 다른 더 오래된 예언들에서 나온 인용일 수도 있다는 제안은 매우 탁월한 것으로 생각한다. 귀환의 전망과 선지자가 느끼는 백성의 필요를 고려할 때, 그러한 구절들을 인용하는 것은 전혀 부자연스럽지 않아 보인다. 이 섹션의 후반부에서 일부 발언을 후대의 손이 책임졌다 하더라도, 그 대부분은 위대한 미지의 포로기 선지자의 손에서 나온 것이 꽤 분명해 보인다.

종의 단락들이 책의 통일성에 미치는 영향에 관한 질문들은 나중에 다룰 것이다.

이 섹션의 첫 번째 부분은 야웨와 그토록 화려하고 의식적으로 숭배되는 우상들을 생생하게 대조한다. 반어와 풍자의 모든 자원들이 그 대조를 날카롭고 효과적으로 만들기 위해 동원된다. 메대 정복자 고레스가 이미 지평선에 등장해 있고, 그는 구원의 도구로서 하나님의 것으로 선언된다. 우상들은 제조 과정 속에 묘사된다. 그것들은 경멸적인 의인법으로 말씀을 받으며, 무기력하게 실려 가는 것으로 묘사된다. 반면에 야웨는 무한한 예지와 불굴의 힘으로 미래를 알고 계시한다. 우상들은 아무것도 알지 못하고 아무것도 계시하지 못한다. 야웨는 계획하신 바를 이루신다. 그들은 아무것도 하지 못한다. 우상들뿐만 아니라 바벨론 자체도 풍자의 희생물이 된다. 선지자는 교만하지만 무력한 도시를 향해 조롱의 노래를 던진다.

야웨의 백성, 하나님의 선민 이스라엘은 선지자의 메시지를 받는다. 과거는 야웨의 다루심에 대한 증인으로 불려진다. 그분의 의—백성을 향한 그분의 신실하심—는 실패하지 않을 것이다. 그들은 합당치 않지만 그분 자신의 풍성하심으로부터 구원이 마련된다. 그리고 포로와 죄로부터의 이 구원의 기쁨으로 책은 거듭 울려 퍼진다. 회복된 이스라엘의 시온은 선지자가 구사하는 색채의 향연과 풍요로운 이미지로 그려진다. 그리고 이 회복된 이스라엘은 세계적 사명을 가진다. 그 빛은 모든 땅에 비춰질 것이다. 그것은 모든 인종에게 구원을 공급하게 될 것이다.

그러나 이 위대한 소망의 그림들 뒤에, 그리고 그 아래에는 백성의 죄와 그에 대한 투쟁에 관한 선지자의 감각이 있다. 이것은 특히 이사야 59장과 이사야 64:1~12에서 분명하게 나타난다. 이 장들의 분위기는 종의 단락들의 깊은 내용 중 일부가 나온 느낌을 표현한다. 지금 서있는 대로의 장들이 쓰여진 순서대로 배열되어 있다고 주장할 필요는 없다. 우리는 다른 예언들을 통해 그것이 항상 사실은 아니었음을 안다. 그러나 종의 단락들 이후에 나오는 장들이 모두 그것들 이후에 쓰여졌다고 확신하는 사람이라도, 그 장들의 몇몇 곳에서 독자가 그 단락들이 쓰여지기 전의 선지자 마음 상태의 기록을 발견한다는 것을 여전히 주장할 수 있고, 그 주장이 정당하다고 생각한다. 전자의 견해가 더 선호할 만한 것이라고 생각한다. 어느 경우든 그 관점은 논리적으로 종의 단락들의 깊은 것들 중 일부가 나온 근원이다.

의미의 심오함에서 이 책의 절정은 포로로부터의 해방과 죄로부터의 해방이 하나의 위대한 인물—야웨의 종—과 연결된 이 단락들에서 도달된다. 하나님의 종들에게 적용되는 "종"이라는 단어는 구약성경 독자들에게 낯선 것이 아니다. 그것은 다양한 개인들에게, 그리고 예레미야에 의해서는 민족에게 적용된다(예레미야 30:10; 46:27 참조). 그러나 그 메시지는 제2 이사야에서 전체적으로 너무나 뚜렷하고 완전하여 이전 용례를 더 이상 참조하지 않고도 연구할 수 있다.

"종"은 이사야 41:8에 처음 등장한다. 여기서 그 언급은 의심할 여지없이 이스라엘을 가리키며, 하나님께 선택받고 부름받아 그분에 의해 붙들릴 자이다. 여기서 이스라엘은 원수들에 대한 승리를 약속받는다. 그들의 멸망과 하나님 안에서의 이스라엘의 미래 신뢰와 영광이 생생하게 그려진다. 야웨의 종으로서 이스라엘에 대한 몇 가지 부수적인 언급이 있다: 야웨에 의해 창조되었고 잊혀지지 않을 것(이사야 41:8); 고레스는 그분의 종 야곱을 위하여 부름받았다고 말해진다(이사야 45:4); 야웨가 그분의 종 야곱을 구속하셨다고 말해진다(이사야 48:20). 이사야 44:26에서 "종"은 선지자의 의미로 사용된 것으로 보인다. 야웨에 대하여 그분이 "자기 종의 말을 이루며 자기 사자들의 계획을 성취한다"고 말해진다.

이사야 42:19에서 우리는 이스라엘의 실패와 부적절함이 "나의 종만큼 눈먼 자가 누가 있으며, 내가 보내는 사자만큼 귀먹은 자가 누가 있느냐?"는 말씀에서 제시됨을 본다. 이 구절은 포로에 대한 설명이다. 이스라엘은 합당하지 않음이 입증되어 죄를 범했고, 따라서 징벌을 받았지만, 심지어 포로 중에서도 교훈이 마음에 받아들여지지 않았다. 이사야 43:8 이하에서 야웨는 눈멀고 귀먹었음에도 그분의 증인인 종 이스라엘을 소환한다. 그것은 이방인들 앞에서 그분을 위해 증언하기에 족할 만큼은 보았다. 이사야 44:1~5에서, 현실 이스라엘의 합당치 않음을 떠나, 내게는 가능성 있는 것, 이상적인 것의 이름으로 소환처럼 보이는 것이 나온다. 그 기저에 깔린 생각은 하나님께서 주실 준비가 된 드높은 미래로의 부름이다.

이제 우리가 다룰 위대한 종의 단락들 밖에서의 종에 대한 언급은 이것으로 그친다.

이 단락들은 네 개이다: 이사야 42:1~9; 이사야 49:1~9; 이사야 50:4~11; 52:13~53:12; 이사야 61:1~4는 종의 말들을 나타낼 수 있지만, 선지자의 말을 가리킬 수도 있으며, 어떤 경우든 이미 그에 대한 것이 확실한 단락들에서 주어진 종의 그림에 새로운 특징들을 전혀 추가하지 않으므로 논의하지 않겠다.

**(1) 종의 단락들의 연대.** 에발트(Ewald)는 일찍이 종의 단락들 가운데 마지막 것이 므낫세 시대에 속한다고 그가 연대를 정한 이전 저작에서 빌려왔을 것이라고 제안했다. "그 구절의 생생함에 대한 이유를 연구에서 발견한다면, 과거 순교에 대한 묘사에서 그 기원을 찾을 필요가 없을 것이다." 체인(Cheyne)에 의해 인용된 둠(Duhm)은 종의 단락들을 포로 이후로 생각한다. 특히 종의 조용한 온유함과 활동은 둠에 따르면 포로 시대보다는 서기관들의 시대를 암시한다는 것이다. 그러나 고통의 시대가 온유함의 교훈을 배우는 시대가 될 수 없겠는가? 스키너(Skinner)에 따르면, 둠은 그 단락들이 거의 우연히 삽입되었다고 생각하지만, 스키너는 또한 코스터스(Kosters)를 인용하며, 그 단락들은 뒤이은 절들의 일부를 끌고 가지 않고는 들어낼 수 없음을 보인다. 이것은 이 단락들을 제2 이사야의 손과 시대에서 부인하는 다른 이론들의 최근 인기를 감안할 때 특히 의미심장하다. 이 단락들이 그 자체로 삽입된 시 또는 시들의 집합을 이룬다는 이론은 저명한 이름들을 내세울 수 있다. 그러나 그것을 권장할 만한 것이 그리 많아 보이지 않는다. 리듬의 차이에 관한 논거에 대해서는 의견 불일치가 있으며, 그 데이터는 아마도 어느 쪽으로도 큰 의미를 부여할 만한 것이 되지 못한다. 그 단락들이 항상 연결된 사상의 흐름의 일부가 아니라는 사실은, 구약 예언서들의 저작권 판별에 관한 보편적 원칙으로 만든다면 큰 혼란을 일으킬 것이다.

만약 그 단락들의 근본 사상들을 신명기-이사야의 사상과의 관계 속에 위치시키는 데 성공한다면, 설득력이 있다고 주장할 수 있는 논거는 해소될 것이다. 그러나 그 최선의 경우에도 이 논거는 결정적이지 않을 것이다. 어떤 저자가 자신에게 귀속된 것으로 인정된 글의 특정 부분에서 그것을 표현하지 않았다는 이유만으로 특정 사상을 그에게서 부정하는 것은 위험한 일이다. 소망의 메시지가 암울한 것들에 대한 인식을 배제하지 않음은 확실하다. 진실은 위대한 학자들에 의해서도 기사도적 모험의 비평에 대한 유혹이 항상 저항되지는 않는다는 것이다. 그리고 나는 종의 단락들의 신명기-이사야적 저작권에 의혹을 던지려는 시도가 그런 경우라고 믿는 것이 잘못이 없다고 생각한다.

**(2) 단락들의 논의.**

**이사야 42:1~9:** 이 구절들에서 야웨 친히 종을 그분의 선택을 받은 자, 그 영혼이 기뻐하는 자, 그 위에 그분의 영을 두신 자로 묘사하시는 화자이시다. 그는 이방인들에게 정의를 가져올 것이다. 그의 방법은 조용하고 온유할 것이며, 선함의 작은 불씨조차도 그는 끄지 않을 것이다. 그는 땅에 정의를 세울 것이며, 먼 나라들이 그분의 율법을 기다리는 것으로 묘사된다. 그리고 나서 야웨, 곧 만물의 창조주께서 의 안에서 종을 부르셨음을 선언하는 말씀의 화자이심을 선지자가 선포하는 것이 나온다. 그것은 백성을 위한 언약, 이방인들을 위한 빛, 필요한 자들—눈먼 자와 갇힌 자—을 위한 조력자가 되게 하려 함이다. 야웨의 영광은 다른 자에게 주어지지 않을 것이며, 그분의 찬양도 새긴 형상들에게 주어지지 않을 것이다. 이전 예언들은 성취되었다. 새로운 것들을 이제 그분이 선언하신다. 이 단락에서 이스라엘과 구별되는 종에 주목할 필요가 있다. 그는 백성을 위한 언약이 될 것이다. 들리취(Delitzsch)에 따르면 "그 안에서, 그리고 그를 통해서 야웨가 깨어진 옛 것을 대신하여 그분의 백성과 새 언약을 맺으시는 자"이다.

**이사야 49:1~9:** 여기서 종 자신이 말하며, 자신의 생애 처음부터의 부름에 대해, 그 말씀의 능력에 대해, 하나님 안에서의 피신처에 대해, 하나님을 향한 신뢰의 고집으로 뒤이어지는 노력이 헛된 것처럼 보인 낙담의 시간에 대해 이야기한다. 그러고 나서 야웨는 그에게 이스라엘의 회복보다 더 큰 사명, 즉 이방인들의 빛이 될 것을 약속하신다. 야웨는 종을 멸시받는 자로, 그러나 왕들과 방백들에게 공경을 받을 만큼 승리할 자로 말씀하신다. 그는 회복 시에 백성을 인도하여 내어, "황폐한 유산을 유업으로 차지하게 하며, 결박된 자들에게 나오라 하며, 어두운 데 있는 자들에게 나타나라" 할 것이다. 이 단락에서 종은 백성 이스라엘과 분명히 구별된다. 그러나 이사야 49:3에서 그는 이스라엘로 불린다. 여기서 이스라엘이라는 단어는 난외주일 수 있으며, 그것이 어려움을 해결할 것이다. 또는 종이 이상적인 이스라엘의 의미를 자신 안에 총합하기 때문에 이스라엘로 불릴 수도 있다. 선지자가 민족으로서의 이스라엘의 개념에서 그 참된 운명이 실현될 인물로 점차 이행했다면, 이 마지막 제안이 개연성을 얻게 될 것이다. 종의 능력에 대한 강조와 이 단락에서 그가 치욕의 시간을 통과하게 될 것임을 우리가 이해하게 된다는 점을 주목한다. "방백들의 종"이라는 구절은 어려운 것인데, 선지자가 그를 포로 중 한 사람으로, 전형적으로 그들을 대표하는 자로 생각했다면 분명해질 것이다. 이 단락에서 종의 사명은 꽤 회복과 연결되어 있는 것처럼 보인다.

**이사야 50:4~11:** 이 단락의 첫 부분에서 종은 직접 언급되지 않지만, 그가 말하고 있는 것은 분명해 보인다. 그는 하나님께 계속 가르침을 받아, 지친 자에게 메시지를 가져올 수 있도록 한다. 그는 야웨의 메시지를 충분히 이해할 수 있도록 귀를 열었다. 이제 종은 그의 순종으로 인해 오는 고난을 묘사한다. 그는 거역하지 않았으며, 사명에서 물러서지 않았다. 부싯돌처럼 얼굴을 굳게 하여 하나님을 신뢰하며 자신에게 임한 수치를 맞이했다. 치욕감으로 가득한 생생한 언어 이후에, 그의 확실한 승리의 의식과 하나님을 향한 신뢰가 표현된다. 이사야 50:10~11에서, 들리취에 따르면, 야웨가 말씀하시며, 먼저 종의 말에 귀 기울이는 자들을 격려하시고, 그 다음 그의 말씀을 멸시하는 자들에게 말씀하신다. 체인은 이사야 50:10에 언급된 종이 선지자일 수도 있다고 생각하지만, 필자는 들리취의 견해를 선호한다.

**이사야 52:13:** 52:13~53:12의 현재 분할은 불행한 것인데, 왜냐하면 명백히 그것은 하나 이어지는 것으로 한 장에 함께 있어야 하기 때문이다. 이사야 52:13~15에서 야웨는 종의 낮아짐과 이후 높아짐을 말씀하신다. 그는 지혜롭게 처신할 것이다—여기서 그 개념은 지혜에서 나오는 성공을 포함한다—그리고 높임을 받을 것이다. 그의 높아짐을 표현하기 위해 말들이 겹겹이 쌓인다. 그러나 종의 외모는 그 위엄의 정반대를 암시하는 것으로, 민족들과 왕들이 이해하게 될 때 놀라게 될 것이다.

이사야 53:1~12에 들어서면 이스라엘 백성이 전에 믿지 않음을 고백하며 말하고, 그 이유로 종의 거부스러운 외모를 든다. 그는 멸시받고, 슬픔에 잠기고, 사람들이 외면하게 하는 용모를 가진 병자로 묘사된다. 그는 나병환자처럼 묘사된다. 그들은 이 모든 것이 하나님의 치심으로 그에게 임했다고 생각했지만, 이제 그가 자신의 허물 때문이 아니라 그들의 허물 때문에 죽음에까지 이르렀음을 본다. 그들의 평화와 치유는 그의 고난과 죽음을 통해 왔다. 그들은 죄 짓고 방황했다. 이 모든 결과를 하나님이 그에게 지게 하셨다. 그들은 그가 고난 받은 방식, 즉 도살장으로 끌려가는 어린 양처럼, 거짓 사법 절차에 의해 끌려간 방식을 경이로움으로 돌아본다. 그의 죽음, 또는 그것이 그들과 어떤 관계에 있는지를 생각하는 자가 없었다. 그의 무덤조차 치욕의 증거였다.

이사야 53:10에서 시작하여 들리취에 따르면 백성이 말하기를 그치고, 예언은 자신의 종을 인정하시는 하나님의 기관이 된다. 이사야 53:10에서 속건제에 대한 언급은 주목할 만하다. 예언이 제사 제도와 이처럼 연결된 곳은 다른 어디에도 없다(A. B. 다윗슨). 하나님은 종을 상하게 하시기를 기뻐하셨다. 그의 영혼이 속건제물이 된 이후에, 낮아짐의 시간이 끝나고 높아짐의 시간이 올 것이다. 그의 지식으로—여기서 잠시 낮아짐의 시간으로 돌아가면서—그의 지식으로 그는 많은 자를 의롭게 하며 그들의 죄악을 담당할 것이다. 그 다음 높아짐이 온다—전리품의 분배와 위대함—왕적인 영광을 암시하는 그 표현들과 함께. 이 모든 것이 그의 것이 될 것은 그의 고난 때문이다. 이사야 53:1~12의 위대한 사실은 대리적 고난이다.

**(3) 선지자가 종으로 의미한 자는 누구인가?**

**(a)** 분명히 이스라엘 전체가 항상은 아니다. 왜냐하면 종은 이스라엘과 구별되기 때문이다.

**(b)** 경건한 남은 자가 아니다. 왜냐하면 그는 그들과 구별되기 때문이다. 그리고 경건한 남은 자는 이사야 53:1~12의 묘사에 맞을 만큼 큰 비중을 얻지 못한다.

**(c)** 그리고 선지자들의 계층이 의미된다는 이론은 받아들일 수 없다. 그 계층 전체가 이사야 53:1~12에서 가장 위대한 여섯 줄 중 하나의 의미를 소진할 만큼 크지 않다.

A. B. 다윗슨 교수의 『구약 예언』은 단순한 주석 신학이 아니라 성경 신학의 관점에서 접근한 이 질문에 관한 탁월하고 매우 유능한 논의를 담고 있다. 그의 근본적인 입장은 선지자의 전망에서 회복이 완성이라는 것이다. 그의 마음에 종과 그의 사역은 회복 이후에 올 수 없다. 종이 실제 인물이라면 그의 사역은 과거나 현재에 있어야 한다. 왜냐하면 미래에는 그를 위한 자리가 없기 때문이다. 문 앞에 있는 회복은 행복을 가져오며, 그 이후에 종의 고난은 생각할 수 없다. 그러나 과거에도, 현재에도 종이 될 수 있는 실제 인물은 없다. 따라서 종은 선지자의 마음에 실제 인물일 수 없다. 고냐 항목을 참조하라. 물론 다윗슨은 결론을 예언에 관한 더 넓은 개념과 연결하여, 단락들이 우리 주님 안에서의 성취와 관련하여 메시아적 의미를 갖도록 보장한다. 그 단락들이 담고 있는 사상들은 그분 안에서 실현된다. 그러나 선지자의 마음으로 돌아가서, 종이 그에게 인물이 아니었다면, 그는 어떤 의미를 가졌는가?

데이비슨에 따르면 그 답은 이러하다: 그(종)는 이상적 이스라엘의 위대한 인격화이다. "그는 이스라엘이 그 이념에 따른 존재이다." 더 충분히 인용하자면, "선지자는 이스라엘에게 부과된 하나님의 작정들—택하심, 창조하심과 형성하심, 야훼의 말씀 혹은 영으로의 은사 부여, 그리고 이 사역들 안에서의 하나님의 목적—에서 하나의 이상적 존재를, 즉 현상적 혹은 실제 이스라엘의 심장 안에 있는 내적 이스라엘을 창조하였다. 이 존재는 이러한 하나님의 속성들 혹은 은사들을 지닌 불멸의 존재로서, 모든 세대의 외적 이스라엘 안에 현존하며, 참으로 말하자면 하나님의 능력들로 이루어졌기에 강력하고 효과적이어서, 하나님의 목적에 실패할 수 없으며, 이스라엘 안에서 내적 능력으로서 자신의 역사를 통하여 온 이스라엘을 참된 종이 되게 하는 자이다"(데이비슨, 《구약 예언》, 435-36 비교). 이제 나로서는 데이비슨이 건설적 작업보다 파괴적 작업에서 더 유효하다고 여겨진다. 그가 인격적 종이라는 개념을 선지자의 견해로 견지하는 데 실제적 어려움들을 제시한다는 점은 인정해야 한다. 그러나 다른 한편, 그가 그것을 더 적절한 개념으로 대체하려 할 때, 나는 그가 뚜렷하게 성공하였다고 생각하지 않는다. 가장 위대한 종의 단락들은(내가 보기에) 이스라엘의 이상으로서의 종이라는 개념으로 성공적으로 처리될 수 있는 것 이상을 제시한다. 이사야 53:1-12에서 대속의 고난에 대한 매우 강한 강조는 그 이론으로는 전혀 해소되지 않는다. 하나의 인격화의 고난을 묘사하는 데 있어 말들이 그토록 생생한 불꽃으로 타오르지는 않을 것이다. 그 단락 배후에 있는 죄의 감각은 화려한 수사적 표현으로 그 문제가 해결될 수 있는 그런 것이 아니다. 거기서 그것은 솟구친다—각성된 양심의 움직임으로—그리고 그에 대한 응답은 실재하는 인격에 의한 실재하는 행위보다 못한 것일 수 없다. 나 자신의 느낌으로는, 언어가 무언가를 표현할 수 있다면, 선지자가 실재하는 인격적 종을 염두에 두었다는 사실을 표현하는 것이다. 그러나 데이비슨이 제안하는 어려움들은 어떠한가? 설령 그 답이 찾기 쉽지 않더라도, 사람은 그 단락들이 만들어내는 전체적 인상에 안주할 수 있다. 어떤 단락이 속한다고 믿는 환경에 위치시키기 위하여 그것을 희석시킬 수는 없다. 체인이 다른 시절에 말한 것처럼, "종에 대한 가장 숭고한 묘사에서 나는 우리에게 한 개인의 표상이 있다는 인상에 저항할 수 없으며, 종에 대한 우리의 일반적 견해는 저자의 열정이 최고조에 이른 그 단락들에 의해 규율되어야 한다고 감히 생각한다." 데이비슨이 제기한 어려움들을 다룰 때 우리가 먼저 기억해야 할 것은 예언의 시간성 초월성이며, 그 결과 모든 선지자는 미래를 마치 자신의 시대 지평선 바로 너머에 놓인 것처럼 보았다는 사실이다. 선지자들이 야훼의 날을 마치 임박한 것처럼 보았듯이, 제2이사야도 종을 그렇게 보았다고 나는 여긴다: 각각 실제로는 아득히 먼 곳에 있었으나, 각각 현재의 색채 속에서 실제로 보였다. 그런 다음 우리는 선지자들이 자신의 모든 개념들을 서로 연관 지어 설명하지는 않았다는 것을 기억해야 한다. 그들은 그 의미와 접합을 자신들이 이해하지 못하는 진리들을 진술하였다. 그들은 생의 전체적 조망에 대한 헤겔적 갈망을 지닌 철학자들이 아니었으며, 우리가 이 관점에서 그들을 읽으려 할 때 그들을 오판하게 된다. 그런 다음 우리는 선지자가 여기서 예언적 수용성의 높이로 들려 올라가 자신의 이해 한계를 넘어서는 것을 받아 발설하였을 수도 있다는 것을 기억해야 한다. 확실히 접촉점은 있었지만, 이처럼 독특한 의미와 중요성을 지닌 곳에서 하나님이 한 사람을 사용하여 그의 이해 한계를 훨씬 넘어서는 말들을 발하게 하셨을 것이라는 생각에 나는 아무 반론도 없다. 이 연관에서 헤르만 슐츠 교수의 몇 마디 말은 인용할 가치가 있다: "그것이 시와 예언의 역사에서 어디서나 사실이라면, 바로 여기서 사실이다: 영으로 충만한 저자가 자신이 말하려 한 것 이상을, 자신이 이해한 것 이상을 말하였다." (4) 예언의 심리학. 이것은 종의 단락들과 선지자 자신의 사상과의 연관에 대해 아무것도 말할 수 없다는 뜻이 아니다. 델리취의 예를 사용하면, 우리는 선지자가 온 이스라엘을 종으로 여기는 것에서 출발하여 많은 이들의 불신실함을 경험이 가르쳐 줌에 따라 이스라엘의 경건한 부분으로 좁혀갈 수 있었음을 볼 수 있으며, 이스라엘이 최선의 모습에서 실제로 의미한 모든 것이 한 인격으로 그의 사상 안에 집중될 수 있었음을 우리가 볼 수 있어야 마땅하다. 데이비슨의 반론에도 불구하고, 나는 선지자의 마음 안에서의 이 움직임에서 인위적인 것을 전혀 볼 수 없다. 아마도 그의 사상에는 데이비슨 교수가 인정하려는 것보다 더 많은 진전이 있었을 것이다. 선지자가 자신이 즉시 올 것으로 생각한 이러한 위대함을 귀속시킬 수 있는 인격이 어디 있었느냐고 묻는다면, 분명히 유사한 질문이 이사야의 메시아와 관련하여서도 적절할 것이다. 사실 회복의 문턱에서조차 위대한 자가 갑자기 일어날 시간은 있었다. 요단 강에서 세례 요한이 알지 못하나 살아 계신 오실 이를 바라보았듯이, 유배지의 위대한 선지자도 자신에게 그 사역이 계시된 오실 종을 날마다 바라보았을지도 모른다. 그러나 예언의 심리학 깊은 곳에는 이 단락들이 나온 죄의 감각이 있으며, 나는 그 흔적이 그 책의 후반부에서도 발견된다고 생각한다. 죄의식으로 가득 찬 위대한 과거가 선지자의 등 뒤에 무겁게 놓여 있었고, 그가 의인의 고난을 묵상하면서, 아마도 특별히 심히 상심한 예레미야에게 마음이 이끌려, 구속적 고난의 사상이 그에게 동터왔을 것이다. 그리고 만약 그 빛 안에서, 어떤 경험에서 비롯되었는지 우리가 알 수 없는 개인적 죄의식을 가지고 그가 이 문제와 씨름한다면, 우리는 이해하지 못할까, 하나님이 그에게 죄를 담당하는 자의 위대한 개념을 섬광처럼 보여주실 수 있었음을 볼 수 없을까? 마침내 대속적 고난의 사상은 민족의 삶의 깊은 것들과 연결되었고, 이후 그것은 민족의 유산의 일부가 되었다. 가장 깊은 영혼들에게 그것은 민족의 미래 전망의 일부가 될 것이었다. 제사장적 이념은 심화되고 새로운 도덕적 의미로 채워졌다. 종은 선지자이기도 하였다—이처럼 제사장과 선지자가 하나로 만났다. 그리고 나는 체인이 이사야 53:1-12에서 종의 고양 안에서 종의 이념이 왕의 이념에 우리가 때로 생각하는 것보다 더 가까워진다고 제안한 것이 옳다고 생각한다. 따라서 암시적으로나마 선지자, 제사장, 왕이 고난 받는 종의 위대한 형상 안에서 만난다. 새롭고 풍성한 흐름이 예언 안으로 들어왔으며, 그것이 닿는 어떤 사상의 해안이든 비옥하게 할 능력이 충만하였다. 이 단락들의 사상에서 예언은 조급한 열망으로 그 목표를 향해 압박하는 것 같았으며, 비록 그 목표에 도달하기까지 수 세기가 지나야 했지만, 그 약속은 여기서 그것이 어떤 목표가 될 것인지에 대한 확신과 앎으로 가득 찬 채 보인다. 그러나 선지자의 의미에 대한 우리의 견해가 어떠하든, 우리는(마태복음 8:17; 12:18-21; 26:67; 요한복음 12:41 등 비교) 선지자가 그토록 대담하고 능력 있게 그 화폭에 그린 개념이 갈보리 십자가에서 세상에 말씀하신 분 안에서 실현되고 성취되었다는 점에 동의해야 한다. 그 어둠 속의 영광스러운 그늘 안에서 그리스도인은, 그 모든 슬픔과 기쁨과 경이로움과 함께, 그것이 자신의 모든 문제를 해결하고 삶의 가장 깊은 필요와 갈망을 채운다는 느낌과 함께, 죄를 담당할 자에 대한 갈망과 그의 오심에 대한 믿음이 길고 느리게 흐르는 세월을 가로질러 울려 퍼지는 유배지 선지자와 이상한 동반자 의식을 느낄 수 있다. 그 시간의 빛과 통찰 안에서 그는 선지자가 무엇을 의미하였는지 알 수 있다고 신뢰받을 수 있다. 델리취 교수는 그 단락에 대해 이렇게 말하였다: "모든 말은 마치 골고다 십자가 아래서 기록된 것 같다."

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-servant-of-yahweh-the-lord (ISBE, PD)
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