isbe-s-septuagint (ko)
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sep´t̬ū́-a-jint : I. 중요성 II. 명칭 III. 전통적 기원 1. 아리스테아스 서신 2. 아리스토불루스와 필로의 증언 3. 후대의 첨가 4. 아리스테아스 이야기에 대한 비평 5. 연대 6. 신빙성 IV. 집회서 서문의 증언 V. 칠십인역 본문의 전승 1. 본문의 초기 왜곡 2. 기원후 100년경 히브리어 본문의 공식 개정 3. 기독교인들의 칠십인역 채택 4. 2세기의 대체 그리스어 번역본 5. 아퀼라 6. 테오도티온 7. 심마쿠스와 기타 번역자 8. 오리게네스와 헥사플라 9. 헥사플라 사본 10. 히에로니무스가 알았던 교열본 11. 헤시키우스 교열본 12. 루키아누스 교열본 VI. 칠십인역 본문의 복원; 번역본, 사본, 인쇄본 1. 칠십인역에서 만들어진 고대 번역본 2. 사본 3. 인쇄 본문 4. 원문의 복원 VII. 책의 수, 제목, 순서 1. 내용 2. 제목 3. 책의 이분법 4. 책의 분류와 순서 VIII. 번역본의 특징과 구성 요소 1. 내부 증거에 의한 책의 분류 (1) 육경 (2) "후기" 예언서 (3) "전기" 예언서의 부분 번역 (4) "성문서" (5) 가장 늦은 칠십인역 번역 2. 일반적 특징 IX. 그리스어 본문과 히브리어 본문 사이의 주요 차이점 1. 배열 순서 2. 내용 참고문헌
구약성경의 그리스어 번역본으로 흔히 칠십인역(Septuagint)으로 알려진 이 번역본은 번역 가운데 독보적인 위치를 차지한다. 그 중요성은 여러 측면에서 드러난다. 가장 중요한 가치는, 이 번역본이 현존하는 가장 이른 연대가 확인된 히브리어 사본(기원후 916년)보다 약 천 년 앞선 히브리어 본문의 번역본이라는 사실에 있으며, 특히 기원후 2세기 초에 이루어진 히브리어에 대한 공식적인 랍비 교열 이전의 번역본이라는 점에서 더욱 그러하다. 이 번역본은 우리 현대 성경에 수록된 마소라 본문보다 더 이른 형태의 히브리어를 복원하는 자료를 제공한다. 더 나아가, 이 번역본은 선구적인 작업이었다. 세계 역사상 한 언어에서 다른 언어로의 이처럼 광범위한 규모의 연속 번역에 선례가 없었을 것이다. 이것은 히브리 성경을 다른 언어로 재현한 최초의 시도였다. 이 번역본은 알렉산드로스 대왕의 정복으로 인한 국제적 장벽의 붕괴와 그리스어의 전파가 낳은 두드러진 결과 중 하나로, 이러한 변화는 종교사에 매우 중대한 결과를 가져왔다. 그가 나일강 삼각주에 건설한 세계주의적 도시는 유대 사상과 그리스 사상 사이의 간극을 메우려는 최초의 시도를 목격했다. 알렉산드리아에 정착한 유대인 상인들은 상황에 의해 자신들의 언어를 포기할 수밖에 없었지만, 믿음은 굳건히 지켰다. 자신들의 필요를 충족하기 위해 채택된 언어로 성경을 번역한 결과, 외부 세계에 그들의 역사와 종교를 알리는 부가적인 효과도 거두었다. 그 후 이 번역본의 역사에서 가장 중대한 사건, 새로운 생명의 출발점이 되는 일이 일어났다. 번역본이 유대인들로부터 기독교 교회로 넘어간 것이다. 이 번역본은 신약성경 저자 대부분의 성경이었다. 그들이 성경을 명시적으로 인용할 때 대다수가 칠십인역에서 가져온 것일 뿐 아니라, 그들의 글 곳곳에 칠십인역 언어의 흔적이 담겨 있다. 칠십인역의 표현은 그들에게 일상적인 언어였다. 이 번역본은 그들을 위해 새로운 종교적 용어의 토대를 마련했다. 선교 활동에서 강력한 도구가 되었으며, 다른 언어로의 성경 번역이 필요해졌을 때 대부분의 경우 히브리어가 아닌 칠십인역이 저본으로 사용되었다. 이 딸 번역본들 가운데 가장 탁월한 것은 라틴어 불가타(히에로니무스의 라틴어 성경, 390-405 AD) 이전에 존재했던 구(舊)라틴어 번역본이었다. 불가타는 대부분 히브리어에서 직접 번역된 것이지만 일부는 구라틴어 번역본을 개정한 것에 불과하다. 기도서의 시편 번역본은 구라틴어를 통해 전해진 칠십인역의 특성을 보존하고 있다. 칠십인역은 또한 초기 그리스 교부들의 성경이었으며, 교리 형성에 도움을 주었다. 아리우스 논쟁에서 양 진영에 증거 구절을 제공하기도 했다. 칠십인역의 언어 자체도 주목할 강점을 지닌다. 상당 부분이 투박하고 고전적이지 않은 것처럼 보이지만, 이것이 전적으로 번역의 제약에서 비롯된 것만은 아니라는 사실이 이제 밝혀졌다. 한때 독특한 종류로 여겨졌던 "성경 그리스어"는 이제 다소 신뢰성을 잃은 용어가 되었다. 최근 이집트에서 발견된 수백 편의 당대 파피루스 문서(서신, 상업·법률 문서 등)는 어휘와 문법을 많은 부분 설명해주며, 이른바 "히브리어 투"라고 불리던 표현 다수가 실제로는 코이네(koinḗ), 즉 "공통어"—알렉산드로스 시대 이후 옛 방언들을 대체한 국제적 그리스어 형태로서 오늘날 구어 그리스어의 직계 후손—의 본질적인 일부였음을 보여준다. 이 번역본은 일반 대중을 위해 만들어졌으며, 크게는 그들의 일상 언어로 기록되었다.
"칠십인역(Septuagint)"이라는 명칭은 Interpretatio secundum (또는 juxta) Septuaginta seniores (또는 viros)의 약자로, 구약성경의 그리스어 번역본을 가리킨다. 알렉산드리아 전설(아래 III 참조)에 따르면, 이 번역본의 첫 부분은 프톨레마이오스 2세의 요청으로 예루살렘에서 이 목적을 위해 알렉산드리아로 파견된 70명(또는 72명)의 장로들에 의해 이루어졌다. 가장 오래된 형태의 전설에서 그들의 작업은 오경에만 국한되지만, 이후 성경 전체의 번역이 그들의 공로로 돌려졌고, 4세기 이전에 이미 이 명칭을 전 집성에 적용하는 것이 관례가 되었다. 아우구스티누스는 『신국론』(XVIII, 42)에서 "그들의 번역이 칠십인역이라 불리는 것은 이제 관습으로 굳어졌다"(quorum interpretatio ut Septuaginta vocetur iam obtinuit consuetudo)고 적고 있다. 사본들은 약어 οἱ ό, hoi ó("칠십인")나 οἱ οβ, hoi ob́("칠십이인")으로 이들을 지칭한다. "칠십인역"과 약어 "LXX"는 지금까지 일반적인 명칭으로 사용되어 왔으나, 이것이 이제 신뢰성을 잃은 전설에 근거하고 있으므로, "그리스어 구약성경" 또는 약어 G를 사용하는 "알렉산드리아 번역본"으로 대체되는 추세이다.
오경 번역의 전통적 기원에 관한 기록은 이른바 아리스테아스 서신에 담겨 있다(그리스어 본문 판본: P. Wendland, Teubner 총서, 1900, 및 Thackeray의 『그리스어 구약성경 입문』(Swete) 부록, 1900 등; Wendland의 단락 번호는 Swete의 『입문』 제2판에 수록; 영역본: Thackeray, Macmillan, 1904, JQR XV, 337 재록; H. T. Andrews, Charles의 『구약 외경 및 위경』 II, 83-122, Oxford, 1913).
1. 아리스테아스 서신: 저자는 자신을 프톨레마이오스 필라델포스(기원전 285-247년) 궁정의 고위 관리라고 칭하며, 유대 고대 문화에 관심 있는 그리스인으로 행세한다. 그는 형제 필로크라테스에게 편지를 써서 자신이 다른 신하 안드레아스와 함께 최근 예루살렘에 파견된 사절 임무를 묘사한다. 그의 서술에 따르면, 후기 아테네 역사의 著名人으로 여기서는 알렉산드리아 왕립 도서관장으로 등장하는 팔레로스의 데메트리오스가, 유대 율법의 번역본을 도서관에 소장하는 일의 중요성을 왕에게 설득했다. 왕은 동시에 아리스테아스의 제안에 따라, 자신이 호의를 구하는 민족의 환심을 사기 위해 이집트의 모든 유대인 노예를 해방하는 데 동의했다. 이어서 프톨레마이오스와 예루살렘 대제사장 엘르아살 사이에 오간 서신들이 수록된다. 프톨레마이오스는 엘르아살에게 율법에 능통한 장로 72명, 각 지파에서 6명씩을 선발하여 알렉산드리아로 보내 번역 작업을 맡아줄 것을 요청한다. 정확한 번역본을 확보하기 위해 많은 인원이 필요하다는 이유에서였다. 엘르아살은 요청에 응하고, 선발된 번역자들의 이름이 그의 서신에 첨부된다. 이후 서술이 이어진다. (1) 프톨레마이오스가 성전에 보낸 봉헌물에 대한 상세한 묘사, (2) 예루살렘과 성전 및 그 예배, 팔레스타인 지리에 대한 묘사(부분적으로 목격자의 인상을 반영하며, 프톨레마이오스 시대 유대 수도의 독보적인 그림을 제공한다), (3) 엘르아살의 율법 일부에 대한 해설. 번역자들은 금박 글자로 양피지에 기록된 율법 사본을 지참하고 알렉산드리아에 도착하여, 프톨레마이오스로부터 성대한 영접을 받는다. 왕은 7일간의 연회를 베풀고 어려운 질문으로 번역자 한 명 한 명의 능력을 시험한다. 사흘 후 데메트리오스는 그들을 헵타스타디온이라 불리는 방파제를 건너 파로스 섬으로 안내한다. 거기서 필요한 모든 것을 제공받은 번역자들은 기적처럼 72일 만에 작업을 완성한다. 서신은 이 작업이 협력과 대조의 결과였음을 명시한다. 완성된 번역본은 데메트리오스가 유대인 공동체에 낭독하였고, 그들은 환호하며 사본을 지도자들에게 맡겨줄 것을 간청했다. 번역본에 추가하거나 삭제하거나 변경을 가하려는 자에게는 엄숙한 저주가 선포되었다. 번역본 전체는 왕에게도 낭독되었고, 왕은 감탄을 표하며 그리스 저술가들이 그 내용을 몰랐다는 사실에 놀라워했다. 왕은 책들을 세심하게 보존하도록 명령했다.
2. 아리스토불루스와 필로의 증언: 이 기록과 나란히, 유대 저술에서 두 가지 기독교 이전 시대의 언급을 살펴볼 수 있다. 아리스토불루스는 필로메토르(기원전 182-146년)로 확인된 프톨레마이오스에게 헌정하는 글에서, 팔레로스의 데메트리오스의 주도로 필라델포스 치하에서 오경이 번역되었다는 진술을 반복한다(에우세비오스, 『복음 준비』 XIII, 12, 664b). 그러나 이 구절의 진위는 의심스럽다. 만약 이를 인정한다면, 이야기의 주요 특징들이 "아리스테아스"가 번역 날짜로 지정한 시대로부터 한 세기 안에 알렉산드리아에서 믿어졌다는 것을 보여준다. 필로(『모세의 생애』 II, 5 이하)는 필라델포스의 요청으로 엘르아살이 번역자들을 파견했다는 이야기를 반복하면서, 자신의 시대에도 파로스 섬에서 작업 완성을 기념하는 연례 축제가 열렸다고 덧붙인다. 아리스테아스 서신 같은 인위적인 작품이 그러한 기념일을 만들어냈을 가능성은 낮다. 따라서 필로의 증언은 부분적으로 독립적인 전승에 근거하는 것으로 보인다. 그의 기술 중 한 부분은 후대의 첨가들로 가는 길을 열어 준다. 그는 번역자들의 영감과 그들의 개별 번역본이 기적적으로 일치했음을 암시한다. "그들은 신들린 사람들처럼 예언하였으니, 각자 다른 방식이 아니라 마치 보이지 않는 인도자가 각자의 귓가에서 속삭이는 듯 모두 동일한 말과 표현을 사용하였다." 기원후 1세기 말, 요세푸스는 『유대 고대사』(XII, ii, 1 이하)에서 이 서신의 상당 부분을 축약하여 포함시키되, 부연하지는 않는다.
3. 후대의 첨가: 기독교 저술가들은 의심 없이 이 이야기를 받아들이고 더욱 확대했다. 그들의 증언 모음은 Wendland 판본의 부록에 수록되어 있다. 다음은 그들이 이야기에 덧붙인 주요 사항들로, 모두 명백히 근거 없는 날조이다. (1) 번역자들은 각자 독립적으로 별도의 감방에서 작업하여 동일한 번역본을 만들어냈으며, 프톨레마이오스가 그들의 신뢰성을 시험하기 위해 이 방법을 제안했다고 한다. 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 아우구스티누스, 『부활절 연대기』, 그리고 (잘못 유스티누스에게 귀속된) 『그리스인들에 대한 권면』의 저자가 이렇게 전한다. 마지막 작품의 저자는 자신이 직접 감방을 보고 현장에서 전승을 들었다고 주장한다. (2) 이 전설의 변형으로, 번역자들이 36개의 감방에서 쌍을 이루어 작업했다는 설도 있다. 에피파니우스(기원후 403년 사망)와 후대의 G. 신켈로스, 율리우스 폴룩스, 조나라스가 이렇게 전한다. 에피파니우스의 기술이 가장 상세하다. 번역자들은 하늘에서 빛이 들어오는 감방에 조수 및 속기사와 함께 쌍으로 감금되었다. 각 쌍에게 책 한 권씩이 맡겨지고, 책들은 순환되어 정경과 외경 전체 성경에 대한 36종의 동일한 번역본이 만들어졌다. 프톨레마이오스는 두 통의 서신을 썼는데, 하나는 원본 성경을 요청하는 것이고, 다른 하나는 번역자들을 요청하는 것이었다. (3) 두 차례 사절단을 보냈다는 이 이야기는 이미 기원후 2세기 유스티누스의 『호교론』에 나타나며, (4) 번역자들의 작업 범위를 예언서 또는 성경 전체로 확대한 것은 두 퀴릴루스와 크리소스토무스에서 반복된다. (5) 번역자들의 기적적인 합의는 그들이 저자들 못지않게 영감을 받았음을 입증했다(이레나이우스 등; 필로와 비교). (6) 연대와 관련하여, 알렉산드리아의 클레멘트는 번역이 첫 번째 프톨레마이오스(기원전 322-285년) 시대까지 소급된다는 대안 전승을 인용한다. 반면 크리소스토무스는 "그리스도 강림 이전 100년 혹은 그 이상(다른 곳에서는 "그리 많지 않은 해")"으로 제시한다. 유스티누스는 프톨레마이오스의 사절이 헤롯 왕에게 보내졌다는 터무니없는 주장을 한다. 『부활절 연대기』는 당시 대제사장을 엘르아살의 형제 오니아스 시몬이라고 부른다. 히에로니무스는 이 후대의 날조들을 처음으로 비웃으며, 더 오래되고 절제된 기술과 대조시켰다. 이것들은 알렉산드리아 유대인 사회에서 성장한 구전 전승을 보여준다. 70인 번역자들의 기적적 합의 전설의 기원은 에피파니우스가 명시적으로 언급하는 칠십인역 출애굽기 24장의 한 구절에서 합리적으로 찾을 수 있다. 거기서 우리는 아론, 나답, 아비후와 함께 모세와 백성 사이를 잇는 역할을 하다가 이후 언급이 없는 이스라엘 장로 70명에 대해 읽는다. 모세가 언약서를 낭독한 후 산 정상으로 올라갈 때, 70인은 조금만 올라가 멀리서 경배하라는 명을 받는다. 칠십인역 본문에 따르면 "그들은 이스라엘의 하나님이 서신 곳을 보았고 ... 이스라엘의 택함 받은 자 중 아무도 멸망하지 않았다"(출 24:11), 즉 그들은 신을 보는 일반적인 결과(출 33:20)를 면하는 특권을 누렸다. 그런데 "멸망하다"(diaphōneı́n)에 쓰인 동사는 이런 의미로는 드물게 사용되었다. "아무도 의견을 달리하지 않았다"가 더 자연스러운 의미였으므로, 아마도 여기서 이산(離散) 이스라엘과 모세 사이의 새로운 중재자인 번역자들의 합의 전설이 생겨난 듯하다. 번역본들이 낭독될 때 "어떤 차이도 발견되지 않았다"고 에피파니우스는 같은 동사를 사용하여 말한다. 파로스 섬의 동굴들이 아마도 감방 전설을 만들어냈을 것이다. 최근 하나의 특이한 현상은 에피파니우스의 명백히 믿기 어려운 서술 중 한 항목, 즉 번역자들이 쌍으로 작업했다는 내용에 진실의 요소가 있음을 암시한다. 그리스어 예레미야서와 에스겔서는 거의 같은 두 부분으로 나뉘며, 이는 각각 별도의 번역자의 작업인 것으로 보인다(아래 VIII, 1, (2) 참조). 출애굽기, 레위기, 시편에서도 철자법적 세부 사항이 필사 목적의 유사한 책 분할을 시사한다. 아마도 각 책을 두 개의 별도 두루마리에 필사하는 원시적 관행이 있었던 것 같으며, 예레미야서와 에스겔서의 경우 이 관행은 번역 시대까지 거슬러 올라간다(JTS, IV, 245 이하, 398 이하; IX, 88 이하).
4. 아리스테아스 이야기에 대한 비평: 후대의 과장된 내용에 비하면 아리스테아스의 이야기는 비교적 합리적으로 보인다. 그러나 그 내용 상당 부분, 특히 저자의 자칭 연대와 국적이 비역사적임은 오래전부터 인식되어 왔다. 진정성에 대한 주장은 2세기 전 Hody 박사에 의해 논파되었다(『성경 원전 본문에 관하여』, Oxford, 1705). 저자는 분명 그리스인이 아니라 유대인으로, 그의 목적은 자신의 민족을 영화롭게 하고 그들의 성스러운 책들에 대한 정보를 전파하는 것이었다. 그러나 이 이야기가 완전히 배척되어야 하는 것은 아니며, 사실과 허구를 가려내기는 어렵다. 한편으로, Hody 이후 그의 성실성 일부가 입증되었다. 궁정 직함, 전문 용어, 서신 형식 등이 이집트 파피루스와 비문에 다시 나타나며, 알렉산드리아의 삶과 관습에 관한 그의 모든 언급은 아마 동등하게 신뢰할 수 있을 것이다(§28, 109 이하, 농촌에서 도시로의 이동이 농업에 미치는 악영향을 막기 위한 조처; §167, 밀고자 처벌[§25와 비교]; §175, 외국 사절단 접견[§182와 비교]). 그러나 이 발견의 의의는 그것이 Lombroso에 의해 발표된 이후(『이집트 정치경제 연구』, 토리노, 1870), 아리스테아스의 직함과 형식이 프톨레마이오스 초기가 아닌 후기 시대의 것임을 보여주는 새로 발견된 파피루스들에 의해 다소 수정되었다.
5. 연대: 이 서신은 요세푸스에 의해 사용되었으며 필로도 알았을 가능성이 있다. 그렇다면 얼마나 더 이른 시기인가? Schürer(『유대 민족사』 II, iii, 309 이하)는 (1) 진위가 의심스러운 아리스토불루스 구절과 (2) 팔레스타인이 마치 아직 프톨레마이오스 통치하에 있는 것처럼 묘사된 점—팔레스타인은 기원전 200년경 셀레우코스 왕국으로 넘어갔다—에 근거하여, 이 작품이 그 날짜 이후의 것일 수 없다고 주장했다. 그러나 허구적인 이야기(그가 보기에)가 그것이 다루는 시기로부터 불과 반세기 남짓 지난 후에 신뢰를 얻을 수 있었다고 믿기는 어려우며, Wendland는 그러한 이른 기원을 옳게도 거부한다. 다음 정황들은 기원전 100-80년경의 연대를 시사한다. (1) 아리스테아스의 여러 형식들(위 참조)은 기원전 2세기에 들어서야 사용되기 시작했다(Strack, Rhein. Mus., LV, 168 이하; Thackeray, 영역본, 3, 12쪽). (2) 마카베오 후기 시대 또는 기원전 2세기 말은 번역자들의 이름들에 의해서도(Wendland, xxvi), 그리고 (3) 대제사장의 독립적 지위에 의해서도 시사된다. (4) 프톨레마이오스의 몇몇 질문들은 왕조의 동요를 시사한다(§187 등). (5) 저자는 때때로 자신의 역할을 잊고 자신의 시대와 필라델포스의 시대를 구별한다(§28, 182). (6) 그는 기원전 2세기의 한 유대 역사가에게서 자신의 이름을 빌리고 그 역사가의 작품을 자신의 것으로 통용시키려 하는 것 같다(§6). (7) 그는 데메트리오스 등에 관하여 역사적 오류를 범한다. (8) 그리스어 집회서의 서문(기원전 132년 이후)은 아리스테아스 이야기를 무시하고 그것에 모순되는 반면, 아리스테아스는 이 서문을 이용했을 가능성이 있다(Wendland, xxvii; Hart, 『그리스어 집회서』, 1909 참조). (9) 번역본을 변경하려는 자에 대한 저주(§311)는 저자가 억제하려 했던 본문의 차이를 가리킨다. §57과 비교하면, 그는 출 25:22의 칠십인역 본문 "순금의 금으로"가 히브리어에 비해 정확하다고 주장하는 것 같다. (10) 오경에 대한 현재의 비평들(§128, 144)에 대한 언급은 칠십인역이 오래전부터 유통되었을 경우에만 설명이 가능한, 비유대인 독자들 사이에서의 친숙함을 전제한다. (11) 그러나 그리스어 철자법의 세부 사항들은 기원전 100년보다 훨씬 늦은 연대를 배제한다.
6. 신빙성: 이 서신에 담긴 진실의 개연적인 분량은 Swete(『입문』, 16-22)에 의해 능숙하게 논의된다. 서신에서 받아들일 수 있는 진술은 다음과 같다. (1) 번역은 알렉산드리아에서 이루어졌다. 이는 번역본의 언어에 나타나는 이집트적 영향에 의해 결정적으로 입증된다. (2) 오경이 먼저 번역되었으며, 문체의 동질성으로 볼 때 전체로서 번역되었다. (3) 그리스어 오경은 기원전 3세기 전반으로 거슬러 올라간다. 문체가 3세기 파피루스와 유사하며, 그리스어 창세기는 세기 말경 헬레니즘 저술가 데메트리오스에 의해 사용되었다. (4) 히브리어 두루마리들은 예루살렘에서 가져왔다. (5) 문학의 후원자로서 종교적으로 편견 없었던 필라델포스가 이 작업을 장려했을 가능성은 있다. 그러나 이 작업이 전적으로 그와 그의 도서관장의 발의에서 비롯되었다는 주장은 믿기 어렵다. 다른 출처들을 보면, 팔레로스의 데메트리오스는 그 왕 치하에서 도서관장직을 맡지 않았음이 알려져 있다. 이 번역본의 언어는 왕실 후원 하에 제작된 작품에 어울리는 문학적 문체가 아니라 일반 대중의 언어이다. 팔레스타인 번역자들을 데려왔다는 것도 마찬가지로 허구이다. Swete 박사는 아리스테아스가 번역본이 왕에게 헌정되기 전에 유대인 공동체에게 낭독되어 환영을 받았다고 진술함으로써, 무의식적으로 번역의 진정한 기원을 드러낸다고 예리하게 지적한다. 이 번역본은 알렉산드리아의 대규모 유대인 공동체가 자신들의 필요를 충족하기 위해 만들어낸 것이 틀림없다. 회당에서 율법이 "백성이 이해할 수 있는" 언어로 낭독되어야 한다는 요구가 출발 동기였을 것이다.
흥미롭지만 군데군데 답답할 만큼 난해한 집회서(시라크서) 서문은, 기원전 2세기 말 이전에 나머지 성경 번역이 어디까지 진행되었는지를 밝혀 준다. 번역자는 조부의 작품을 번역한 이집트 체류 시기를 "에우에르게테스 왕 38년"으로 기록한다. 이 표현은 논쟁의 대상이 되어 왔으나, 다수의 비평가들과 함께 우리는 이를 필로메토르와의 공동 통치 시작(기원전 170년)을 기산점으로 한 에우에르게테스 2세 38년, 즉 기원전 132년으로 해석할 수 있다. 에우에르게테스 1세는 25년밖에 통치하지 않았다. 다른 이들은 전치사가 불필요하게 쓰인 점을 들어 번역자의 나이를 가리킨다고 보기도 하지만, 이러한 번잡한 표현 방식이 전례 없는 것은 아니다. 하트(Hart)가 『그리스어 집회서(Ecclesiasticus in Greek)』에서 제안한 최근의 해석, 즉 이 날짜를 필라델포스 38년이자 에우에르게테스 1세 원년(기원전 247년)으로 보는 견해는 기발하기는 하나 설득력은 부족하다. 이 서문은 율법서, 예언서, "그 나머지 책들"의 그리스어 번역본이 이미 존재했음을 시사한다. 번역자는 히브리어를 그리스어로 옮기는 어려움으로 인해 자신의 작업에 불완전한 부분이 있음을 독자들에게 양해를 구하면서, 다른 이들도 같은 어려움을 겪었다고 덧붙인다: "율법 자체와 예언서들과 그 나머지 책들은 원래 언어로 말해질 때와 비교하면 적지 않은 차이가 있다." 이 말에서 우리는 집필 당시(기원전 132~100년)에 알렉산드리아 유대인들이 "예언서"의 상당 부분(아마도 전부는 아닐 것이다)과 일부 "성문서"(성필작품집, Hagiographa)의 그리스어 번역본을 보유하고 있었음을 알 수 있다. 여러 책들이 번역된 순서에 관한 내부 증거는 아래 제8항을 보라.
칠십인역의 주된 가치는 현재 우리가 가진 것보다 더 오래된 히브리어 본문에 대한 증언이다. 그러나 이 히브리어 본문을 재구성하기 전에, 먼저 순수한 그리스어 본문을 확보해야 하는데, 우리는 현재 그것과는 거리가 멀다. 그리스어 본문은 그 자체로 길고 복잡한 역사를 가지고 있다. 유대인과 그리스도인 모두가 수세기 동안 사용하면서 본문은 오염과 삽입을 겪었고, 복원을 위한 자료가 방대함에도 불구하고 원본은 아직 복원되지 못하고 있다. 우리는 구약 성경의 원래 알렉산드리아 번역본보다 신약 성경 저자들의 *ipsissima verba*(친필 표현)에 훨씬 더 확신을 가질 수 있다. 이것이 모든 부분에 동일하게 적용되는 것은 아니다. 예를 들어 그리스어 오경은 비교적 순수한 형태로 전해졌다. 그러나 어디서나 우리는 삽입에 대해 경계해야 하며, 때로는 삽입이 전체 단락에 걸쳐 있기도 하다. 이형 독법이 없는 절은 하나도 없다. 본문에 얼마나 많은 "혼합"이 일어났는지는, 전해진 본문에서 나란히 등장하는 수많은 "이중 독법"(doublet), 즉 단일 히브리어 단어나 구문에 대한 복수의 대안적 번역이 이를 잘 보여 준다.
**1. 본문의 초기 오염:** 본문 오염은 기독교 이전 시대에 일찍이 시작되었다. 앞서 아리스테아스 서신(위 제3항 제5절 제9호)에서 이에 대한 흔적을 살펴보았다. 필론(Philo)에도 오염의 흔적이 나타난다(예컨대 그의 『누가 신적 사물의 상속자인가(Quis Rer. Div. Her.)』 56에서 창세기 15:15에 관한 주석은, 이미 그의 시대에 *tapheís*(묻힌)가 모든 필사본에서처럼 *tapheís*(양육된)로 바뀌어 있었음을 보여 준다). 이중 독법도 이미 존재했다. 마찬가지로 신약 성경에서 히브리서 저자는 히브리서 12:15에서 신명기 29:18의 그리스어 오염본을 인용한다.
**2. 기원후 100년경 히브리어 본문의 공식 개정:** 그러나 그리스어 본문과 팔레스타인 히브리어 본문 사이의 괴리가 심각한 단계에 이른 것은 기원후 2세기 초가 되어서였다. 그 원인 중 하나는 이 무렵 이루어진 히브리어 본문의 개정이었다. 이 개정에 대한 실제 기록은 남아 있지 않으나, 그것이 예루살렘 멸망 이후 야브네를 중심으로 활동한 랍비 학파, 특히 아키바 랍비를 수장으로 하는 학파에서 비롯되었음은 의심할 여지가 없다. 마소라 학자들의 선구자였던 이 탁월한 비평가들의 학파는 정경 문제에 관한 미해결 현안들을 정리하는 한편, 성경 해석에 관한 엄격한 규범을 확립하고, 아마도 공식 본문을 제정했을 것이다.
**3. 그리스도인들의 칠십인역 채택:** 그러나 예루살렘과 알렉산드리아 본문 사이의 간격을 더욱 벌린 또 다른 원인이 있었다. 그것은 기독교 교회가 칠십인역을 채택한 것이었다. 그리스도인들이 알렉산드리아 번역본을 자신들의 교리 증명에 사용하기 시작하자, 유대인들은 그 정확성에 의문을 품기 시작했다. 이로 인해 상호 비방이 생겨났으며, 이는 유스티노스(Justin)의 『트리폰과의 대화(Dialogue with Trypho)』에도 반영되어 있다. 유스티노스는 말한다(『대화』 68): "그들은 이집트 왕 프톨레마이오스 치하에서 그대들의 칠십 장로들이 만든 번역이 일부 대목에서 부정확하다고 감히 주장한다." 유대인들이 지적한 핵심 사례는 이사야 7:14의 "처녀"라는 번역어였는데, 그들은 "젊은 여인"이 더 정확하다고 정당하게 주장했다. 유스티노스는 유대인들이 기독교에 유리한 구절들을 의도적으로 삭제했다고 반박한다.
**4. 2세기의 대안적 그리스어 번역본들:** 이처럼 중요한 시기에 그러한 비난이 제기된 것은 불가피한 일이었으나, 어느 쪽에서도 실질적인 삽입이 이루어졌다는 증거는 없다. 그러나 개정된 본문과 새롭고 더 엄격해진 해석 규범에 비추어 볼 때, 유대인들은 알렉산드리아 번역본이 불충분하다고 느꼈고, 기원후 2세기에 나온 새로운 성경 번역본들이 이 수요를 충족시켰다. 우리는 이 번역자들 중 세 명, 즉 아퀼라(Aquila), 시마코스(Symmachus), 테오도티온(Theodotion)의 작업에서 상당한 단편들을 보유하고 있으며, 그 밖에 이름을 알 수 없는 또 다른 번역본들의 산발적인 잔편도 보유하고 있다.
**5. 아퀼라:** "세 사람" 중 가장 앞선 이는 아퀼라였다. 그는 유대교 개종자였고, 신약 성경의 동명이인처럼 본도 출신이었다. 에피파니오스(Epiphanius, 나중 번역자들에 대한 그의 저서 『도량형에 관하여(De mens. et pond.)』의 기술은 완전히 신뢰하기 어렵다)에 따르면, 그는 하드리아누스(기원후 117~138년) 시대에 활동했으며 황제와 친척이었다. 하드리아누스가 아퀼라에게 예루살렘 부지에 아일리아 카피톨리나 건설 감독을 맡겼다가, 그가 펠라에서 귀환하는 기독교 망명자들에게 회심하였으나 점성술을 버리기를 거부하여 파문당한 후 복수로 유대교에 귀의하여 구약 번역에서 반기독교적 편향을 드러냈다는 에피파니오스의 추가 주장은 개연성이 없다. 확실한 것은 그가 새 랍비 학파, 특히 아키바 랍비(기원후 95~135년)의 제자였으며, 그의 번역은 개정된 공식 본문을 정확히 재현하려는 시도였다는 점이다. 그 결과는 그것을 그 범주에 포함시킬 수 있다면, 그리스 문학에서 유례가 없는 비범한 작품이 탄생했다. 히브리어의 획 하나, 점 하나도 무시될 수 없었으며, 각 히브리어 단어의 번역에 있어 일관성을 유지하고 서로 다른 히브리어 단어들의 어원적 유사성을 표현해야 했다. 이것이 그의 주요 원칙들 중 일부였다. 그의 번역 첫 구절(창세기 1:1)은 다음과 같이 옮길 수 있다: "머리말에서 하나님이 하늘과 함께 그리고 땅과 함께 빚으셨다." "머리말"(혹은 "요약")이 선택된 것은 히브리어 "태초"가 "머리"의 파생어이기 때문이었다. "와 함께"는 대격 앞에 붙는 번역 불가능한 단어('ēth)를 나타내는데, 이는 전치사 "와 함께"와 구별되지 않는다. 하나님의 이름(테트라그람마톤, YHWH)은 번역되지 않고 고대 히브리어 문자로 기록되었다. 오리게네스(Origen)가 "문자의 노예"라고 부른 그의 작품은 현대의 한 저자로부터 "거대한 암기장"(Burkitt, *JQR*, 1896년 10월, 207쪽 이하)이라고 적절히 묘사되었다. 그럼에도 불구하고 그것은 성공을 거두었다. 오리게네스 시대에는 히브리어를 모르는 모든 유대인들이 그것을 사용했고, 수세기 동안 계속 사용되었다. 유스티니아누스는 회당에서의 사용을 명시적으로 허가했다(Nov., 146). 문체의 결여와 문법 법칙의 위반은 그리스어에 대한 무지에서 비롯된 것이 아니었으며, 저자는 적어도 어휘 면에서 상당한 그리스어 구사 능력을 보여 준다. 그 중요성은 기원후 2세기 랍비 본문을 정확히 재현했다는 데 있었고, 현재도 마찬가지다(보존된 범위 내에서). 그것은 성경의 과학적 연구의 시작으로 볼 수 있다. 비록 "칠십인역을 대체하려는 대담한 시도"였지만, 의도적으로 기독교에 적대적이었다고는 할 수 없다. 이전에는 필사본 발췌본으로만 알려졌던 원본에서, 팔림프세스트(palimpsest) 단편 몇 점이 1897년 카이로 게니자(Genizah)에서 발견되어 F. C. 뷰키트(F. C. Burkitt)에 의해(『열왕기서 단편(Fragments of the Books of Kings)』, 1897년)와 C. 테일러(C. Taylor)에 의해(『유대 교부들의 어록(Sayings of the Jewish Fathers)²』, 1897년; 『카이로 게니자 히브리어-그리스어 팔림프세스트(Hebrew-Greek Cairo Genizah Palimpsests)』, 1900년) 편집되었다. 스위트(Swete)의 『구약 성경(Old Testament)』을 공부하는 학생은 사무엘서와 열왕기서의 각주에서 아퀼라의 독특한 문체를 추적할 수 있을 것이다. 그 책들에서 오래되고 더 짧은 B 본문은 A 본문에서 아퀼라의 본문으로 지속적으로 보충되었다. 그의 작업에 대한 더 긴 예는 그리스어 전도서에 나타나는데, 이는 "칠십인역"으로 간주될 근거가 없다. 히에로니무스(Jerome)는 아퀼라 번역본의 제2판을 언급하고, 그리스어 전도서는 아마도 개정되지 않은 히브리어 본문을 기반으로 한 그 책의 초판일 것이다(맥닐(McNeile), 『전도서 서론(Introduction to Ecclesiastes)』, 케임브리지, 1904년, 부록 I). 아퀼라를 동명의 타르굼의 저자 온켈로스(Onkelos)로 동일시하는 제안은 일반적으로 받아들여지지 않았다.
**6. 테오도티온:** 에피파니오스의 테오도티온과 시마코스의 연대 및 이력에 관한 기술은 신뢰하기 어렵다. 그는 두 사람의 순서를 뒤바꾼 것으로 보이며, 아마도 헥사플라(Hexapla) 열들에 있는 번역들의 순서(아래 참조)에 오도된 것 같다. 또한 그는 테오도티온을 본도 출신이라고 부름으로써 아퀼라와 테오도티온을 혼동한 것으로 보인다. 날짜와 관련하여, 비평가들은 테오도티온이 시마코스에 앞서며 아마도 마르쿠스 아우렐리우스(기원후 161~180년) 치하에서 활동했을 것이라는 데 동의하는 반면, 시마코스는 코모두스(기원후 180~192년) 치하에서 살았다. 이레나이오스(Irenaeus)는 아퀼라와 테오도티온의 번역본만 언급하며, 시마코스의 번역본은 그의 시대에 아직 나오지 않았거나 적어도 널리 유통되지 않았다. 이레나이오스의 더 믿을 만한 기술에 따르면, 테오도티온은 에페소 출신이며 유대교 개종자였다. 그의 번역본은 칠십인역과 자주 일치하며, 독립적인 작품이라기보다는 현행 히브리어 본문에 맞게 칠십인역을 개정한 것에 가깝다. 칠십인역의 빈칸을 채우는 작업(이는 일부 책의 구 번역본이 완전성을 목표로 하지 않았기 때문이기도 하다)은 더 큰 독창성을 발휘할 여지를 주었다. 이 빈칸들은 욥기에서 가장 컸으며, 그의 욥기 번역은 칠십인역보다 훨씬 길었다. 스위트 판본에서 욥기 본문은 구본문과 신본문이 뒤섞인 것이다. 주의 깊은 독자는 음역(transliteration)과 기타 특징들을 통해 테오도티온 부분을 식별할 수 있을 것이다. 테오도티온의 긴 발췌문은 코덱스 Q의 예레미야서에 보존되어 있다. 칠십인역에 포함된 추가 자료와 관련하여, 테오도티온은 일관성이 없었다. 예를 들어 그는 다니엘서의 추가 부분(수산나, 벨과 용, 세 청년의 노래)은 수용했지만, 외경 전체를 수용한 것은 아닌 것으로 보인다. 교회는 부적절한 칠십인역 다니엘서 대신 테오도티온의 다니엘서를 채택했는데, 칠십인역 다니엘서는 단 하나의 그리스어 필사본에만 전해진다. 그러나 이 변화가 언제 일어났는지는 알 수 없으며, 두 그리스어 본문의 초기 역사는 불분명하다. 테오도티온의 번역은 그 이전에 기록된 문헌들(신약 성경 포함)에서도 발견되며, 기원후 2세기 이전에 이미 칠십인역 본문이 폐기되었고 테오도티온의 번역본은 단지 더 오래된 대안 번역본을 재작업한 것이라는 합리적인 추측도 있다. 테오도티온은 아퀼라의 야만성에서는 자유롭지만, 음역, 즉 히브리어 단어를 그리스어 문자로 표기하는 습관이 있다. 이 습관의 이유가 항상 명확한 것은 아니며, 히브리어 무지로는 그 전부를 설명할 수 없다(아래 제8항 제1절 제5호 참조).
**7. 시마코스와 기타 번역자들:** 유대인을 위해 또 유대인들이 주로 만든 두 번역본 외에도, 칠십인역에 불만족했던 유대 기독교 종파의 필요를 충족시키기 위한 것으로 추정되는 세 번째 번역본이 있었다. 그 저자 시마코스는, 더 신뢰할 만한 기술에 따르면, 에비온파(Ebionite)였으며, 그는 또한 마태복음 주석도 저술했는데, 그 사본이 줄리아나(Juliana)라는 여인이 저자에게서 직접 받아 오리게네스에게 주었다(에우세비오스, 『교회사』 VI, 17). 에피파니오스의 시마코스를 유대교 개종 사마리아인으로 묘사한 것은 거부될 수 있다. 그의 작업 날짜는 위에서 언급한 바와 같이 아마도 코모두스 치세(기원후 180~192년)였을 것이다. 한 가지 면에서 이 번역본은 아퀼라의 것과 닮았으니, 현행 히브리어 본문의 의미에 충실하게 따른다는 점이다. 그러나 유려하고 문학적인 그의 문체는 아퀼라의 기괴한 표현들에 대한 반발이었다. 이것은 칠십인역과 테오도티온을 자유롭게 활용하며 아퀼라의 번역본을 재구성한 것으로 보인다. 또한 구약 성경의 신인동형론(anthropomorphism)을 완화하려는 칠십인역의 경향을 더욱 발전시켰다. 오리게네스가 발견한 다른 세 필사본들(하나는 그리스의 니코폴리스에서, 하나는 예리코에서)로서 헥사플라에서의 위치에 따라 *퀸타(Quinta)*, *섹스타(Sexta)*, *셉티마(Septima)*로 알려진 것들에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 이 번역본들이 구약 전체를 포괄했다고 볼 근거는 없다. 퀸타는 필드(Field)에 의해 가장 우아한 그리스어 번역본으로 평가된다. F. C. 뷰키트는 "이른바 열왕기하서의 퀸타"를 *PSBA*, 1902년 6월호에서 논의했다. 섹스타의 기독교적 기원은 하박국 3:13("당신은 예수, 당신이 기름 부은 자로 인하여(또는 '에 의해') 당신의 백성을 구원하러 나오셨도다")에서 드러난다.
**8. 오리게네스와 헥사플라:** 이 후기 번역본들은 칠십인역 본문의 역사에서 큰 역할을 한다. 이는 고대의 가장 위대한 칠십인역 학자이자, 활동 시기가 3세기 전반을 아우르는 알렉산드리아의 저명한 오리게네스의 노력 덕분이다. 오리게네스는 후기 번역본들의 장점과 칠십인역과 현행 히브리어 본문 사이의 차이를 솔직하게 인정했으며, 그리스도인들도 이를 인식하길 원했다. 그는 구약 성경의 참 본문과 의미를 확인하기 위한 자료를 교회에 제공하기로 결심했다. 이를 위해 그는 히브리어를 배웠는데, 이는 당시 비유대인 그리스도인들 사이에서는 아마도 전례 없는 일이었다. 그리고 후기 번역본들을 수집했다. 이 번역본들을 사용하여 칠십인역을 수정한다는 생각은 그에게 영감처럼 보였다: "우리는 하나님의 은사로 구약 성경 사본들의 차이에 대한 해결책을 찾았으니, 즉 다른 판본들을 기준으로 사용하는 것이다"(『마태복음 주석』 15:14). 그의 작업 결과를 담은 대작은 헥사플라(Hexapla), 즉 "여섯 열 판"으로 알려져 있다. 이 방대한 작품은 전해지지 않는다. 19세기 말 밀라노 암브로시아나 도서관에서 단편이 발견되었으며(스위트, 『서론(Introduction)』, 61쪽 이하), 또 다른 단편이 카이로 게니자 팔림프세스트들 사이에서 발견되었다(C. 테일러 편집, 케임브리지, 1900년). 자료는 여섯 개의 병렬 열에 배치되었는데, 각 열에는 (1) 현행 히브리어 본문, (2) 그리스어 문자로 표기한 같은 본문, (3) 아퀼라의 번역, (4) 시마코스의 번역, (5) 칠십인역, (6) 테오도티온의 번역이 담겼다. 본문은 짧은 절로 나뉘었으며, 첫 번째 열에는 두 단어를 넘지 않게, 대개는 한 단어만 기록되었다. 열의 순서는 틀림없이 히브리어에 대한 부합도를 나타낸다. 아퀼라의 번역이 가장 충실하므로 번역본들 중 맨 앞에 오며, 시마코스는 대체로 아퀼라의 개정판이고, 테오도티온은 칠십인역의 개정판이다. 그러나 오리게네스는 단순히 번역본들을 대조하는 데 만족하지 않았다. 그의 목표는 칠십인역을 개정하는 것이었으며, 제5열은 그의 개정 본문을 담았다. 그 기초는 기원후 3세기의 현행 알렉산드리아 본문이었으며, 필요한 경우 다른 번역본들로 보완하거나 수정했다. 그러나 오리게네스는 교회의 인가를 받은 본문을 그 범위에 대한 어떤 표시도 없이 변경하는 것을 삼갔으며, 제5열의 구성은 어려움을 안고 있었다. 다음과 같은 경우들이 있었다: (1) 히브리어에는 없으나 칠십인역에 있는 단어나 단락들로서 완전히 삭제할 수 없는 것들, (2) 칠십인역에서 히브리어의 단어가 생략된 경우들, (3) 의역 및 소소한 차이들, (4) 단어나 장의 순서 차이. 오리게네스는 여기서 문법학자 아리스타르코스(Aristarchus, 기원전 3세기)가 호메로스 편집본에서 고안하여 사용한 비평 부호 체계를 활용했다. 첫 번째 종류의 구절들은 본문에 그대로 두되, 앞에 오벨루스(obelus)를 붙였다. 원래 "꼬챙이" 또는 "창"의 형태였던 이 부호는 칠십인역 필사본들에서는 대개 위아래에 점이 있는 수평선 모양으로 나타나며, 다른 형태들도 있다. 아리스타르코스에서는 이 부호가 비난을 의미했지만, 헥사플라에서는 그 뒤에 오는 단어들의 근거가 의심스럽다는 것을 나타냈다. 오벨루스 표시된 구절의 끝은 메토벨루스(metobelus), 즉 콜론(:)으로 표시되었으며, 시리아어 번역본들에서는 망치 모양으로 나타난다. 칠십인역에서 빠진 구절들은 다른 번역본들(아퀼라 또는 테오도티온)에서 보충되었는데, 발췌 구절의 시작에는 아스테리스크(asterisk, 별표)가 표시되었다. 이 부호는 아리스타르코스가 특별한 승인을 표현하는 데 사용했던 것이다. 발췌 구절의 끝은 메토벨루스로 표시되었다. 칠십인역과 히브리어가 크게 다른 곳에서, 오리게네스는 때로 두 번역본을 함께 제시했는데, 후기 번역자의 것은 아스테리스크 아래, 칠십인역은 오벨루스 표시로 나타냈다. 순서의 차이는 히브리어 순서를 따르는 전치로 해결했다. 잠언에서는 예외적으로 두 본문이 각각의 순서를 유지했으며, 불일치는 부호들의 조합으로 표시했다. 그리스어의 소소한 오염들은 조용히 수정되었다. 오리게네스는 더 큰 작품의 처음 두 열 없이 테트라플라(Tetrapla)라는 소형 판본을 만들었다. 때때로 언급되는 헵타플라(Heptapla)와 옥타플라(Octapla)는 다른 단편적인 번역본들을 수용하기 위해 열의 수가 늘어난 헥사플라의 별칭인 것으로 보인다. 합리적인 추산에 따르면 5,000장을 채웠을 것으로 보이는 이 방대한 작품은 아마도 전체가 복사된 적이 없었을 것이다. 원본은 카이사레아에 있는 팜필로스(Pamphilus)의 도서관에 수세기 동안 보존되었다. 그곳에서 히에로니무스가 이를 연구했으며, 성경 필사본 소유자들도 그들의 사본을 대조하러 이곳을 찾아왔는데, 이는 우리의 대문자 필사본들에 있는 몇몇 흥미로운 기록들에서 알 수 있다(예컨대 코덱스 S의 에스더서에 붙어 있는 7세기 기록). 이 도서관은 기원후 638년경 카이사레아가 사라센인들의 손에 넘어갔을 때 소실되었을 것이다.
**9. 헥사플라 필사본들:** 그러나 전체 작품이 너무 방대하여 복사하기 어려웠지만, 제5열만을 복사하는 것은 간단한 작업이었다. 이 작업은 디오클레티아누스 박해 때 순교한 팜필로스와 그의 친구 카이사레아의 유명한 감독 에우세비오스(Eusebius)가 감옥에서 부분적으로 수행했다. 오리게네스의 수정된 본문(비평 부호와 경우에 따라 기록 포함)인 "헥사플라 텍스트" 사본들은, 이 두 사람의 주도로 4세기에 팔레스타인에서 널리 보급되었다. 그러나 당연하게도 부호들은 이를 설명해 주는 병렬 열에서 분리된 본문에서는 이해하기 어렵게 되었고, 필사자들은 부호를 무시했으며, 예방적 기호가 없는 수정된 본문의 사본들이 증가했다. 이러한 부주의는 큰 혼란을 야기했다. 오리게네스는 타인의 잘못으로 인해 현행 칠십인역 본문과 후기 번역본들이 희망 없이 뒤섞인 필사본들을 간접적으로 만들어 낸 책임이 있다. 어떤 필사본도 헥사플라 본문 전체를 담고 있지 않으며, 비교적 순수한 형태로 보존된 것은 극히 드물다. 바로 대문자 필사본 G와 M(오경 및 일부 역사서), 소문자 필사본 86번과 88번(예언서)이 그러하다. 다른 이른바 헥사플라 필사본들, 특히 코덱스 Q(마르칼리아누스: 예언서)는 헥사플라 제5열과 다른 열들의 단편들을 보존하고 있다(시리아어 헥사플라에 대해서는 아래 제6항 제1절 참조). 그러나 부호 전체가 완비된 제5열 전체를 우리가 가진다 해도, 우리는 "원래 칠십인역"이 아닌, 아스테리스크 표시된 구절들을 제거한 후에도 단지 3세기에 유통되던 본문만을 갖게 될 것이다.
강조해야 할 사실은, 오리게네스의 방대한 작업이 잘못된 원리 위에 세워졌다는 점이다. 그는 (1) 현행 히브리어 본문의 순수성, (2) 히브리어 본문과 다른 부분에서 현행 칠십인역 본문의 변질을 전제하였다. 현대 비평학자는 칠십인역이 전반적으로 더 오래된 본문을 보존하고 있으며, 히브리어 본문과의 차이는 대체로 기독교 시대 초기에 이루어진 히브리어 본문의 공식적 개정에 기인한다고 인식한다. 또한 어떤 책들(예: 욥기)에서는 고대 그리스어 번역본이 부분적인 것에 불과했음도 인식한다. 따라서 원본 본문을 재구성하려면 오리게네스 외에 다른 보조 자료에도 의지해야 한다.
**10. 히에로니무스에게 알려진 교열본들:** 이러한 도움은 오리게네스 이후 한 세기 내에 작성된 두 교열본이 부분적으로 제공한다. 히에로니무스(Praef. in Paralipp.; Adv. Ruf., ii. 27 참조)는 4세기에 세 교열본이 기독교 세계의 각 지역에서 유통되고 있었다고 기술한다: "알렉산드리아와 이집트는 칠십인역에서 헤시키우스를 권위로 인정하고, 콘스탄티노폴리스에서 안티오키아에 이르는 지역은 순교자 루키아누스의 사본을 승인하며, 중간에 위치한 팔레스티나 지역은 오리게네스의 작업을 기초로 에우세비우스와 팜필루스가 공표한 사본을 읽는다. 온 세계가 이 세 가지 본문 형태로 나뉘어 있다."
**11. 헤시키우스 교열본:** 헤시키우스는 에우세비우스(Historia Ecclesiastica, VIII, 13)가 또 다른 학자 순교자인 트무이스 감독 필레아스와 함께 언급한 순교자 감독과 동일인물로 추정된다. 이 두 사람이 팜필루스와 에우세비우스가 유사한 상황에서 비슷한 과업을 수행하던 시기에 감옥 안에서 이집트 본문을 교정하는 작업을 하고 있었다고 여겨진다. 현존하는 사본들이 헤시키우스 교열본을 어느 정도 보존하고 있는지는 불확실하다. 이집트 번역본 및 교부들(특히 키릴)의 본문과의 일치가 그 판별 기준이 된다. 예언서의 경우 체리아니(Ceriani)는 사본 Q와 그 관련 사본들을 헤시키우스 교열본으로 규명하였다. 오경의 경우 N. 맥클린(McLean; JTS, II, 306)은 헤시키우스 본문을 44, 74, 76, 84, 106, 134 등의 소문자 필사본 그룹에서 발견한다. 그러나 대형 케임브리지 칠십인역의 첫 분책들은 코덱스 B(바티카누스) 자체가 헤시키우스 교열본일 가능성이 있는지의 문제를 제기한다. 그 본문은 다른 어떤 교부 본문보다 알렉산드리아의 키릴 본문과 더 밀접하게 연관되어 있으며, 이 두 증인이 나머지를 반대하여 일치하는 경우는 때때로(출 32:14) 놀랍도록 두드러진다. 시편에 있어서도 랄프스(Rahlfs; Septuaginta-Studien, 2. Heft, 1907, 235)는 B 사본과 부분적으로 코덱스 시나이티쿠스에서 헤시키우스 본문을 추적한다. 신약성경에 관한 폰 소덴(von Soden)의 이론을 참조. 신약성경 본문 및 사본 참조.
**12. 루키아누스 교열본:** 루키아누스 교열본은 또 다른 순교자인 안티오키아의 루키아누스(311-12년 사망)의 작업으로서, 히브리어 학자 도로테우스와의 협력으로 이루어졌을 가능성이 있다. 호트(Hort)가 밝힌 바와 같이, 루키아누스를 4세기 신약성경의 "시리아" 교열본과 연결시킬 이유들이 있는데, 이 교열본은 지배적인 본문 형태가 되었다. 그가 헬라어 구약성경의 시리아 교열본을 만들었다는 사실은 히에로니무스에 의해 명시적으로 기술되어 있으며, 우리는 또한 상당한 확실성을 가지고 그것을 보여주는 현존 사본들을 규명할 수 있다. 필드(Field)와 라가르드(Lagarde)에 의한 이 규명은 다음의 근거에 기초한다: (1) 시리아-헥사플라르 아랍어역 열왕기하의 특정 구절들에 L 기호가 표시되어 있으며, 주석에 따르면 이 기호는 루키아누스의 독법을 나타낸다; (2) 이렇게 표시된 독법들은 소문자 필사본 19, 82, 93, 108, 118에 나타난다; (3) 이 사본들은 역사서에서 안티오키아 교부들인 크리소스톰과 테오도렛의 칠십인역 인용과 일치한다. 이 단서를 통해 라가르드는 역사서의 루키아누스 본문을 구성할 수 있었다(Librorum Vet. Test. canonic. pars prior, 괴팅겐, 1883). 그의 사망으로 작업 완성이 불가능하게 되었다. 라가르드의 판본은 그가 해당 그룹을 구성하는 개별 사본들의 독법을 인용하지 않는다는 결함이 있어, "루키아누스"의 근사적 재구성으로만 간주될 수 있다. 그러나 루키아누스 칠십인역이 신약성경의 시리아 교열본과 상당히 동일한 특성을 지녔음은 분명하다. 명료성과 완전성이 주요 목표였다. 이것은 가능한 한 모든 기록된 내용을 포함하려는 바람의 산물인 "충만한" 본문으로서, 결과적으로 "이중 독법"이 많다. 이러한 본문들의 "혼합"이 그 가치를 떨어뜨리는 한편, 루키아누스 교열본은 수집한 자료들 가운데 분리해낼 필요가 있는 상당한 고대성을 가진 요소가 포함되어 있다는 사실에서 중요성을 얻는다. 즉, 다른 모든 권위에 반하여 고대 라틴역 본문과 일치하는 경우 그 증언은 매우 귀중하다. 원본 본문의 복원 작업은 어려움으로 가득 차 있다. 자료들(사본, 번역본, 교부 인용)은 풍부하지만 어느 것도 "혼합"을 피하지 못했으며, 재구성의 원칙들도 아직 확고하게 정립되지 않았다(Swete, Introduction, I, iv-vi; III, vi).
**1. 칠십인역으로부터 만들어진 고대 번역본들:** 복원을 위한 주요 보조 수단 중에는 칠십인역으로부터 만들어진 파생 번역본들이 있으며, 무엇보다도 고대 라틴역(히에로니무스 이전) 번역본이 있다. 가장 이른 (아프리카) 고대 라틴역 번역본은 서기 2세기, 즉 오리게네스 이전으로 소급하며, 헥사플라르 사본들에서 별표 표시된 구절들이 없는 본문을 담고 있다. 이것은 "오리게네스가 도입한 헥사플라르 기호들이 칠십인역(LXX) 재구성에 신뢰할 수 있다는 최선의 독립적 증거를 우리에게 가져다준다"(버킷). 고대 라틴역은 또한 루키아누스 교열본의 고대 요소를 인식하게 해준다. 그러나 라틴어 증거 자체가 결코 일치하지는 않는다. 아우구스티누스(De Doctr. Christ., ii. 16)는 라틴역들의 무한한 다양성에 대해 언급한다. 결국 모두 아프리카와 유럽의 두 주요 가문으로 귀결될 수 있겠지만, 아직 증명되지는 않았다. 고대 라틴역에서 교부 인용문을 모은 페터 사바티에(Peter Sabatier)의 모음집은 교부 최신판에 의한 검증이 필요하기는 하지만 여전히 유용하다. 고대 라틴역 사본 중 가장 중요한 것의 하나는 코덱스 루그두넨시스(codex Lugdunensis)로서, U. 로베르트(Robert)가 편집하였다(Pentateuchi e codex Lugd. versio Latin antiquissima, 파리, 1881; Heptateuchi partis post. versio Latin antiq. e codex Lugd., 리옹, 1900). 학생들은 또한 버킷의 티코니우스 규칙(The Rules of Tyconius) 판본("Texts and Studies," III, 1, 케임브리지, 1894)과 고대 라틴역과 이탈라(The Old Latin and the Itala, 같은 시리즈, IV, 3, 1896)도 참조해야 한다. 히에로니무스의 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.)는 주로 히브리어에서 직접 번역한 것이지만, 소위 갈리아 시편인 불가타 시편은 히브리어에서 번역한 후기 버전이 아니라 히에로니무스가 고대 라틴역을 두 번 개정한 것 중 하나이며, 우리 기도서 시편의 몇몇 세부 사항은 결국 불가타 시편을 통해 칠십인역에서 유래한 것이다. 외경의 일부(지혜서, 집회서, 바룩서, 마카베오상·하)도 순수 고대 라틴역으로 히에로니무스의 손이 닿지 않은 것이다. 한때 이집트 또는 콥트어 번역본들(보하이릭, 즉 하이집트 방언; 사히딕 또는 상이집트; 중이집트)에 대해 주장되었던 이른 연대(서기 2세기)는 후속 연구들에 의해, 적어도 첫 번째의 경우는 아마도 서기 3~4세기보다 이르지 않을 것이라는 점에서 확인되지 않았다. 랄프스(Rahlfs; Sept-Studien, II, 1907)는 보하이릭 시편을 헤시키우스 교열본으로 규명한다. 욥기의 사히딕 번역본은 다행히도 데오도티온에서 나온 후대 삽입물이 없는 더 짧은 본문을 보존하고 있다(라가르드, Mittheilungen, 1884, 204). 이것이 오리게네스 이전 시기의 것임을 결정적으로 증명하지는 않는다. 단순히 별표 표시된 구절들이 생략된 헥사플라르 본문일 수도 있다(버킷, EB, IV, 5027). 헥사플라의 영향은 이 번역본의 다른 곳에서도 추적될 수 있다. 에티오피아 번역본은 주로 그리스어에서 만들어졌으며 적어도 부분적으로는 초기 본문에서 만들어졌다. 랄프스(Sept. Stud., I, 1904)는 코덱스 B의 본문과 함께 사무엘서-열왕기서(S-K)의 본문을 오리게네스 이전 것으로 간주한다. 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.) 또는 페쉬타 시리아어 번역본은 히브리어에서 번역된 것이나, 부분적으로 칠십인역의 영향을 받았다. 그러나 칠십인역 본문에 있어 일차적으로 중요한 또 다른 시리아어 번역본이 있는데, 바로 616-17년 알렉산드리아에서 작업한 메소포타미아 텔라(콘스탄티나)의 감독 파울루스(Paul)의 번역본으로 시로-헥사플라르(Syro-Hexaplar)로 알려져 있다. 이것은 헥사플라르 기호를 담고 있는 헥사플라의 칠십인역 열의 단순한 시리아어 번역본이다. 시가서와 예언서의 사본이 밀라노 암브로시아나 도서관에 있으며 체리아니가 편집하였다(Monumenta sacra et profana, 1874). 역사서의 단편들도 현존한다(라가르드와 랄프스, Bibliothecae Syriacae, 괴팅겐, 1892). 이 번역본은 그리스어 헥사플라르 사본을 보완하며 오리게네스 본문의 주요 권위이다. 오직 하나의 후기 사본에만 전해지는 다니엘의 원본에 대해, 시로-헥사플라르는 두 번째이자 더 오래된 권위 있는 자료를 제공한다. 아르메니아 번역본(5세기로 추정)도 극도의 직역성으로 인해 가치를 지닌다. 그 오경 본문은 상당 부분 헥사플라르 계통이다. 다음에 대한 간략한 언급으로 충분할 것이다. 아랍어 번역본(예언서와 시가서의 경우, 욥기 제외, 칠십인역에서 번역됨); 고트어 번역본의 단편들(루키아누스 교열본에서 번역됨); 슬라브어(부분적으로 칠십인역에서, 또한 루키아누스 계통) 및 조지아어 번역본.
**2. 사본들:** 그리스어 사본에 대한 완전한 설명은 Swete, Introduction, I, 제5장을 참조. 사본들은 서체(대문자 또는 소문자)에 따라 대문자 사본(uncials)과 소문자 사본(cursives)으로 나뉜다. 대문자 사본은 4세기(파피루스 4조각은 3세기까지 올라감; Nestle in Hauck-Herzog, Realencyklopadie fur protestantische Theologie und Kirche, XXIII, 208)부터 10세기 AD까지, 소문자 사본은 9세기부터 16세기 AD까지 범위에 걸친다. 완전한 성경은 드물고, 대부분은 오경, 오경+룻기(Octateuch, 창-룻), 후기 역사서, 시편, 3종 또는 5종 "솔로몬 문서", 예언서(대예언서, 소예언서 또는 둘 다)와 같은 책들의 묶음만을 포함한다. 대문자 사본은 흔히 대문자(홈즈와 파슨스 판에서는 로마자 숫자)로 표시되고, 300종 이상이 알려진 소문자 사본은 아라비아 숫자로 표시된다. 대형 케임브리지 칠십인역에서는 선정된 소문자 사본들을 소문자 로마자로 표시한다. 전체 성경을 담거나 담았던 주요 대문자 사본들은 다음과 같다: B(바티카누스, 로마 소재, 서기 4세기), 최근의 모든 판본에서 표준 본문으로 채택됨; 코덱스 시나이티쿠스(페테르부르크와 라이프치히 소재, 서기 4세기), 1844년과 이후 수년간 시나이산 카테리나 수도원에서 티센도르프에 의해 발견됨; A(알렉산드리누스, 대영박물관 소재, 아마도 서기 5세기); 100(에프라에미 레스크립투스, 파리 소재, 아마도 5세기), 팔림프세스트로서 중세 그리스어 에프렘 시리아인 저작 본문 아래에 더 오래된 성경 내용이 있음. 오경과 역사서의 경우: D(코토니아누스, 대영박물관 소재, 아마도 5~6세기), 1731년 애슈번햄 하우스의 화재로 대부분 소실된 채색 창세기의 단편들로, 그라베와 다른 이들의 초기 대조 기록이 현존하며 상실된 부분들에 대해 케임브리지 본문에서 D로 인용됨(Dsil, 즉 silet Grabius는 그라베가 침묵한다는 것으로 사본이 이문을 담지 않았다는 추론을 나타냄); F(암브로시아누스, 밀라노 소재, 4~5세기), 오경 단편들; G(사라비아누스, 단편들이 레이든, 파리, 페테르부르크에 소재, 4~5세기), 헥사플라르 기호가 있는 오리게네스 본문을 담고 있어 중요함; 50(푸르푸레우스 빈도보넨시스, 빈 소재, 5~6세기), 자주색 피지 위에 채색된 창세기 사본의 단편들; M(코아슬리니아누스, 파리 소재, 7세기), 여백의 헥사플라르 자료로 인해 중요함. 예언서의 경우, Q(마르칼리아누스, 로마 소재, 6세기)는 "헤시키우스" 본문(위 참조)으로서의 가치와 풍부한 여백의 헥사플라르 자료 모두에서 귀중하다. 대문자 사본과 소문자 사본의 기묘한 혼합이 E(보들레이아누스, 아마도 10세기)에서 나타나는데, 이는 옥스퍼드, 케임브리지(잎사귀 1장), 페테르부르크, 런던에 보존된 역사서(열왕기상 16:28까지) 단편들이다. 동방에서 그 사본을 가져온 티센도르프는 대문자에서 소문자 서체로의 전환이 나타나는 케임브리지 잎사귀를 사망 때까지 간직했다. 흩어진 단편들이 하나의 사본의 일부였다는 오랫동안 숨겨진 사실은 스위트가 케임브리지 잎사귀를 보들레이 단편의 연속으로 규명함으로써 밝혀졌다. 소문자 사본들 중 상당수는 아직 연구를 기다리고 있으며, 성구집도 마찬가지이다. 성구집은 사본들이 주로 후기의 것이지만 연구할 가치가 있다. 성구집 목적을 위한 칠십인역 사용은 교회가 회당으로부터 물려받은 것으로, 강독 순서는 부분적으로 오래된 체계를 나타낼 수 있다. 또한 다양한 본문 유형의 지역적 분포에 대한 빛도 이로부터 기대될 수 있다.
**3. 인쇄본들:** 인쇄본 중 최초의 네 판본은 다음과 같다: (1) 1514-17년 추기경 히메네스의 콤플루텐시스 다국어 성경으로, 가운데 자리가 명예의 자리임을 고려할 때 두 도둑 사이에 있는 예수에 비유되면서(!) 그리스어, 히브리어, 불가타(Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.) 본문을 포함한다. 그리스어는 바티칸과 베네치아의 사본들에 기초하며, 전반적으로 루키아누스 교열본을 보여준다. 헤시키우스 교열본은 기묘한 우연으로 (2) 베네치아 사본들에 기초한 1518년 알디네(Aldine) 판에 나타난다. (3) 1586년 교황 식스투스 5세의 후원 하에 로마에서 출판되어 자주 재판된 기념비적 식스티네(Sixtine) 판은 주로 코덱스 바티카누스에 기초하였으며, 그 본문의 우월성은 흥미로운 서문(Swete의 Introduction에 인쇄됨)에서 정당하게 인정되고 있다. (4) 영국판(옥스퍼드, 1707-20)은 그라베(1712년 사망)가 시작하여 코덱스 알렉산드리누스에 기초하였으며, 다른 사본들의 도움을 받았다. 특이한 점은 그가 오리게네스의 비평 기호와 다른 크기의 활자를 사용하여 그리스어와 히브리어 사이의 차이를 보여주었다는 것이다. 더 최근의 판본들 중 세 가지가 탁월하다. (5) 홈즈와 파슨스의 대형 옥스퍼드 판(옥스퍼드, 1798-1827, 5권, 폴리오)은 대문자 사본과 소문자 사본(300종 이상), 번역본, 필로와 요세푸스 이후의 초기 인용들의 모든 증거를 방대한 비평 기구에 모으려는 최초의 시도였다. 자료의 기념비적 보고로서 "H. and P."는 현재(1913년) 준비 중인 최신판에 의해 완전히 대체되지는 않을 것이다. (6) 스위트의 유용한 케임브리지 "소형" 판(초판 1887-94, 3판 1901-7, 3권, 8절판)은 모든 진지한 칠십인역 학생들의 손에 있다. 본문은 B의 것이며(B가 없는 경우 A의 것), 비평 기구는 주요 대문자 사본들의 독법을 담고 있다. H. and P. 판 이후 발견된 새 자료들, 특히 코덱스 S가 사용되었으며, 다른 증거의 표현에서 더 큰 정확성이 사진술에 의해 가능하게 되었다. 여기 인쇄된 본문이 잠정적인 것에 불과하다는 사실이 때때로 간과된다. 스위트의 판은 (7) 세 분책이 오경을 포함하여 출판된(1913년) 대형 케임브리지 칠십인역의 선구자로 설계되었다(The Old Testament in Greek, A.E. 브룩과 N. 맥클린 편, 케임브리지, 1911 pt. III. 민수기와 신명기). 본문은 스위트 판의 재인쇄이나, 출애굽기 이후부터 일차 사본의 오류들 몇 가지가 수정되어 있다. 이 섬세한 작업에서 편집자들은 헬레니즘 그리스어의 특수성에 충분한 고려 없이 일부 오래된 독법을 기각하였다. 이 작업의 중요성은 비평 기구에 있는데, 모든 대문자 사본, 번역본, 초기 인용들의 독법, 그리고 소문자 사본의 신중한 대표적 선별본의 독법을 담고 있다. H(거룩성 법전, 레 17-26)와 P(제사장 법전)의 자료들은 최신 상태로 업데이트되어 더 신뢰할 수 있고 편리한 형태로 제시된다. 이 외에도 (8) 라가르드의 역사서 루키아누스 교열본 재구성이 있는데, 위에서 언급한 바와 같이 신중하게 사용해야 한다.
**4. 원본 본문의 재구성 참조.**
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원본
- 번역원본
dictionary-entry/isbe-s-septuagint(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역