isbe-s-semites-semitic-religion (ko)

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sem´ı̄ts , sem - it´ik

**목차**: 1. 성경의 언급 2. 셈의 다섯 아들 3. 셈족의 원래 고향 4. 다른 민족과의 혼합 5. 창세기 10장의 신뢰성 6. 셈어 7. 셈족 종교 (1) 고유한 유신론 (2) 하나님의 인격성 (3) 자연관 (4) 하나님의 도덕적 존재

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"셈족(Semites)", "셈어(Semitic)"라는 단어는 성경에 등장하지 않으며, 노아의 장남 셈(창 5:32; 6:10; 9:18, 23 이하; 10:1, 21 이하; 11:10 이하; 대상 1)의 이름에서 유래하였다. 과거에는 이 명칭이 창 10장과 11장에서 셈의 후손으로 언급된 사람들에게만 한정되었는데, 그들 대부분은 역사적·지리적으로 추적이 가능하다. 그러나 최근에는 이 명칭의 범위가 확장되어, 성경에서 셈족으로 명시되지 않은 이들—심지어 함족으로 명시된 이들, 예를 들어 바벨론 사람들(창 10:10)과 페니키아 사람들 및 가나안 사람들(창 10:15–19)—에게도 적용되고 있다. 이 함족 계통의 성경 인물들을 셈족에 포함시키는 근거는 주로 언어학적인 것이지만, 정치적·상업적·종교적 유사성도 고려된다. 그러나 역사와 비교언어학 연구는 언어적 논거의 한계를 시사한다.

셈의 아들들은 엘람, 앗수르, 아르박삿, 룻, 아람으로 기록되어 있다(창 10:22). 셋째를 제외한 나머지는 쉽게 확인된다. 엘람은 메대와 페르시아 사이 티그리스 동쪽 고원의 역사적 민족이며, 앗수르는 아시리아인, 룻은 소아시아의 리디아인, 아람은 유프라테스 동서의 시리아인이다. 가장 불확실한 것은 아르박삿의 정체인데, 그는 셈족—특히 성경적으로나 후대에 중요한 셈족—의 가장 많은 후손을 낳은 조상이다. 그로부터 히브리인과 아랍 부족들, 그리고 아마도 동아프리카의 일부 식민지도 나왔다(창 10:24–30; 11:12–26). 그의 이름 형태(ארפּכשׁד, ʻarpakhshadh)는 민족지학자들에게 끝없는 논란을 불러일으켰다. McCurdy는 이를 두 단어로 나누어 미확인된 Arpach 또는 Arpath와 kasdīm의 단수형 kesedh(즉, 갈대아인)로 본다. Schrader도 갈대아인 해석을 지지하며, 갈대아인 자신들도 아르박삿에서 출원을 추적하였다(요세푸스, 『유대 고대사』 I, vi, 4). 또한 "갈대아인들의 경계"로 해석하자는 제안도 있었다(BDB; Dillmann). 그러나 역사적으로 가장 일반적이고 만족스러운 동정은 아시리아 북동쪽, 아르메니아 고지의 상 자브 강 상류에 위치한 Arrapachitis이다(프톨레마이오스, 고전 지리학자들, 게세니우스, 델리취). 델리취는 아르메니아어 어미 shadh에 주목한다(창세기 주석).

만약 아르박삿을 다섯 셈족 가문 중 가장 북동쪽에 위치한 가문으로 본다면(창 10:22), 우리는 여전히 셈족의 원시 고향과 인종적 기원 문제에 직면하게 된다. 다양한 이론들이 제시되었는데, 상상과 추측이 아프리카에서 중앙아시아까지 펼쳐진다.

(1) 가장 일반적이고 거의 보편적으로 받아들여지는 이론은 셈족의 기원을 아라비아에 두는 것이다. 아라비아어가 보수적이고 원시적인 셈어의 특성을 지니고 있으며, 이 민족의 여러 지파들이 사막 특성을 공유하고, 아라비아에서 북방과 서방으로 셈족 부족들이 역사적으로 이동했다는 점이 그 근거다. 그러나 이 이론은 몇 가지 중요한 사실을 설명하지 못한다. 예를 들어 아라비아에서의 셈족 발전은 최초가 아니라 최후에 해당하는데, 만일 아라비아가 이 민족의 발원지였다면 그 반대여야 할 것이다. 이 이론은 또한 엘람의 셈족 기원을 부정하지 않고서는 설명할 수 없으며, 아르박삿이 훨씬 더 북쪽에 위치했다는 사실도 설명하지 못한다. 산악지대의 북동쪽에서 남쪽과 서쪽 저지대로의 인종 이동은 이해하기 어렵지 않다. 그러나 원시 아랍인들이 마치 언덕을 오르듯 이동하여 메대와 아르메니아 고지에 정착했다는 것은 훨씬 더 어려운 명제이다.

(2) 우리는 고대 셈족 고향의 역사적이고 더 자연스러운 위치인 아르메니아의 산허리와 비옥한 골짜기로 돌아가야 한다. 거기서 맏이 지파는 선사시대에 남쪽으로 이동하여 역사적인 엘람이 되었고, 룻은 서쪽으로 소아시아로 이동하였으며, 앗수르는 티그리스 강을 따라 내려와 바벨론 식민지와 문명이 침입하기 전까지 메소포타미아 중부 고원의 튼튼한 목축 민족이 되었다. 아람은 상부 메소포타미아에 자리를 잡았고, 아르박삿은 원래의 고향에 더 오래 머물며 그 지역의 적어도 일부에 자신의 이름을 남겼다. 그 비옥한 골짜기와 높은 산 사이에서 고대 셈족은 그들 특유의 부족 생활을 발전시켰는데, 자연의 아름다움과 긴밀한 관계, 가족의 신성함, 도덕적 의무, 그리고 부족의 일원이나 가족의 친구처럼 생각했던 인격적 하나님에 대한 믿음을 강조하였다. 산악 골짜기의 제한적 환경은 셈족의 특성을 설명하기에 오아시스의 고립만큼이나 충분하다. 이리하여 인류 역사에 셈족 신앙의 인상을 남기게 될 독특하고 활력 있는 요소들이 발전한 고지 고향의 순수한 삶으로부터, 점점 늘어난 셈족 무리들이 산악 장벽을 넘어 더 넓은 평원으로 쏟아져 나왔다. 그들 자신의 산 샘물과 급류가 티그리스 강과 유프라테스 강의 물줄기를 따라 바다를 향해 길을 찾듯이, 셈족 부족들도 같은 자연 통로를 따라 미래의 고향인 엘람, 바벨론, 아시리아, 메소포타미아, 아라비아, 팔레스타인으로 나아갔다. 아라비아에 정착한 자들은 아프리카로 더 이동하기도 하고, 유프라테스 서쪽 사막, 시리아와 팔레스타인으로 되돌아오기도 하였다. 이리하여 서아시아가 셈족 생활의 무대가 되었고, 그 영향은 이집트와 페니키아를 통해 멀리 서지중해 세계까지 미쳤다.

서방·남서방 아시아를 셈족의 고향으로 부르는 것이 타당하지만, 그들 주변에 살던 다른 민족들로부터 그들을 명확히 분리하는 문제는 여전히 남는다. 예를 들어 역사적 바벨론 사람들은 셈족이었으나, 그들은 이전의 비셈족 민족을 몰아내고 그 자리에 들어섰으며, 히타이트족과 이집트인 같은 다른 민족들의 침략도 자주 받았다. 따라서 바벨론인들의 신들, 관습, 법률 등 중 어느 것이 진정한 셈족 것이며 어느 것이 그들이 계승한 이들로부터 채택된 것인지 확실하지 않다. 아시리아는 인종적으로 순수한 셈족이었으나, 그들의 법률, 관습, 문학, 그리고 많은 신들은 바벨론에서 취득한 것이었다. 이 점이 너무나 두드러져서 바벨론 종교, 문학, 역사에 관해 우리가 알고 있는 많은 것이 아시리아 왕 아슈르바니팔의 도서관 덕분이다. 시리아에서도 같은 혼합 상태가 우세하였는데, 시리아는 유프라테스 강 여울을 통해 민족들의 대로가 지나가는 곳이었고, 히타이트족과 미타니인들이 때로는 그 땅을 함께 차지하며 영향을 남겼다. 아라비아에서는 셈족 혈통이 가장 순수했을 가능성이 있으나, 거기서도 다른 민족 출신 부족들이 있었으며, 창세기의 민족 표에서는 그 땅을 함과 셈의 후손들 사이에 나눈다(민족 표 참조).

마지막으로 팔레스타인에서는, 역사 시대가 시작된 바로 그 초기부터, 다른 어떤 셈족 중심지에서도 볼 수 없는 민족과 종교의 혼합과 혼돈을 발견하게 된다. 함 계통의 한 민족이 그 땅에 흔히 쓰이는 이름(가나안)을 부여했으며, 이교적이고 나중에 온 블레셋인들이 가장 많이 쓰이는 이름(팔레스타인)을 주었다. 호리족, 아빗족, 히위족의 고대 유물들이 발굴을 통해 드러나고 있는데, 이 민족들은 의심할 여지 없이 셈족 침입 이후에도 일부 지역에서 오래 살아남아 그 땅의 관습과 종교 관행에 자신들의 몫을 기여하였다. 히타이트족도 그 땅에 있었는데, 북쪽 제국의 거점들을 팔레스타인 최남단까지 유지하고 있었다. 이집트 기념물에 묘사된 아모리인들의 푸른 눈과 밝은 피부가 정확한 묘사라면, 북쪽의 거대한 아리아인들도 팔레스타인에 그들의 몫을 가졌을 것으로 생각할 수 있다.

성경 민족학에서는 이제 창세기 10장의 분류를 무시하고, 팔레스타인의 모든 민족—특히 히브리인과 함께 가나안인과 페니키아인—을 셈족으로 묶는 것이 관례가 되었다. McCurdy는 Standard BD에서 팔레스타인의 다양한 신들과 종교 관습을 모두 셈족 것처럼 다루는데, 구약성경에서는 이것들이 한결같이 히브리인들이 근절하도록 명령받은 이방 민족들의 타락과 가증스러운 것들로 묘사되고 있다. 그것들을 채택하는 것은 그들 자신의 조상 신앙에 해가 될 것이었고, 실제로 그렇게 되었다. 히브리인들이 결국 페니키아인의 언어를 취하고 그의 예술과 편의를 받아들이며 그의 배로 통상하고, 아합 시대에는 그의 바알과 아스다롯을 채택하였다고 해서, 페니키아인들이 원시 셈족 유형을 대표한다는 결론으로 성급하게 달려가는 것은 전혀 근거가 없다. 언어 논거에 의한 인종 동정은 역사가 분명히 보여주듯 언제나 불안정하다. 라틴어와 복음이 색슨 것이라고 말하는 것과 다를 바 없다.

히브리인들의 관습, 심지어 초기 언어가 그들이 정복하고 몰아낸 민족들의 것과 달랐다는 징표들이 있다. 이것은 그들 민족의 일관된 전통이며, 성경은 항상 그들의 조상 신앙과 가나안 백성들의 관행 사이의 화해할 수 없는 차이를 강조한다. 셈족과 인접 민족에 관한 창세기의 분류를 무시할 이유들이 최종적이지 않다는 결론을 내릴 수 있다.

민족들의 창조적 모태인 코카서스에서, 100 코카서스 민족들의 한 지파인 셈족은 남서방으로 나아갔다—함 계통 사촌들이 더 일찍 남쪽으로 나아가고, 더 젊은 친척인 아리아인들이 북쪽과 서쪽으로 나아가듯이—두드러진 인종적 특성과 현저한 종교적 발전을 지닌 채, 인류 역사에서 주도적 역할을 담당하기 위하여.

**셈어(Semitic Languages)**라는 표현은 두드러진 공통 특징을 공유하며, 이로써 다른 언어들과 구별되는 언어 집단을 가리키는 데 사용된다. 그러나 같거나 유사한 언어를 사용하는 민족들이 같은 조상을 가진다는 불필요한 추론은 피해야 한다. 언어적 유사성에는 인종 이외의 다른 설명도 있다—멕시코 인디언들이 스페인어를 말할 수 있고, 밀워키의 독일인들이 영어를 말할 수 있듯이. 마찬가지로 인접하거나 혼합된 민족들이 셈어계 어족을 자연스럽게 사용할 수도 있었다. 그러나 진정으로 셈족이었던 민족들이 놀랍도록 유사한 언어들을 사용했다는 것은 사실이다. 이 언어들은 다음과 같이 분류되었다. (1) 동방 셈어: 바벨론어와 아시리아어 포함; (2) 북방: 시리아어와 아람어 포함; (3) 서방: 가나안어 혹은 페니키아어와 히브리어 포함; (4) 남방: 아라비아어, 사바어, 에티오피아어 포함(Geden, 『히브리 성경 입문』 14–28 참조).

이 언어 가족의 독특한 특징들은 다음과 같다. (1) 3자음 어근; (2) 자음 중심 표기(언어가 구어로 사용되는 한 모음 표시가 불필요함); (3) 동사 변화에서 법(mood)과 시제의 빈약한 사용—모든 동작이 시간상 두 단계 중 하나에 속하는 것으로 생생하게 본다: 완료 또는 미완료; (4) 품사의 빈곤함—동사와 명사가 단어의 거의 모든 관계를 포괄; (5) 단어 변화에서 내부 변화의 빈번한 사용, 예컨대 자음의 중복이나 모음의 교체; (6) "조력소(serviles)"라 불리는 특정 자음들의 접두사 또는 접미사 변화 사용—이는 대명사의 일부이거나 명사와 불변사의 소모된 잔여 형태이다.

이 언어들의 표기 방식은 균일하지 않았다. 바벨론어와 아시리아어는 표의문자적·음절적이고 왼쪽에서 오른쪽으로 쓰였던 반면, 아람어, 히브리어, 아라비아어는 알파벳식이고 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰였다. 이 집단의 원시적 형태와 변화는 사막 민족들의 보수성으로 인해 아라비아어에, 그리고 그 제국의 갑작스러운 멸망과 비교적 순수한 상태로 기록들이 매장된 후 19세기 발굴에 의해 빛을 되찾은 아시리아어에 가장 잘 보존되어 있다. 위에 제시된 모든 특성들은 구약성경의 히브리어에서 분명하게 나타난다.

**셈족 종교(Semitic Religion)** 연구에는 두 가지 오류로 향하는 경향이 있다. (1) 동양의 자연 상징과 생동감 있는 상상적 표현에 대한 서방의 실용주의적이고 비공감적인 과도 해석. 셈족이 하나님을 묘사하는 데 반석의 형상(신 32:4, 18, 30)을 사용하거나, 폭풍 구름을 야훼의 수레로 시적으로 표현했다고 해서(시 104:3), 그의 종교가 야만적 정령숭배였다거나 이스라엘의 야훼가 그리스의 제우스에 불과했다고 오해해서는 안 된다. 자연의 상상력 풍부한 자녀가 보이지 않는 영적 능력에 대해 어떻게 말할 수 있겠는가—자연의 가장 풍성한 유비를 통하지 않고서야? (2) 두 번째 오류는 다른 민족들과의 접촉을 통해 획득된 부가적 요소들을 셈족 종교의 본질로 취급하는 경향이다. 예를 들어 이집트 종살이 이후의 금송아지, 그리고 가나안 바알과 아스다롯의 성적 타락상이 그러하다.

셈족 민족들의 원시적이고 고유한 믿음은, 오랜 다른 민족들과의 동거로 인해—그들의 관행을 쉽게 수용하면서—그리고 셈족 발전의 원시 시대, 즉 그들의 기원과 민족들 사이의 분산이 선사적이었던 시대의 기록 부재로 인해, 여전히 큰 불확실성 속에 있다. 우리의 정보 원천은 바벨론과 아시리아의 석판과 기념물들, 이집트 비문들, 페니키아 역사, 아라비아 전통과 비문들, 그리고 주요하게는 구약성경이다. 바벨론인과 아시리아인들의 순수한 셈족성이 그들이 침입하고 전유한 발달된 문명에 의해 얼마나 전용되고 오염되었는지 우리는 아마도 결코 알 수 없을 것이다. 이집트는 셈족 생활로부터 간접적으로만 영향을 받았다. 아라비아에서의 셈족 발전은 이 집단 전체에서 가장 늦었으며, 거기다 우리에게 전해 내려온 아라비아 고대의 기념물과 유물들은 비교적 적다. 페니키아 문화는 고대 가나안 제의의 관능성으로 오염되었으며, 히브리인의 성경은 팔레스타인의 건강하지 못한 종교들로부터 그들 자신의 신앙—조상 전래의, 계시된, 순수한 신앙—을 명백히 구분한다.

그 성경 신앙이 원시 셈족 제의였는가? 적어도 우리는 히브리 전통을 액면 그대로 받아들여, 셈족 집단의 한 지파를 통해 보존된 조상 신앙의 두드러진 특징들을 그 안에서 찾아야 한다. 이 히브리 기록들에서 우리는 자주 다음과 같은 주장을 만나게 된다. 즉 그들이 제시하는 종교는 새로운 발전도 아니고 그들 민족의 기원과 동떨어진 것도 아니며, 오히려 아브라함, 모세, 선지자들이 창시자가 아닌 개혁자 혹은 부흥자로 등장하여 물려받은 종교에 충실하도록 백성을 이끌고자 했던, 고대 예배의 보존이라는 것이다.

그 요소적 특징들은 다음과 같다.

**(1) 고유한 유신론**: 그것은 두드러지게 **유신론적**이었다. 다른 종교들도 신을 긍정하지 않는 것은 아니지만, 셈족의 유신론은 그들의 종교를 다른 모든 종교들 사이에서 독보적인 위치에 놓이게 하는 그런 것이었다. 후대 바벨론과 아시리아의 다신론적 표현들이 지역적 변형이라는 것을 단언하기에 충분한 증거가 없어서 단신론을 확언할 수 없다 하더라도, 적어도 그것은 단신론의 씨앗 혹은 단신론을 향한 경향을 지니고 있었다. 그들의 하나님 개념의 필연적 발전은 궁극적으로 단신론에 도달해야 했다. 이것은 히브리인 아브라함, 메시아 예수님(요 4:21–24), 그리고 거짓 선지자 무함마드에게서 확인에 이르렀다. 도시 국가는 배타적으로, 민족은 주로 하나의 신을 숭배하였는데, 종종 태양이나 별이나 원소 같은 자연 상징을 통해서였다. 세계 정복과 교류와 시야의 확대와 함께, 도시의 하나의 신이나 민족의 주신은 보편화되었다. 무지하고 물질적인 히브리인은 이스라엘의 하나님을 한 도시나 산꼭대기에 국한시킬 수 있었지만, 아모스의 영적 정신이나 이사야의 보편적 비전에서 그분은 온 땅의 주님 야훼였다.

**(2) 하나님의 인격성**: 이 높은 신성 개념과 밀접히 관련된 것은 외견상 모순적이지만 실제로는 강력한 신성에 대한 **인격**으로서의 개념이었다. 셈족은 야만인처럼 자신의 하나님을 지나치게 물질화하지도 않았고, 그리스인처럼 그분을 공허하게 추상화·정화하여 인간의 경험에서 제거하지도 않았다. 오히려 그에게 있어 보편적 하나님은 동시에 인격적이고 친밀한 하나님이었다. 히브리인은 하나님의 실재적 인격성을 유지하기 위해 하나님의 영성을 조건 짓는 위험을 감수하였다. 아마도 이것이 셈족 종교에서 가장 강력한 요소였을 것이다. 하나님은 그들 중 누구에게서도 멀리 계시지 않으셨다. 그분은 아버지나 친구로서 가장 가까운 관계 속으로 들어오셨다. 그분은 왕과 제사장의 동반자셨다. 민족의 일들은 그분의 직접적인 돌봄 아래 있었다. 그분은 군대와 함께 전쟁에 나가시고, 추수 기쁨의 동반자셨으며, 가정이 그분의 거처였다. 이 신성 개념은 계시의 필연적 함의를 수반하였다(암 3:8). 히브리 선지자의 직분, 메시지, 권세도 마찬가지로 하나님을 인격으로 아는 것의 논리적 귀결이었다.

**(3) 자연관**: 자연에 대한 독특한 관점은 셈족 종교의 또 다른 특징이었다. 하나님은 자연 안 어디에나, 언제나 현존하셨다. 따라서 자연의 상징은 그분의 본성과 현존의 자연스럽고 즉각적인 표현이 되었다. 직유, 비유, 자연의 기적들이 그들 기록의 페이지와 석판을 가득 채운다. 불행히도 이 시적 자연 개념은 방황하는 발과 육신적 정신이 형식주의와 그 타락적 과잉으로 흐르는 자연숭배를 향해 쉽게 걸어갈 수 있는 길을 제공하였다. 셈족 종교의 이 특징은 그들의 철학에 대한 흥미로운 주석을 제공한다. 그들에게 있어 제2원인의 교리는 강조되지 않았다. 하나님은 자연 안에서 직접 역사하셨고, 따라서 자연은 그들에게 징표와 기적의 지속적인 무대가 되었다. 천둥은 그분의 음성이었고, 햇빛은 그분 얼굴의 빛을 반사하였으며, 바람들은 그분의 사자들이었다. 이리하여 세계에 대한 이 상상적 관점을 통해 셈족은 기적의 마법적 영역에 살았다.

**(4) 하나님의 도덕적 존재**: 셈족은 **도덕적 존재인 하나님**을 믿었다. 그 본성상 이러한 믿음은 그들 자신의 도덕적 발전에 깊이 영향을 미치는 것이 확실하였고, 수천 년의 변화를 통해서도 독특하고 지속적으로 이어진 민족 성격을 그들에게 형성시켰다. 이것을 통해 그들은 또한 접촉했던 다른 민족들과 종교들에도 영향을 미쳤다. 함무라비 법전은 유신론의 도덕적 명제들의 표현이다. 이스라엘의 율법과 선지자들은 하나님의 의로우심과 그분 우주의 도덕적 질서에 대한 확신에서 나왔다(출 19:5, 6; 사 1:16–20). 십계명은 보이지 않는 하나님에 대한 신앙고백이며, 성결 법전(레 17–26장)은 동등하게 도덕적 규범이다. 이러한 요소들이 다른 고대 종교들에 전혀 없는 것은 아니지만, 그것들은 셈족 종교의 두드러진 특성으로서 셈족 종교에 그 영구적 형태와 큰 발전과 인류 종교들 중의 우위를 부여하였다.

하나님을 알고, 자연 속에서 그분의 영원한 발걸음을 듣고, 옷 입듯 빛으로 그분을 두르고, 의로움 위에 그분의 보좌를 세우고, 거룩함이 그분 현존의 만물에 스며드는 분위기임을 깨닫는 것—이러한 확신들은 한 민족의 삶과 진보에 영향을 미치고, 그들을 온 인류를 위한 제사장 나라로 헌신시키는 것이 당연하였다.

셈족 민족들과 종교들의 세부 사항에 대한 논의는 다음과 같은 개별 항목들을 참조해야 한다: ARPACHSHAD(아르박삿); EBER(에벨); ABRAHAM(아브라함); HAMMURABI(함무라비); ASSYRIA(아시리아); BABYLONIA(바벨론); BAAL(바알); ASHTORETH(아스다롯); ASHERIM(아세라); MOLOCH(몰록); CHEMOSH(그모스); CHIUN(기윤); ISRAEL, RELIGION OF(이스라엘, 종교) 등.

이 주제에 관한 문헌은 방대하고 흥미로우며, 결코 확정적이지 않다.

성경 사전 중 이 특정 주제에 관한 항목을 다루는 것은 드물다. Standard 및 HDB(두 항목 모두 McCurdy 집필)를 참조할 것. 가톨릭 백과사전의 "Semites" 항목은 표면적 내용에 그친다. International Enc의 항목들은 우수하다. 구약 신학 분야에서는 Davidson, pp. 249-52; Schultz, 제1권 3장; Riehm, *Alttestamentliche Theologie*; Delitzsch, *Psychology of the Old Testament*. 언어에 관해서는 Wright의 *Comparative Grammar of Semitic Languages*를 보라. 역사와 종교에 관해서는 Maspero의 3권; McCurdy, *HPM*; Hommel, *Ancient Hebrew Tradition* 및 *Semitic Volker u. Sprache*; Jastrow, *Comparative Semitic Religion*; Friedr. Delitzsch, *Babel u. Bibel*; W. R. Smith, *Religion of the Semites*.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-semites-semitic-religion (ISBE, PD)
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