isbe-s-scribes (ko)

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skrı̄bz : 법의 존재는 필연적으로 법률을 연구하고 지식을 갖추는 것을 업으로 삼는 직업을 낳는다. 특히 법률이 방대하고 복잡할 경우에는 더욱 그러하다. 에스라 시대와 그 이후 얼마 동안은 이 일이 주로 제사장들의 업무였다. 에스라는 제사장이자 학자( ספר , ṣōphēr )였다. 오경의 가장 중요한 부분은 주로 제사장 의식의 이익을 위해 기록되었다. 따라서 제사장들은 율법의 학자이자 수호자가 되었다. 그러나 시간이 지나면서 이 상황이 변화하였다. 율법이 백성의 눈에 더욱 중시될수록, 그 연구와 해석은 그 자체로 하나의 평생 직업이 되었으며, 이리하여 제사장은 아니지만 율법에 전심전력으로 헌신하는 학자 계층이 발전하였다. 이들이 율법의 전문 연구자인 서기관(scribes)으로 알려지게 되었다. 헬레니즘 시대에는 제사장들, 특히 상위 계층이 당대의 헬레니즘에 물들어 이방 문화에 관심을 돌리며 조상의 율법을 다소 소홀히 하였고, 이는 서기관들의 반발을 불러일으켰다. 이리하여 율법의 열렬한 수호자는 제사장이 아니라 서기관들이었고, 그들이 곧 백성의 진정한 교사가 되었다. 그리스도 시대에는 이 구분이 완연하였다. 서기관들은 백성의 사상에 이론의 여지 없는 지배권을 행사하는 확고한 직업 집단을 형성하였다. 신약성경에서 그들은 주로 ( γραμματεῖς , grammateı́s ), 즉 "성경 연구자들", "학자들"로 불리며, 이는 히브리어 ( ספרים , ṣōpherı̄m ) = homines literati, 즉 문학적 연구를 직업으로 삼는 사람들에 해당하며, 이 경우에는 물론 주로 율법을 의미하였다. 이 일반적인 명칭 외에도, ( νομικοί , nomikoı́ ), 즉 "율법 연구자들", "율법 교사들"이라는 특정 용어도 발견된다(마태복음 22:35; 누가복음 7:30; 10:25; 11:45, 52; 14:3). 그들이 율법을 알 뿐만 아니라 가르치기도 하는 한에서는 (νομοδάσκαλοι , nomodidáskaloi ), "율법 교사들"이라고도 불렸다(누가복음 5:17; 사도행전 5:34). 백성이 이 학자들에게 베풀었던 특별한 존경은 그들의 명예 칭호에 잘 나타난다. 가장 흔한 호칭은 "랍비(rabbi)" = "나의 주님"이었다(마태복음 23:7 등). 이 공손한 호칭의 말이 점차 직함이 되었다. "랍보니(rabboni)"라는 말(마가복음 10:51; 요한복음 20:16)은 그 확장형으로, 제자들이 그리스도에 대한 경배를 표현하는 데 사용하였다. 그리스어 신약성경에서 "랍비"는 (κύριε , kúrie )(마태복음 8:2, 6, 8, 21, 25 등) 또는 ( διδάσκαλε , didáskale )(마태복음 8:19 등)로 번역되었으며, 누가복음에서는 ( ἐπιστάτα , epistáta )(누가복음 5:5; 8:24, 45; 9:33, 19; 17:13)로 번역되었다. 이 외에도 (πατήρ , patḗr ), "아버지", (καθηγήτης , kathēgḗtēs ), "교사"(마태복음 23:9 이하)가 발견된다. 학생들로부터 랍비들은 부모에게 드리는 것을 능가하는 공경을 요구하였다. "친구에 대한 경의는 교사에 대한 경의에 가까워야 하고, 교사에 대한 경의는 하나님을 경외하는 것에 가까워야 한다"( 'Ābhōth 4 12). "교사에 대한 경의는 아버지에게 드리는 경의를 능가해야 한다. 왜냐하면 아들과 아버지는 모두 교사를 경의할 의무가 있기 때문이다"( Kerı̄thōth 6 9). 랍비들은 어디서나 최상의 위치를 요구하였다(마태복음 23:6 이하; 마가복음 12:38 이하; 누가복음 11:43; 20:46). 그들의 복장은 귀족 계층에 필적하였다. 그들은 (στολαί , stolaı́ ), "겉옷"을 입었으며, 이는 상류층의 표시였다. 서기관들은 율법 교사였으므로(LAWYER 참조) 많은 시간을 가르치는 일과 사법적 기능에 할애하였으며, 이 두 활동은 모두 무상으로 수행해야 하였다. 랍비 차독은 이렇게 말하였다: "율법의 지식을 자랑할 면류관으로도, 파낼 삽으로도 삼지 말라." 힐렐은 이렇게 말하곤 하였다: "(율법의) 면류관을 외적 목적에 이용하는 자는 사라질 것이다." 판사가 선물이나 뇌물을 받아서는 안 된다는 것은 율법에 기록되어 있었고(출애굽기 23:8; 신명기 16:19), 따라서 미쉬나는 이렇게 말하였다: "누구든지 판결을 내린 대가로 사례를 받으면 그의 판결은 무효다." 따라서 랍비들은 다른 수단으로 생계를 유지해야 했다. 일부는 분명 유산을 물려받았고, 다른 이들은 율법 연구 외에 수공업을 하였다. 랍비 가말리엘 2세는 율법 연구와 함께 사업을 추구할 것을 강력히 권고하였다. 사도 바울이 복음 전도자가 된 후에도 수공업을 유지했다는 것은 잘 알려져 있으며(사도행전 18:3; 20:34; 고린도전서 4:12; 9:6; 고린도후서 11:7; 데살로니가전서 2:9; 데살로니가후서 3:8), 많은 랍비들에 대해서도 같은 사실이 전해진다. 그러나 어느 경우에도 율법의 연구가 더 가치 있는 것으로 대표되며, 일반적인 직업의 가치를 과대평가하지 말라는 경고가 주어진다. 힐렐의 말이 있다: "사업에 헌신하는 자는 지혜로워지지 못할 것이다." 무상의 원칙은 아마도 실제로는 서기관들의 사법적 활동과 관련해서만 실행되었을 것이며, 교사로서의 활동과 관련해서는 거의 그렇지 않았을 것이다. 복음서들도 제자들이 받은 것을 무상으로 주어야 한다는 권면(마태복음 10:8)에도 불구하고, 일꾼이 자기 삯을 받을 자격이 있다고 말하며(마태복음 10:10; 누가복음 10:7), 바울도(고린도전서 9:14) 자신이 복음을 전하는 이들로부터 생계를 유지하는 것이 정당한 권리라고 말한다. 이것이 당시의 사상이었던 것으로 보이므로, 유대인 율법 교사들도 그들의 봉사에 대해 사례를 요구했다고 보는 것이 타당하다. 실제로, 율법 교육을 자기 이익의 대상으로 삼지 말라는 앞서 언급한 권면들은 무상이 원칙이 아니었음을 시사한다. 그리스도도 서기관들과 바리새인들에 대한 논박에서 그들의 탐욕을 특별히 언급한다(마가복음 12:40; 누가복음 16:14; 20:47). 따라서 겉으로는 율법을 무상으로 가르치는 체하면서도, 간접적으로 사례를 받는 방법을 실행하였을 것이다. 서기관들의 주된 영향력의 중심지는 기원후 70년까지 유대였다. 그러나 그들이 유대에만 있었던 것은 아니다. 조상의 율법에 대한 열심이 강력한 힘으로 작용하는 곳이라면 어디에서나 그들은 없어서는 안 될 존재였다. 따라서 갈릴리(누가복음 5:17)와 디아스포라에서도 발견된다. 제정 시대 말기로 거슬러 올라가는 로마의 유대인 묘비에도 grammateis가 자주 언급된다. 5~6세기 바빌로니아 서기관들은 랍비 유대교의 가장 기념비적인 작품인 탈무드의 저자들이었다. 바리새인 경향과 사두개인 경향의 분리 이후, 서기관들은 일반적으로 바리새파에 속하였다. 바리새파는 다름 아닌 서기관들이 성문 율법에서 시간이 지남에 따라 발전시켜 백성에게 구속력 있는 삶의 규범으로 강제한 해석이나 "전통들"을 인정한 당파였기 때문이다. 그러나 "서기관들"은 단순히 "율법 연구자들"이므로, 사두개파 유형의 서기관들도 있었을 것이다. 오직 성문 율법만을 구속력 있는 것으로 인정한 이 당파가 다른 계층에 반대하는 연구자들을 갖지 않았다고는 상상하기 어렵다. 실제로 "바리새인의 서기관들"에 대해 언급하는 신약성경의 여러 구절들(마가복음 2:16; 누가복음 5:30; 사도행전 23:9)은 "사두개파의 서기관들"도 있었음을 시사한다. 서기관들의 통치와 지도 하에서, 율법을 많든 적든 아는 것이 모든 이스라엘인의 포부가 되었다. 가정·학교·회당에서의 교육 목표는 전 백성을 율법의 백성으로 만드는 것이었다. 평범한 노동자도 율법에 무엇이 기록되어 있는지 알아야 했다. 그것을 알 뿐만 아니라 행해야 했다. 그의 전 생애가 율법의 기준에 따라 통치되어야 했으며, 대체로 이 목적은 상당 부분 실현되었다. 요세푸스는 이렇게 단언한다: "재물과 성읍과 다른 재화를 빼앗겨도 율법은 영원히 우리의 소유로 남는다. 조상의 땅에서 멀리 떨어진 유대인이나 적대적인 사령관을 두려워하는 유대인도 그 사령관보다 자신의 율법을 더 두려워할 것이다." 유대인의 대다수가 그들의 율법에 충실하여 기꺼이 그것을 위해 고문과 죽음도 감내하였다. 이러한 정신은 거의 전적으로 서기관들의 체계적이고 지속적인 교육 덕분이었다. 이 율법에 대한 열정의 근저에 있는 동기는 가장 엄격한 사법적 의미에서 신적 응보에 대한 믿음이었다. 하나님이 선택된 백성과 맺은 계약에 대한 예언자적 개념은 순수하게 사법적 의미로 해석되었다. 계약은 양측이 서로 구속되는 계약이었다. 백성은 신적 율법을 문자적이고 양심적으로 준수할 의무가 있으며, 그 대가로 하나님은 봉사에 비례하여 약속된 보상을 베풀 의무가 있었다. 이는 전체 백성과 개인 모두에게 적용되었다. 봉사와 보상은 항상 서로 상응해야 했다. 큰 봉사를 드리는 자는 하나님의 정의로부터 큰 보상을 기대할 수 있으며, 반면에 모든 위반도 그에 상응하는 형벌을 받아야 한다. 결과는 동기에 상응하였다. 동기가 주로 피상적이었던 것처럼, 결과도 종교적·도덕적 삶에 대한 매우 피상적인 시각이었다. 종교는 법적 형식주의로 축소되었다. 모든 종교적·도덕적 삶이 율법의 수준으로 끌어내려졌으며, 이는 필연적으로 다음과 같은 결과를 낳았다: (1) 개인은 이 영역에 적용될 때만 악한 결과를 낳을 수 있는 규범에 의해 통치된다. 율법은 특정 기준에 따라 사람들 사이의 관계를 규제하는 목적을 가진다. 그 대상은 개인이 아니라 사회 전체이다. 율법에서 개인은 유기체로서의 사회에 대한 자신의 행동을 위한 적절한 규범을 찾아야 한다. 이것은 의무의 문제이며 사회에 의한 통치의 문제이다. 그러나 종교는 통치의 문제가 아니다. 종교가 있는 곳에서는 자유와 선택과 행동의 문제이다. (2) 종교 실천을 율법의 형태로 축소함으로써 모든 행위가 동일한 범주에 놓이게 된다. 동기는 더 이상 고려되지 않고 오직 행위 자체만이 고려된다. (3) 여기서 최고의 윤리적 성취는 율법의 형식적 만족이었으며, 이는 자연히 세밀한 문자주의로 이어졌다. (4) 마지막으로, 이러한 상황에서 도덕적 삶은 통일성을 잃고 다양한 계명과 의무로 분열될 수밖에 없었다. 율법은 항상 결의론의 여지를 제공하며, "장로들의 계명들"을 통해 유대인 종교 생활을 인도하는 과정에서 이것의 발전이 서기관들의 사역에 대한 그리스도의 반복적인 비판을 불러일으켰다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-scribes (ISBE, PD)
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