isbe-s-sanhedrin (ko)
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san´hḗ-drin (סנחדרין, ṣanhedhrı̄n, 그리스어 συνέδριον, sunédrion의 탈무드 음역): 산헤드린은 그리스도 시대 및 그 이전에 예루살렘의 최고 유대인 법정(71명)의 명칭이었으며, 아울러 예루살렘에 두 개가 있었던 하위 법정(23명)의 명칭이기도 하였다(토세프타 하기가 ii.9; 산헤드린 i.6; ii.2). 이 단어는 그리스어 sún("함께")과 hédra("자리")에서 파생되었다. 그리스·로마 문헌에서는 스파르타, 카르타고, 심지어 로마의 원로원도 이렇게 불린다(파우사니아스 iii.11,2; 폴리비오스 iii.22; 디온 카시우스 xl.49 비교). 요세푸스에서 이 단어는 총독 가비니우스(기원전 57-55년)와 관련하여 처음 등장하는데, 그가 팔레스타인 전체를 5개의 sunedrion(유대 고사 XIV, v, 4) 또는 sunodoi(유대 전쟁기 I, viii, 5)로 분할한 내용이다. 예루살렘 최고 회의를 가리키는 sunedrion이라는 용어는 헤롯이 젊은 시절 갈릴리에서의 행동 때문에 예루살렘 sunedrion 앞에 소환된 사건과 관련하여 유대 고사 XIV, ix, 3-5에서 처음 등장한다. 그러나 그 이전에도 이 단어는 70인역 잠언(기원전 약 130년), 특히 잠언 22:10; 31:23에서 미쉬나의 bēth-dı̄n("재판 방")에 해당하는 말로 나타난다. 신약성경에서 이 단어는 특히 복수로 사용될 때(마태복음 10:17; 마가복음 13:9; 산헤드린 i.5 비교) 단순히 "재판소", 즉 모든 사법 기관을 의미하기도 한다(마태복음 5:22). 그러나 대부분의 경우 예루살렘의 최고 유대인 법정을 가리키는데, 이곳에서 주님에 대한 재판이 진행되었고 사도들(특히 베드로와 요한, 스데반, 바울)이 자신을 변호해야 했다(마태복음 26:59; 마가복음 14:55; 15:1; 누가복음 22:66; 요한복음 11:47; 사도행전 4:15; 5:21 이하; 6:12 이하; 22:30; 23:1 이하; 24:20). 때로는 presbutérion(누가복음 22:66; 사도행전 22:5)과 gerousı́a(사도행전 5:21)가 sunedrion 대신 쓰이기도 한다. 원로원 항목 참조.
유대 전통 문헌에서 "산헤드린"이라는 용어는 kenı̄shtā'("회합 장소")(기원후 1세기에 편찬된 메길라트 타아니트 10) 및 bēth-dı̄n("재판 법정")(산헤드린 ii.2, 4)과 번갈아 쓰인다. 유대 전통에 따르면 두 종류의 sunedrion, 즉 예루살렘의 71명으로 이루어진 최고 sunedrion과 최고 sunedrion이 임명하는 23명으로 이루어진 하위 sunedrion이 있었기에, ṣanhedhrı̄n gedhōlāh("대 산헤드린") 또는 bēth-dı̄n ha-gādhōl("대 재판 법정")(미도트 v.4; 산헤드린 i.6), 또는 ṣanhedhrı̄n gedhōlāh ha-yōshebheth be-lishekhath hagāzı̄th("다듬은 돌 방에 앉는 대 산헤드린")라는 용어가 자주 등장한다.
산헤드린의 기원에 관한 명확한 역사적 정보는 부족하다. 유대 전통에 따르면(산헤드린 i.6 비교) 모세가 설립하였고(민수기 11:16-24), 에스라가 포로 귀환 직후 재조직하였다(아가 6:1의 타르굼 비교). 그러나 그리스 시대 이전에 유대인들 사이에 조직화된 귀족적 통치 기구가 존재했다는 역사적 증거는 없다. 그 시작은 알렉산더 대왕과 그 후계자들에 의해 아시아가 요동치던 시기로 보아야 한다. 헬레니즘 왕들은 도시 공동체들에게 상당한 내부적 자유를 허용하였고, 팔레스타인은 실질적으로 자치 상태에 있었으며 귀족 장로 회의의 통치를 받았다(마카비1서 12:6; 마카비2서 1:10; 4:44; 11:27; 마카비3서 1:8; 요세푸스, 유대 고사 XII, iii, 4; XIII, v, 8; 메길라트 타아니트 10 비교). 그 수장은 세습 대제사장이었다. 이 회의는 Gerousia(그리스어에서 항상 귀족 단체를 의미)라 불렸다(파울리 RE III, 49의 베스터만[Westermann] 참조). 이후 이것이 산헤드린으로 발전하였다. 로마 시대에(가비니우스가 로마 통치 체제를 유대에 적용하였던 약 10년의 기간을 제외하고; 마르콰르트, Romische Staatsverwaltung, I, 501 비교) 산헤드린의 영향력은 가장 강력하였으며, 사실상 나라의 내정이 그 손에 있었다(유대 고사 XX, x). 산헤드린은 디아스포라 사이에서도 종교적으로 인정받았다(사도행전 9:2; 22:5; 26:12 비교). 쉬러(Schurer)에 따르면(HJP, 제ii분 제1권, 171쪽; GJV4, 236쪽) 헤롯 대왕의 아들 아켈라오 이후 산헤드린의 민사 권한은 아마도 유대 지방에 국한되었을 것이며, 이 때문에 예수님께서 갈릴리에 계시는 동안에는 산헤드린이 주님에 대한 사법권을 갖지 못했다고 그는 생각한다(그러나 G. A. Smith, Jerusalem, I, 416 참조). 산헤드린은 예루살렘 멸망(기원후 70년) 이후 폐지되었다. 얍네(68-80), 우사(80-116), 샤프란(140-163), 세포리스(163-193), 티베리아(193-220)의 bēth-dı̄n(재판 법정)은 탈무드에서(로쉬 하샤나 31a 비교) 산헤드린의 직접적 계속으로 간주되지만 본질적으로 다른 성격을 가졌다. 그것은 단지 학자들의 집회였으며, 그 결정은 이론적 중요성만을 가질 뿐이었다(소타 ix.11 비교).
예루살렘의 대 산헤드린은(마태복음 26:3, 17, 59; 마가복음 14:53; 15:1; 누가복음 22:66; 사도행전 4:5 이하; 5:21; 22:30) 대제사장들(현직 대제사장, 전직 대제사장들, 및 대제사장이 배출되는 특권 가문의 구성원들), 장로들(백성과 제사장의 지파 및 가문 수장들), 서기관들(율법 감정인, 바리새인과 사두개인 포함)로 구성되었다(사도행전 4:1 이하; 5:17, 34; 23:6 비교). 마가복음 15:43; 누가복음 23:50에서 아리마대 요셉은 bouleutḗs("의원"), 즉 산헤드린 의원으로 불린다. 요세푸스와 신약성경에 따르면, 현직 대제사장이 항상 수장 및 의장이었다(마태복음 26:3, 17; 사도행전 5:17 이하; 7:1; 9:1 이하; 22:5; 23:2; 24:1; 유대 고사 IV, viii, 17; XX, x). 주님의 재판에서는 가야바가 의장이었고, 바울의 재판에서는 아나니아가 의장이었다. 반면 탈무드에 따르면(특히 하기가 ii.2), 산헤드린은 서기관들로 이루어진 사법 기구로서 한 서기관이 nāsı̄'("왕자", 즉 의장)로, 다른 서기관이 'abh-bēth-dı̄n(재판방의 아버지, 즉 부의장)으로 행동하였다. 지금까지 이 두 상충된 설명을 조화시키는 것은 불가능한 것으로 밝혀졌다(아래 "참고문헌" 참조). 산헤드린 iv.3은 ṣōpherē-ha-dayānı̄m("서기"), 즉 한 명은 무죄 이유를, 다른 한 명은 유죄 이유를 기록하는 두 서기를 언급한다. 신약성경에는 hupērétai("경관")(마태복음 5:25)와 "대제사장의 종들"(마태복음 26:51; 마가복음 14:47; 요한복음 18:10)이 언급되는데, 요세푸스는 이들을 "가장 무례하고 난폭한 자들로 충원되었다"고 묘사한다(유대 고사 XX, viii, 8; ix, 2). 요세푸스는 "공개 채찍"을 언급하며, 마태복음은 "옥졸들"(마태복음 18:34)을, 누가복음은 "정탐꾼들"(누가복음 20:20)을 언급한다.
포로 귀환 이후 유대교의 전체 역사는 대제사장들을 중심으로 돌아갔으며, 제사장 귀족은 항상 산헤드린에서 지도적 역할을 담당하였다(산헤드린 iv.2 비교). 그러나 바리새인들의 중요성이 커지면서 산헤드린에서 그들의 비중도 높아졌다. 살로메 왕비 시대에 그들은 너무나 강력하여 "왕비는 이름만의 통치자였고 실제로는 바리새인들이 통치하였다"(유대 고사 XIII, xvi, 2). 따라서 그리스도 시대에 산헤드린은 형식적으로는 사두개파 대제사장들의 지도를 받았으나 실질적으로는 바리새인들의 지배를 받았다(유대 고사 XVIII, i, 4).
그리스도 시대에 예루살렘의 대 산헤드린은 매우 높은 수준의 독립성을 누렸다. 유대 법에 따른 민사 재판권뿐 아니라 어느 정도의 형사 재판권도 행사하였다. 행정 권한을 가졌고 자체 사법관들로 체포를 명령할 수 있었다(마태복음 26:47; 마가복음 14:43; 사도행전 4:3; 5:17 이하; 9:2; 산헤드린 i.5 비교). 사형을 수반하지 않는 사건을 심리할 권한이 있었는데, 사형 집행에는 로마 총독의 인준이 필요하였다(요한복음 18:31; 예루살렘 산헤드린 i.1; vii.2 [24쪽]; 요세푸스, 유대 고사 XX, ix, 1 비교). 그러나 대체로 총독은 산헤드린의 요구에 따라 판결하였다. 한 가지 죄에 대해서는 산헤드린이 독자적 권한으로 심지어 로마 시민까지 사형에 처할 수 있었는데, 그것은 이방인이 성전 안뜰과 이방인의 뜰을 구분하는 울타리를 넘어 들어온 경우였다(유대 전쟁기 VI, ii, 4; 미도트 ii.3; 사도행전 21:28 비교). 신약성경에서 산헤드린과 관련된 유일한 사형 집행 사건은 주님의 경우이다. 스데반의 돌에 맞아 죽은 사건(사도행전 7:54 이하)은 아마도 격분한 군중의 불법 행위였을 것이다.
탈무드 전통은 미도트 v.4에 따르면 대 성전 뜰 남쪽에 위치한 "다듬은 돌 방"을 대 산헤드린의 자리로 언급한다(페아 ii.6; 에두이오트 vii.4 등). 그러나 산헤드린의 마지막 회의들은 성전 구역 밖 시내에서 열렸다(산헤드린 41a; 샤바트 15a; 로쉬 하샤나 31a; 아보다 자라 8c). 요세푸스도 bouleutaı́("의원들")가 회의를 열었던 장소를 성전 밖의 boulḗ로 언급하며(유대 전쟁기 V, iv, 2), 이는 아마도 이 마지막 회의들을 가리키는 것일 것이다.
토세프타 산헤드린 vii.1에 따르면, 산헤드린은 아침 상번제 제사 때부터 저녁 제사 때까지 회의를 열었다. 안식일이나 절기에는 회의가 없었다. 산헤드린 의원들은 서로 볼 수 있도록 반원형으로 배치되었다(산헤드린 iv.3; 토세프타 viii.1). 두 서기가 그 앞에 서서 표결을 기록하는 임무를 맡았다(위 제3항 참조). 피의자는 겸손한 태도로 상복을 입고 출석해야 하였다(유대 고사 XIV, ix, 4). 사형 선고는 재판 당일에 내릴 수 없었다. 재판관들의 결정은 다음 날 재검토해야 하였다(산헤드린 iv.1). 다만 백성을 미혹한 자의 경우는 예외로, 같은 날 또는 밤에 재판하고 정죄할 수 있었다(토세프타 산헤드린 x). 이 때문에 사형을 수반하는 사건은 안식일 전날이나 절기 전날에는 다루지 않았다. 처형장으로 가는 사형수 앞에 전령이 앞서 가며 이렇게 외쳤다: "아무개의 아들 아무개가 사형 선고를 받았습니다. 만일 그를 변호할 것을 아는 사람이 있으면 나와서 밝히시오"(산헤드린 vi.1). 처형장 근처에서 사형수는 내세에 참여할 수 있도록 자신의 죄를 고백하도록 권고받았다(같은 책; 누가복음 23:41-43 비교).
산헤드린에 대한 우리의 지식은 세 가지 자료에 근거한다: 신약성경, 요세푸스, 그리고 유대 전통 문헌(특히 미쉬나의 산헤드린 및 마콧 편, 스트라크[Strack]의 독일어 번역본이 포함된 최선의 판본, Schriften des Institutum Judaicum in Berlin, N. 38, 라이프치히, 1910). 탈무드 항목 참조. 다음 유대 민족사들을 참고하라: 에발트(Ewald), 헤르츠펠트(Herzfeld), 그레츠(Gratz), 특히 쉬러의 탁월한 HJP(GJV4에서 훨씬 상세함); 또한 G. A. Smith의 Jerusalem. 산헤드린에 관한 특수 논문들: D. 호프만(Hoffmann), Der oberste Gerichtshof in der Stadt des Heiligtums, 베를린, 1878(저자는 산헤드린의 고대성에 관한 유대 전통적 견해를 변호하고자 함); J. 라이프만(Reifmann), Ṣanhedrin(히브리어), 베르디체프, 1888; A. 퀴에넨(Kuenen), On the Composition of the Sanhedrin(네덜란드어, 부데[Budde] 독역, Gesammelte Abhandlungen 등, 49-81쪽, 프라이부르크, 1894); 예르스키(Jelski), Die innere Einrichtung des grossen Synedrions zu Jerusalem, 브레슬라우, 1894(특히 의장 문제와 관련하여 미쉬나의 산헤드린에 관한 탈무드 기술을 요세푸스 및 신약성경의 기술과 조화시키고자 시도하는데, 미쉬나[하기가 ii.2 제외]에서 nāsı̄'는 항상 정치적 의장인 대제사장을 뜻하고 'abh-bēth-dı̄n은 산헤드린의 서기관적 수장을 뜻하며 부의장을 뜻하지 않는다고 주장); A. 뷔클러(Buchler), Das Synedrium in Jerusalem und das grosse Beth-din in der Quaderkammer des jerusalemischen Tempels, 빈, 1902(매우 흥미롭지만 설득력은 없는 작품으로, 두 가지 상이한 자료군을 조화시키기 위해 탈무드의 대 산헤드린은 요세푸스와 신약성경의 산헤드린과 동일하지 않으며 예루살렘에 두 개의 산헤드린, 즉 요세푸스와 신약성경의 정치적 산헤드린과 종교적 산헤드린이 있었다고 주장. 또한 그리스도는 산헤드린이 아닌 성전 당국에 의해 체포되었다고 생각). W. 바허(Bacher)의 HDB 논문(탈무드 자료 선별에 탁월), 라우터바흐(Lauterbach) 박사의 Jewish Encyclopedia 논문(뷔클러의 견해 전적 수용), H. 스트라크(Strack)의 Sch-Herz 논문(간결하고 정확)도 참조.
원본
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dictionary-entry/isbe-s-sanhedrin(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역