isbe-s-samaritan-pentateuch-the (ko)

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sa-mar´i-tan : I. 사마리아 오경에 대한 지식 1. 고대의 지식 2. 지식의 부흥 II. 사본과 문자 1. 나블루스 두루마리 2. 문자 3. 기록의 특이사항 4. 타리흐 5. 발음 방식 6. 나블루스 두루마리의 연대 III. 사마리아 본문과 마소라 본문 및 칠십인역의 관계 1. 마소라 본문과의 관계: 차이점 분류 (1) 우연적 변이의 예 (a) 시각적 오류에 의한 것 (b) 청각적 오류에 의한 변이 (c) 부주의로 인한 변경 (2) 의도적 변이 (a) 문법적 (b) 논리적 (c) 교리적 2. 사마리아 본문과 칠십인역의 관계 (1) 가설 제시 (2) 이 가설들에 대한 검토 IV. 오경 문제에 미치는 영향 V. 탈굼과 연대기 문학

나블루스에 사마리아 공동체가 존재한다는 사실은 널리 알려져 있으며, 이들이 마소라 본문과 일부 다른 오경 본문을 보유하고 있다는 점은 오래전부터 중요하게 인식되어 왔다.

1. 고대의 지식: 그리스 교부들 가운데 오리게네스는 이를 알고 있었으며, 마소라 본문에 나타나지 않는 두 삽입구, 즉 신명기 1:2와 신명기 2:18에서 가져온 민수기 13:1과 민수기 21:12를 기록하였다. 카이사레아의 에우세비오스는 그의 『연대기』에서 아브라함 이전 족장들의 연대를 칠십인역, 사마리아 오경, 마소라 본문과 비교하였다. 에피파니오스는 사마리아인들이 오경만을 정경으로 인정한다는 사실을 알고 있었다. 예루살렘의 키릴로스는 창세기 4:8에서 칠십인역과 사마리아 본문이 일치한다고 지적하였다. 이것들이 그리스 교부들 사이에서 이 본문에 대한 지식을 보여주는 주요 증거이다. 히에로니무스는 마소라 본문의 몇 가지 누락을 지적하고 사마리아 본문으로 이를 보충하였다. 탈무드는 유대인들이 더 오랫동안 사마리아 오경에 대한 지식을 유지하였음을 보여주며, 마소라 본문과 다른 부분들을 경멸적으로 언급하였다. 교부들과 탈무드 학자들이 관찰한 차이점들이 현존하는 사마리아 오경에서 확인되므로, 이는 그 진정성의 증거가 된다.

2. 지식의 부흥: 거의 천 년간의 망각 끝에 사마리아 오경은 피에트로 델라 발레에 의해 기독교 세계에 다시 알려지게 되었다. 그는 1616년 당시 다마스쿠스에 있던 사마리아 공동체로부터 한 사본을 구입하였다. 이 사본은 1623년 파리 오라토리오에 기증되었고, 얼마 후 개신교 신자 출신이었던 오라토리오 사제 모리누스의 편집으로 파리 다중언어 성경에 출판되었다. 그는 어느 것이 성경인지를 결정하기 위한 교회의 개입의 필요성을 증명하기 위해 논쟁적인 이유에서 마소라 본문과 사마리아 오경의 차이를 강조하였다. 이로 인해 개신교와 가톨릭의 여러 신학자들이 참여하는 격렬한 논쟁이 일어났다. 그 이후로 이 본문의 사본들이 유럽과 아메리카에서 증가하였다. 이 사본들은 모두 나블루스 두루마리의 최종 사본으로 볼 수 있다. 이 사본들은 두루마리가 아닌 코덱스 또는 제본된 책의 형태로 되어 있다. 보통 한 페이지에 두 단으로 기록되며, 하나는 탈굼 또는 해석이고 이것은 때로는 아람어로, 때로는 아랍어로 되어 있다. 일부 코덱스는 두 가지 탈굼이 모두 있는 세 단을 보여준다. 유럽과 아메리카의 여러 도서관에 약 100개에 가까운 코덱스가 있으며, 이 모두는 사마리아 문자로 쓰여 있고 필경사의 오류로만 구별된다.

1. 나블루스 두루마리: 사마리아인들을 방문하는 사람에게는 보통 오래된 두루마리가 보여지지만, 가장 오래된 것은 매우 드물게 공개되며, 공개될 때에도 자세히 검토할 수 있는 상황은 더욱 드물다. 사마리아 공동체에서 세 달을 보낸 밀스 박사는 비록 단속적이기는 했지만 이를 신중하게 연구할 수 있었다. 그의 기술(『나블루스와 현대 사마리아인들』, 312쪽)에 따르면, "두루마리는 양피지로 만들어졌으며, 깊이 13인치, 너비 7.5인치의 단으로 기록되어 있다. 글씨는 상당히 작고 정갈하며, 각 단은 70~72행을 포함하고, 두루마리 전체는 110단으로 이루어져 있다. 필경사의 이름은 일종의 아크로스틱 형태로 이 단들을 따라 기록되어 있으며, 신명기에서 발견된다. 두루마리는 매우 오래된 외양을 띠고 있으나, 그 오랜 연대를 고려하면 놀라울 정도로 잘 보존되어 있다. 여러 곳이 낡고 찢어져 새로 쓴 양피지로 수선되어 있으며, 찢어지지 않은 많은 곳에서도 글씨를 읽기 어렵다. 원본의 약 3분의 2가 여전히 읽을 수 있는 것으로 보였다. 두루마리를 구성하는 가죽들은 크기가 동일하며 각각 길이 25인치, 너비 15인치이다." 크라우스의 권위에 근거한 로젠 박사의 기술(『도이치모르겐란드 학회 회보』, XVIII, 582)도 이와 일치하며, "글씨의 너비는 한 행이고 행간도 유사하다"고 덧붙였다. 두 관찰자 모두 양피지의 '털 쪽'에만 기록되어 있다는 점을 지적하였다. 두루마리는 아라베스크 문양으로 장식된 은제 상자 안에 비단 덮개로 보존되어 있다.

2. 문자: 사마리아 오경 사본을 펼친 독자는 일반 히브리어 성경의 문자와 다른 기록을 즉시 알아차린다. 유대인들은 사마리아 오경이 기록된 문자가 자신들의 사각 문자보다 오래되었다고 인정한다. 탈무드(산헤드린 21b)에는 이렇게 기록되어 있다: "율법은 처음에 이스라엘에게 ‛ibhrı̄ 문자와 거룩한 언어로 주어졌고, 에스라에 의해 사각(ʾăshūrı̄th) 문자와 아람어로 다시 주어졌다. 이스라엘은 ʾăshūrı̄th 문자와 거룩한 언어를 선택하였고: hedhyōṭōth('교양 없는 자들')에게는 ‛ibhrı̄ 문자와 아람어를 남겨두었다 — '쿠사인들이 바로 hedhyōṭōth이다'라고 랍비 차스다가 말하였다." 유대인들의 사마리아인에 대한 혐오와 바리새인들의 경멸을 감안하면, 이 인정은 증명에 해당한다. 사마리아 문자는 마카비 시대 주화의 문자와 유사하지만 동일하지는 않다. 이는 사각 문자와 각진 문자의 중간으로 볼 수 있으며, 후자는 사본과 실로암 비문에서 볼 수 있다. 또 다른 중간 형태인 아수완 파피루스에서 발견되는 문자는 갈대로 파피루스에 기록되었기 때문에 차이를 보인다. 이 문자들의 연대기가 중요하므로 주요 문자들을 아래에 첨부한다. 이 알파벳들을 연구하면, 사마리아 알파벳이 진화상 사각 문자와 각진 문자의 중간에 있되 전자보다 후자에 더 가깝고, 아수완 파피루스의 문자는 후자보다 전자에 더 가깝다는 위의 진술이 확인될 것이다. 또 주목할 점은 한 알파벳에서 서로 닮은 문자들이 다른 알파벳에서는 항상 닮지 않는다는 것이다. 따라서 서로 혼동될 수 있는 문자들을 비교함으로써 혼동이 포함된 문서가 어떤 문자로 기록되었는지 추측할 수 있다.

3. 기록의 특이사항: 비문에서 석공은 음절에 구애받지 않고 공간이 부족할 경우 다음 행에 단어를 이어 쓰는 것을 주저하지 않았다. 이렇게 하여 행의 시작과 끝이 사본에서처럼 정확히 아래위로 맞아떨어졌다. 파피루스에서는 단어들이 나뉘지 않으며, 필경사는 행의 끝이 정확히 아래위로 맞을 필요가 없었다. 사각 문자 필경사는 줄 늘임 문자(literae dilatabiles)를 사용하여 단어를 나누지 않고도 이를 달성하였다. 사마리아인은 더 넓은 간격을 사용하여 이를 해결하였다. 각 행의 첫 번째 또는 두 번째 문자는 앞 행의 첫 번째 또는 두 번째 문자 바로 아래에 놓이며 — 마지막 두세 문자도 마찬가지이며 — 나머지 단어들은 공간을 채우도록 펼쳐진다. 단락 끝에서만 예외가 있다. 단어들은 점으로 구분되고, 문장은 우리의 콜론과 유사한 기호로 구분된다. 토라는 966개의 ḳisam(단락)으로 나뉜다. 이 단락의 끝은 콜론에 점이 추가된 기호(:.)로 표시된다. 때로는 이것이 선과 각도로 강화된다. 이 ḳisam들은 종종 여백에 열거되며, 후기 사본에서는 아라비아 숫자로 표기된다. 때로는 빈 공간이 두 ḳisam을 구분한다.

4. 타리흐: 필경사가 자신의 신원과 사본을 쓴 장소를 독자에게 알리고자 할 때는 독특한 방식을 사용하였다. 필사 중에 단의 중간에 빈 공간을 남겨두었다. 이 빈 공간은 때때로 하나의 문자로 채워진다. 단을 따라 읽어 내려가면 이 문자들이 단어와 문장을 이루어 정보를 전달한다. 나블루스 두루마리의 경우 이 타리흐는 신명기에 나타나며 세 단을 차지한다. 여기에는 이렇게 기록되어 있다: "나 아비수아, 엘르아살의 아들 핀하스(비느하스)의 아들, 아하룬(아론) 제사장의 아들은, 이스라엘 자손들이 가나안 땅을 다스린 지 13년 되는 해에 그리심 산 회막 문에서 이 거룩한 책을 기록하였다." 유럽과 아메리카 도서관에 있는 대부분의 코덱스에도 유사한 방식으로 유사한 정보가 기록되어 있다. 이 타리흐는 보통 히브리어로 되어 있으나, 때로는 사마리아 아람어로 되어 있다. 단순히 날짜만 위조하는 것은 실질적으로 불가능하다; 위조는 첫 번째 필경사의 작업이어야만 한다.

5. 발음 방식: 문자의 차이뿐만 아니라 문자에 부여된 다른 음가도 고려해야 한다. 문자들의 이름은 히브리어와 상당히 다르며, 이는 위에서 볼 수 있다. 모음 부호나 중복 기호가 없다. BeGaDH-KePHaTH 문자 중 B와 P만 기식음으로 발음된다. 가장 특이한 점은 후음 중 어느 것도 전혀 발음되지 않는다는 것인데, 이 특이성은 일부 문자 이름들이 붙여진 이유를 설명해 준다. 사마리아인들의 일상 언어인 아랍어에서 후음이 얼마나 두드러진지를 생각하면 이 특징은 더욱 놀랍다. 창세기 1:1-5은 아므람 대제사장의 낭독을 페테르만(『히브리어 어형론 시도』, 161쪽)이 받아쓴 대로 사마리아 발음에 따라 아래에 첨부한다: Barashēt bara Eluwēm it ashshamēm wit aarec. Waarec ayata -te'u ube'u waashek al fani ...turn uru Eluwem amra, efet al fani ammem waya'mer Eluwēm ya'i or way'ai or wayerē Eluwem it a' or ki tov wayabdel Eluwem bin a'or ubin aashek uyikra Eluwēm la'or yom ula 'ashek ḳara lila. Uyai ‛erev uyai beḳar yom a'ad.

6. 나블루스 두루마리의 연대: 위에 언급된 비문이 실제로 사본에 있다면, 그것은 처음부터 가죽에 기록된 위조물임이 틀림없다. 그 허위성에 대해서도 의심의 여지가 없다. 가나안과 이스라엘의 가나안 정복 시기와 거의 동시대에 보내진 텔 엘-아마르나 서판들은 설형 문자로 새겨졌으며 바빌로니아어를 사용하였다. 타리흐를 무시하고 독립적으로 문제를 검토하여 일정한 결론에 도달할 수 있다. 만약 이것이 다른 사본들이 복사된 원본이라면, 우리는 적어도 현존하는 가장 오래된 히브리어 사본의 연대인 10세기 이전의 날짜를 가정해야 한다. 문자는 하스몬 왕조 시대에 해당한다. 이 기록 방식이 율법을 필사할 때 계속 사용된 이유는 원래 사본들이 만들어진 문서의 특별한 신성함에서 찾아야 한다. 밀스 박사는 타리흐의 진정성을 거의 믿으려는 경향이 있는 것 같다. 그러나 그의 근거들은 최근의 발견에 의해 무력화되었다. 반면 카울리 박사는 이를 약 12세기나 그로부터 14세기 사이로 연대를 추정하려 할 것이다. 그러한 학자에 대한 경의에도 불구하고 우리는 그의 견해가 유지될 수 없다고 생각한다. 그의 가설은 오래된 사본이 발견되었고 현재 그 안에 보이는 타리흐가 나중에 추가되었다는 것이다. 그러나 새 가죽이 기록되어 삽입되지 않는 한 이는 불가능하다 — 가죽이 새것임은 분명히 드러날 것이다. 나블루스 두루마리의 타리흐에서 이스마엘을 이스라엘로 바꾸는 것만큼 비교적 사소한 변경도 타리흐의 문자들이 가로와 세로로 모두 읽혀야 하기 때문에 행의 큰 조정을 필요로 한다. 그 변경이 이루어졌다면, 연대는 약 650년경이 되어 카울리의 12세기보다 훨씬 오래된 것이 될 것이다. 그러나 이것으로는 이 사본에 부여된 신성함을 설명할 수 없다. 두루마리가 화재에서 구원되었다는, 즉 느부갓네살 앞에서 불 속에서 튀어나왔다는 전승이 있다. 만약 요한 히르카노스 1세에 의해 그리심 산 성전이 불탈 때 소실되지 않고 발견되었다면, 이는 두루마리가 숭배받는 이유를 설명할 것이다. 또한 그 문자의 고정화도 설명할 것이다. 각진 문자는 알렉산더 대왕 시대 직전까지 통용되었다. 그것이나 그와 유사한 문자로 산발랏의 사위 므낫세가 사마리아로 가져온 율법 사본이 기록되었을 것이다. 그러한 사본의 보존은 기적으로 돌려지고 문자는 신성시 되었을 것이다. 칠십인역과의 관계.

1. 마소라 본문과의 관계: 차이점 분류: 사마리아 오경의 독자는 마소라 본문과의 실질적 동일성을 어렵지 않게 파악하겠지만, 더 자세히 살펴보면 사소하더라도 수많은 차이점들이 드러난다. 이 차이점들은 게세니우스에 의해 분류되었다. 그의 분류는 비논리적일 뿐만 아니라, 사마리아 오경 본문이 더 후대의 것이라는 가정에 근거하는 결함이 있다. 콘의 분류에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 우리는 이 변이들의 기원에서 구분 원리를 도출하여 다른 분류를 시도하고자 한다. 이 변이들은 (1) 우연이나 (2) 의도에서 비롯되었다.

(1) 첫 번째 종류는 고대에 책을 복제하는 방식에서 비롯되었다. 가장 흔한 방식은 한 사람이 읽으면 약 스무 명의 필경사들, 아마도 노예들이, 받아쓰는 것이었다. 따라서 오류는 (a) 문자의 유사성으로 인해 독자가 한 단어를 다른 단어로 착각하거나, (b) 독자의 발음이 분명하지 않아 필경사가 잘못 듣고 단어를 잘못 쓰거나, (c) 독자가 특정한 단어나 구절로 시작되는 문장을 읽기 시작할 때 앞에 있는 원문대로가 아닌 관용적인 표현으로 부주의하게 마치는 경우에 발생할 수 있었다. 마찬가지로 필경사도 주의가 부족하면 실수할 수 있었다. 이렇듯 우연적 변이는 시각, 청각, 주의력의 실수에서 비롯된 것으로 볼 수 있다.

(2) 의도적 변이는 (a) 문법적인 것으로, 특이사항들을 제거하여 용법에 맞게 고치거나, (b) 논리적인 것으로, 명령이 주어졌을 때 그 이행이 논리적 필연으로 따른다고 여겨져 기술되거나, 기술되었으면 필경사의 판단에 따라 생략되거나, (c) 한쪽이나 다른 쪽의 교리적 입장에 맞게 본문에 도입된 교리적 변경들이다. 적절성에 관한 문제도 변경을 초래하는데, 이는 준교리적인 것으로 볼 수 있다.

(a) 시각적 오류에 의한 것: 시각적 오류의 원인은 다른 문자들의 유사성이다. 그러나 이는 알파벳 표를 검토하면 알 수 있듯이 서로 다른 문자들에서 달라진다. 사마리아 오경과 관련하여 발견되는 이 실수들 중 일부는 사마리아 문자에서 문자들의 유사성으로 인한 실수인 것 같다. 이 가운데 대부분은 명백한 오기들이다; 예를 들어, 창세기 19:32에서는 t와 a의 유사성으로 인해 '아비누'(our father, ʾābhı̄nū) 대신 무의미한 tabhinu가 나타난다. 창세기 25:29에서는 사마리아 c와 y 또는 i의 유사성으로 인해 '끓이다'(yāzedh) 대신 cāzedh가 나타난다. 이것들은 블레이니의 월튼 본문 사본에 있는 것들이지만, 페테르만이나 사마리아 탈굼에는 없다. 위의 예들은 사마리아 사본의 실수들이지만, 마소라 본문에도 실수들이 있다. 창세기 27:40에서 개정역(영미)의 번역은 "네가 자유롭게 될 때, 그의 멍에를 네 목에서 떨쳐버릴 것이다"이다. 이 번역은 두 동사 모두의 의미를 왜곡하여 동어반복을 초래한다. 힛필에서 첫 번째 동사 rūdh는 "헤매게 하다"를 의미해야지 "자유롭게 되다"가 아니며, 두 번째 동사 pāraḳ는 "깨뜨리다"를 의미하지 "떨쳐버리다"가 아니다. 사마리아 본문은 "네가 강해질 때, 그의 멍에를 네 목에서 깨뜨릴 것이다"라고 되어 있다. 마소라 본문의 실수는 사마리아 a와 t를, 그리고 사마리아 d와 b를 뒤바꾼 것에서 비롯되었을 수 있다. 동사 ʾādhar(강하다)는 드물고 시적인 표현이므로 독자나 필경사에게 쉽게 떠오르지 않을 것이다. 칠십인역과 페쉬타의 번역들은 혼동을 나타낸다. 그러나 유사한 문자들이 사마리아 문자가 아니라 때로는 사각 문자에, 때로는 각진 문자에 있는 경우들도 많이 있다. 일부 문자는 두 문자 모두에서 서로 닮았지만 사마리아 문자에서는 그렇지 않다. 사각 문자의 문자들만에서 유사성이 있는 경우는 모두 마소라 본문의 변이로 귀속될 수 있다. wāw와 yōdh의 혼동을 포함하는 경우들이 이에 해당한다. 이 문자들의 혼동에 의존하는 변이의 모든 사례는 유대인 필경사의 실수로 인한 것이라 할 수 있다. 예를 들어, 창세기 25:13에서 유대인 필경사는 통상적인 nebhāyōth(느바욧) 대신 nebhı̄th를 기록하였다; 창세기 36:5에서 유대인 필경사는 케레에 나타나는 yeʿūsh(여우스) 대신 yeʿı̄sh를 기록하였다. 창세기 46:30에서는 같은 문자들과 관련하여 유대인 필경사가 rāʾı̄thı̄ 대신 reʾōthı̄를 기록하여 실수를 범하였는데, 사마리아 필경사는 이를 피하였다. d와 r이 혼동될 때, 이를 사각 문자에서의 유사성에 귀속시켜서는 안 된다. 왜냐하면 그 문자들은 각진 문자에서도 유사하기 때문이다. 사각 문자가 사마리아 문자의 날짜보다 후대임이 인정되므로, 이 혼동들은 각진 문자로 된 사본을 가리킨다. 그러나 각진 문자에서만 유사한 문자들에 적용되는 혼동들도 있다. 예를 들어, binyāmı̄m(사마리아 오경에서 불변적으로 binyāmı̄n으로 기록됨)이 베냐민으로, 출애굽기 1:11에서 pithōm 대신 pithōn이 나타나는데, m과 n은 실로암 비문의 문자에서만 유사하다. 신명기 12:21에서 사마리아 본문은 마소라 본문이 신명기 12:11에서 갖는 leshakkēn(לשׁכּן)을 가지고 있는 반면, 마소라 본문은 lāsūm(לשׂוּם)을 갖는다. 알파벳 표를 연구하면 실로암 비문 문자에서 wāw(w)와 kāph(k)의 긴밀한 유사성과, 앞에서 언급한 m과 n 사이의 유사성이 드러날 것이다. 이는 마소라 본문과 사마리아 본문이 그 역사의 어느 시기에 실로암 비문 유형의, 즉 히스기야 시대의 각진 문자로 기록된 사본들에서 옮겨 쓰였다는 사실을 가리킨다.

(b) 청각적 오류에 의한 변이: 이것들의 대부분은 두 가지 원인 중 하나에서 비롯된다. 한편으로는 wāw와 yōdh의 삽입 또는 생략으로 모음이 충전 표기되거나 그 반대이고, 다른 한편으로는 후음의 혼동이다. 전자의 변이들은 모든 장에 수십 개씩 있다. 후자도 상당히 빈번하며, 의심할 여지없이 현존하는 사본들의 원본들이 옮겨 쓰일 당시에 후음이 전혀 발음되지 않았다는 사실에서 비롯된다. 창세기 27:36은 알렙(א)과 헤(ה)의 교환을, 창세기 41:45는 헤(ה)와 헤트(ח)의 교환을, 창세기 49:7은 헤트(ח)와 아인(ע)의 교환을, 창세기 23:18은 많은 사마리아 사본들에서 알렙(א)과 아인(ע)의 교환을 보여주지만, 그 결과는 무의미하다. 후음을 발음하지 못하는 이 무능력은 아랍 지배 훨씬 이전의 연대를 가리킨다. 아마도 이 후음 회피가 라틴어, 즉 후음이 없는 언어가 법률 언어였던 로마 통치 기간에 유행하게 되었을 것이다. 유사한 사례는 어떠한 후음도 음역하지 않는 아퀼라에서 볼 수 있다. 이 후음의 상실은 앗시리아어에서 알렙(א)이 사실상 유일한 후음이라는 사실과 연관될 수 있다. 앗시리아에서 온 식민지 개척자들은 후음을 발음하지 못하였을 가능성이 있다.

(c) 주의 부족으로 인한 이문(異文): 이문의 또 다른 원인은 독자나 필사자가 실제로 보거나 들은 단어 또는 문장에 충분히 주의를 기울이지 않는 데 있다. 이는 한 단어를 그 동의어로 대체하는 형태로 나타난다. 창세기 26:31에서 사마리아 오경은 마소라 본문의 le'āḥı̄w("그의 형제에게")가 아닌 lerē‛ēhū("그의 친구에게")를 사용하며, 출애굽기 2:10에서 사마리아 오경은 마소라 본문의 yeledh 대신 na'ar를 사용한다. 이러한 경우 어느 쪽이 원문을 대표하는지 판단하기 어렵다. 마소라 본문이 항상 정확하다는 게제니우스와 콘(Kohn) 같은 유대 학자들의 가정은 단순한 편견에서 비롯된 것임을 지적해야 한다. 더 중요한 것은 창세기 28:4(사마리아=YHWH, 마소라=ʾĔlōhı̄m)와 창세기 7:1(사마리아=ʾĔlōhı̄m, 마소라=YHWH)처럼 YHWH와 ʾĔlōhı̄m이 간헐적으로 교환되는 사례다. 후자의 경우는 같은 장의 9절에서 마소라 본문이 ʾĔlōhı̄m을, 사마리아 오경이 YHWH를 사용한다는 점에서 더욱 특이하다. 같은 원인에서 비롯될 수 있는 또 다른 사례는, 절이 불완전하다는 것을 인지하지 못해 구절을 추가하거나 탈락시키는 경우로, 창세기 24:45가 이에 해당한다. 마소라 본문이 원문이라면 사마리아는 "네 물통에서 물 조금을"이라는 구절을 추가한 것이고, 사마리아가 원문이라면 마소라 본문이 이를 탈락시킨 것이다.

(a) 문법적 이문: 사마리아 오경을 읽을 때 마소라 본문과의 차이 중 가장 자주 나타나는 것은 언어를 일반 문법 규칙에 맞추기 위한 변경이다. 이 점에서 사마리아 오경은 자주 마소라 본문의 케레(Ḳere)와 일치한다. 마소라 본문의 케티브(Kethı̄bh)는 3인칭 대명사 단수 hū'에서 남성과 여성 사이에 성(gender) 구별이 없어, 남성·여성 모두 hū'를 사용한다. 사마리아 오경은 케레와 함께 이를 hı̄'로 수정한다. na'ar("젊은이")도 마찬가지로, 케티브에서는 공통으로 쓰이지만 케레에서 젊은 여성을 지칭할 때는 여성 어미가 붙으며, 사마리아 필사자들도 이를 따른다. 토라의 이런 특성이 후대의 것이며, 마소라 학자들이 케티브를 필사한 원고 특유의 오류에서 비롯되었을 것이라는 추측도 가능하다. 그러나 이것이 체계적이라는 점은 오류로 보기 어렵게 하며, 후기 히브리어 책들이 성 구별을 유지하므로 이는 고대성의 증거로 보아야 한다. 이는 사마리아와 마소라 본문 사이의 또 다른 이문 집합으로 확인된다. 마소라 본문에는 후기 히브리어에서 사라진 격어미(case-endings)의 흔적이 있는데, 이것이 사마리아에서는 제거되어 있다. 격어미가 사라지는 경향은 영어와 프랑스어에서도 볼 수 있다. 마소라 본문에서 자주 생략되는 대격 표지 'ēth는 사마리아에서 대체로 보충된다. 복수 지시대명사의 단축형('ēl, 'ēllāh 대신)은 오경과 역대상 20:8에만 나타난다. 마소라 히브리어와 달리 사마리아에서는 권고법(cohortative)의 통사가 다르다. 유대식 용법이 유일하게 올바르거나 원시적이라고 가정해서는 안 된다. 마소라 본문이 구어체의 부정확함으로 복수 명사를 단수 동사에 연결하거나 그 반대인 경우가 있는데, 이는 사마리아에서 수정되어 있다. 후기 히브리어에서 어근과 확정적 의미 관계를 가지지만 토라의 마소라 본문에서 전혀 다른 의미로 사용된 어형변화(conjugations)들은 사마리아 오경에서 후기 용법과 조화롭게 조정된다. 이 오경적 형태들이 예언서에는 나타나지 않는다는 점도 주목할 필요가 있다. 여호수아 2:15에는 3인칭 여성 대명사가, 사사기 19:3에는 na'ărāh가 쓰인다.

(b) 논리적 이문: 때로는 문맥이나 내포된 정황이 어느 한쪽에서 변경을 유발하기도 한다. 이것은 단순히 단어 하나의 교체일 수도 있는데, 창세기 2:2에서 사마리아 오경이 마소라 본문의 "일곱째 날" 대신 "여섯째 날"을 사용하여 칠십인역 및 페시타(Peshitta)와 일치한다. 유대 필사자는 "여섯째 날"이 "일곱째 날"이 시작되어야만 끝난다고 생각했을 것이다. 창세기 4:8에서 "가인이 아벨에게 말하되"라는 구절 뒤에 사마리아, 칠십인역, 페시타는 "들로 나가자"를 추가한다. 번역본들의 증거와 'āmar("말하다")의 자연스러운 의미("발언하다"가 아니라 "말하다"), 전치사 'el("함께"가 아닌 "에게")의 의미(게제니우스 참조)를 고려하면, 마소라 본문이 이 구절을 탈락시켰고 사마리아 오경이 원문을 대표한다는 것이 분명하다. 그렇지 않다면 이는 사마리아 측의 논리적 보완이다. 또 다른 사례로 창세기 11:10-24 족보에 각 인물의 생존 연수 합계가 추가된 것이 있다. 이집트 재앙 서사에서는 자주 한 단락 전체가 추가된다. 모세와 아론에게 명령된 것이 그들이 순종할 때 역사적 사실로 반복된다.

(c) 교리적 이문: 사마리아인들의 그리심산 성성(聖性)에 관한 특수한 견해에 맞게 본문이 그 방향으로 변경되었다고 볼 수 있는 경우들이 있다. 예를 들어, 창세기 20:67에 신명기 27:2를 약간 수정한 구절이 삽입되었는데, 에발 대신 그리심이 넣어져 있어 그리심 봉헌에 토라의 권위를 부여하려는 의도가 있다. 그러나 케니코트(Kennicott)는 이 구절의 진정성을 마소라 본문에 대해 옹호한다. 삽입 또는 탈락은 교리적 선호의 결과로 보인다. 민수기 25:4-5에서 사마리아 오경은 야훼의 명령을 모세의 행동과 조화시킨다. 제거된 구절은 몰록 숭배처럼 피비린내 나는 인상을 주어 변호하기 어려워 보인다. 반면, 유대인의 우상숭배 혐오가 "백성의 모든 두목들을 잡아 태양을 향하여 주 앞에 달라"는 명령으로 표현되어 삽입되었을 수도 있다. 또한 예의상의 이유로 표현이 변경된 경우도 있다. 이런 경우 사마리아 오경은 마소라 본문의 케레와 일치한다. 이러한 이문들은 사마리아 오경 편집의 상대적 연대에 대한 증거로서 가치가 고르지 않다. 의도적인 이문들은 이 목적에 거의 가치가 없으며, 팔레스타인 북부와 남부 지역에 각각 유행한 견해의 증거가 될 뿐이다. 실질적으로 중요한 것은 시각적 오류뿐으로, 이는 두 편집본이 분기하기 시작한 시점을 히스기야 시대 즈음으로 가리킨다. 한 가지는 분명한데, 사마리아 오경은 마소라 본문에 못지않게 자주 원시 본문을 대표한다는 것이다.

2. 사마리아 판본과 칠십인역의 관계: 사마리아 오경이 마소라 본문과 다른 부분이 칠십인역이 마소라와 다른 부분과 일치하는 빈도가 높다는 것이 학자들의 주목을 받아왔다. 카스텔리(Castelli)는 그러한 사례가 천 건에 달한다고 주장한다. 적어도 한 경우, 사마리아와 칠십인역이 마소라 본문에 대해 일치하는 구절이 신약성경의 지지를 받는다는 점이 주목된다. 갈라디아서 3:17에서 사도 바울은 마소라 본문을 거슬러 사마리아와 칠십인역을 따라 출애굽으로 끝나는 "430년"이 아브라함에서 시작된다고 말한다. 일반적으로 성경 학자들의 관심이 사마리아와 칠십인역의 유사점에 집중된 나머지, 더 많은 차이점들을 간과해 왔다. 특히 유대인 학자들은 이러한 유사점에 너무 감명을 받아 하나가 다른 하나에 의존한다고 가정하게 되었다. 프랑켈(Frankel)은 사마리아 오경이 칠십인역에서 번역되었다고 주장했다. 그러나 이에 반하는 근거가 있다. 탈무드 학자들은 "쿠테아인들"(사마리아인들)을 모욕하는 발언에서도 그들이 토라를 그리스인들에게서 얻었다고 주장하지 않는다. 더욱이 그들이 율법을 산발랏의 사위 므낫세를 통해서만 얻었다 해도, 또 그가 알렉산더 대왕 시대에 살았다 해도 이는 칠십인역의 가장 이른 연대보다 거의 반 세기 이전의 일이다. 또한 칠십인역에는 히브리어에서 번역되었다는 많은 증거가 있지만, 사마리아 오경에는 그리스어에서 번역되었다는 증거가 없다.

반대 가설은 콘(Kohn) 박사가 강조하여 주장한다. 그의 가설은, 칠십인역이 생기기 전에 이집트에 거주하는 사마리아인들을 위해 사마리아 율법 사본에서 그리스어 번역이 이루어졌다는 것이다. 유대인들은 처음에 이것을 사용했으나 여러 면에서 잘못되었음을 발견하고 새 번역을 추진했지만, 익숙해진 번역에 너무 영향을 받아 결국 사마리아 판본의 개선판만이 나왔다는 것이다. 그러나 이집트와의 교류가 비교적 적고 수도 적은 사마리아인들이 이집트에 대규모 식민지를 가진 더 많은 유대인들보다 앞서 그리스어 번역을 했다는 것은 개연성이 낮다. 이는 요세푸스가 전해주는 유대 전통에도 위배된다. 또한 필자가 사마리아 대제사장에게서 직접 들은 사마리아 전통에도 반한다. 그에 따르면, 사마리아인들은 칠십인역에 사마리아인 다섯 명이 참여했다는 사실 외에는 독자적인 번역을 갖고 있지 않았다. 사마리아인들이 최초 번역자였다고 주장할 구실이 있었다면, 그것이 그들의 전통에서 사라지지 않았을 것이다.

위의 불만족스러운 설명들은 불충분한 관찰과 근거 없는 가정에서 비롯된다. 사마리아 오경이 마소라 본문과 다른 부분이 칠십인역이 다른 부분과 동일한 경우가 많다는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 그 유대인 학자들은, 사마리아만 또는 칠십인역만이(어느 한쪽이) 다른 쪽에 대해 마소라 본문과 일치하는 경우도 그만큼 많다는 것을 간과했다. 게다가 세 본문 모두 서로 다른 경우도 적지 않다. 칠십인역이 마소라 본문과 다른 경우가 사마리아 오경이 다른 경우보다 훨씬 많다는 것도 주목해야 한다. 오경의 연속된 여섯 장을 사마리아, 칠십인역, 마소라 본문으로 비교해 보면 이를 확인할 수 있다. 따라서 어느 쪽도 다른 쪽에 의존하지 않는다.

더 나아가, 마소라 본문이 율법의 원시 본문을 대표한다는 근거 없는 가정이 있다. 마소라 본문을 번역본들과 비교해 보면, 칠십인역은 오리게네스가 팔레스타인 본문에 조화시키려는 잘못된 노력에도 불구하고 많은 경우에서 마소라 본문과 다르다는 것을 알 수 있다. 테오도티온(Theodotion)은 더 가깝지만 적지 않은 차이가 있다. 제롬(Jerome)은 더욱 가깝지만, 불가타(Vulgate, 제롬의 라틴 성경, 390-405 AD) 뒤의 본문도 마소라 본문과 동일하지 않다. 따라서 마소라 본문은 5세기 말 어느 시점에 멈춘 과정의 결과다. 마소라 본문의 기원은 다소 우연의 결과인 것으로 보인다. 유명한 랍비의 소유물로서 특별한 거룩함을 얻은 원고가 그 오류까지도 영속되는 방식으로 엄격하게 필사된다. 이것이 케티브를 형성한다. 다른 원고들에서 수정이 이루어지고 이것들이 케레를 형성한다. 나블루스(Nāblûs) 두루마리의 연대에 관한 우리의 가설이 맞다면 이것은 마소라 본문보다 반 천년 이상 오래된 것이며, 칠십인역이 번역된 원고는 그보다 약 2세기 더 오래된 것이다. 따라서 칠십인역과 사마리아가 마소라 본문과 다른 것이 오직 전자의 오류나 의도적 변조 때문이라는 가정은 합리적이지 않으며, 그 반대도 적어도 그만큼 개연성이 있다.

우리가 이르게 되는 결론은 케니코트(Kennicott, 『히브리어 본문 상태 논문』, II, 164)의 것이다: 사마리아와 칠십인역이 독립적이므로 "각 사본은 귀중하며—각 사본은 우리의 경건한 존경과 세심한 연구를 요구한다." 또한 콘 박사가 마소라 본문과 칠십인역의 차이 중 일부가 사마리아 자형(字形)에서만 가능한 글자 혼동에서 비롯됨을 지적한다고 해서 칠십인역이 사마리아 사본에서 번역되었음이 증명되는 것은 아니며, 단지 칠십인역이 사용한 마소라 본문 원고들이 그 서체로 쓰였다는 것만 증명될 뿐이다. 콘은 또한 사마리아와 페시타의 관계도 보여준다. 페시타가 때로 사마리아와 일치하며 마소라 본문과 다른 경우도 있지만, 더 자주 마소라 본문을 지지하며 사마리아를 거슬린다.

요세푸스(「유대 고대사」, XI, viii, 2)는 산발랏을 알렉산더 대왕과 동시대인으로 만들고, 그의 사위 므낫세가 사마리아에 와서 대제사장이 되었다고 기술한다. 요세푸스가 명시하지는 않지만, 비평가들은 그가 완성된 토라를 가져왔다고 가정한다. 요세푸스에 따르면 이 므낫세는 에스라·느헤미야의 동시대인이자 아닥사스다 롱기마누스(Artaxerxes Longimanus)와 동시대인인 대제사장 엘리아십의 손자다. 느헤미야(느헤미야 13:28)는 이름을 밝히지 않고 엘리아십의 손자, 곧 산발랏의 사위가 된 자를 자신에게서 쫓아냈다고 언급한다. 요세푸스가 그의 역사에서 한 세기를 빠뜨렸음이 분명하며, 므낫세의 이주는 기원전 335년경이 아니라 기원전 435년경에 두어야 한다. 에스라는 오경에서 제사장 문서(P)의 저자가 아니더라도 팔레스타인 사람들에게 이를 도입한 인물로 여겨지며, 오경 전체를 편집하여 현재 우리가 갖고 있는 형태로 만든 것으로 알려져 있다. 그런데 그는 므낫세와 동시대인이었으며, 외국인과의 결혼을 비난함으로써 므낫세와 그 동료들의 추방 원인을 제공했다. 므낫세가 에스라의 규례를 모세의 것으로 받아들이거나 그것을 사마리아에 전달했을 가능성이 있을까? 율법의 가장 늦은 부분인 제사장 문서(P)의 도입 연대는 그에 따라 현재보다 훨씬 이른 시기로 수정되어야 한다.

우리는 사마리아 오경 모본(母本)이 필사된 원고가 어떤 종류의 각진 서체로 쓰여 있었다는 가정으로만 설명되는 시각적 오류들을 보았다. 또한 그 특성들이 히스기야 통치 시대에 제작된 실로암 비문의 특성과 일치함을 보았는데, 이는 에살핫돈이 그 땅의 하나님의 방식을 가르치기 위해 사마리아에 보낸 제사장과 대략 같은 시대다. 아모스와 호세아가 포로 이전에 오경 전체에 대한 지식을 보여주므로, 아모스 4:5의 칠십인역이 "공개적으로 읽히던" "율법책"이 J·E·D·P 모든 부분을 포함하는 아시리아에서 보낸 제사장이 위에서 말한 것처럼 가르쳤던 원천이었을 것으로 보인다. 만약 그렇다면, 이것은 여호수아서를 포함하지 않았을 것이다. 가나안 정복자에게 부여하는 명예에도 불구하고, 사마리아인들은 그의 공적을 기술하는 책을 보존하지 않았다. 이것은 오경의 마소라 본문에 있는 고어(古語)들이 여호수아서에는 나타나지 않는다는 사실로 확인된다. 만약 예언서가 율법보다 이전에 있었다면, 율법 안에 예언서에는 없는 고어들이 있다는 것은 특이한 일이다.

우리가 본 것처럼 신명이 교환되는 방식—사마리아에서 ʾĔlōhı̄m이 마소라의 YHWH를 대표하기도 하고 그 반대이기도 한 경우—을 보면, 여기에 어떤 의미를 부여하는 것이 분명히 불가능해진다. 이 결론은 칠십인역에서 이런 교환이 더 자주 나타난다는 사실로 확인된다. 사마리아 오경에 대한 연구의 결과는 오경의 연대·기원·구조에 관한 비평적 견해의 타당성에 상당한 의문을 던진다.

위에서 언급했듯이 사마리아 오경에는 두 개의 타르굼, 즉 아람어 해석본과 아랍어 해석본이 있다. 아람어 타르굼은 유대 타르굼들이 기록된 서아람어(때로 갈대아어라 불림)와 관련된 방언이다. 여기에는 아시리아 식민자들의 언어에서 유래했을 수 있는 많은 낯선 단어들이 있으나, 상당수는 그 언어에 무지한 필사자들의 오류에서 비롯된 것이다. 원문에 매우 근접하고 의역은 거의 없다. 아랍어 타르굼에 대해서도 대체로 같은 말을 할 수 있다. 이것은 대개 13세기의 아부 사이드(Abu Said)에게 귀속되지만, 카울리(Cowley) 박사에 따르면 그는 11세기 아불하산(Abulhassan)의 타르굼을 수정한 것에 불과하다.

교부들의 글에서 그리스어 역본을 의미하는 것으로 이해된 사마리티콘(Samaritikon)에 대한 언급이 간혹 있다. 이로부터 의심할 여지 없는 인용문은 남아있지 않으며, 그런 것으로 보이는 것들은 실제로 사마리아 판본 본문의 번역이다. 아랍어로 "여호수아서"라는 장황한 연대기가 있다. 이것은 유인볼(Juynboll)에 의해 편집되었다. 13세기로 연대를 잡을 수 있다. 최근에는 히브리어로 쓰이고 사마리아 자형으로 기록된 "여호수아서"가 발견되었다고 주장되었다. 그러나 이것은 명백한 위조로, 쓰인 자형이 매우 후기의 것이다. 이것은 부분적으로는 정경 여호수아서에서, 부분적으로는 황당한 내용이 추가된 오래된 사마리아 여호수아서에서 차용되었다.

아불파타흐(Abulfatach)의 연대기는 알렉산더 대왕 이후부터 4세기 AD까지 사마리아인들의 역사를 꽤 정확하게 기술한다. 사마리아 자형의 본문은 파리와 런던 다국어 역본(polyglots)에서 볼 수 있다. 런던 다국어 역본에 있는 월턴(Walton)의 본문은 블레이니(Blayney)가 정방형 자형으로 옮겨 옥스퍼드에서 1790년에 출판했다. 최근의 중요한 영어 저작들로는 밀스(Mills), 『나블루스와 사마리아인들』(런던, 1864); 너트(Nutt), 『사마리아 타르굼 단편들』(런던, 1874); 몽고메리(Montgomery), 『사마리아인들』(필라델피아, 1907, 정기 간행물 기사를 포함한 매우 충실한 참고문헌 목록 수록); 이버라흐 먼로(Iverach Munro), 『사마리아 오경과 현대 비평』(런던, 1911) 등이 있다. 독일에서는 게제니우스의 논문 『사마리아 오경의 기원에 관하여』(Jena, 1815)가 아직 완전히 가치를 잃지 않았다; 콘(Kohn), 『사마리아 오경에 관하여』(Leipzig, 1865); 페테르만(Petermann), 『오늘날 사마리아인들의 발음에 따른 히브리어 형태론 시론』(Leipzig, 1868). 이 밖에도 다양한 성경 사전과 백과사전에 이에 관한 항목들이 있다. 수많은 종교·신학 정기 간행물에 다양한 수준의 사마리아 오경에 관한 논문들이 실려 있다. 아람어 타르굼은 정방형 자형으로 옮겨져 브뤼(Brull)에 의해 편집되었다(프랑크푸르트, 1875).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-samaritan-pentateuch-the (ISBE, PD)
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