isbe-s-sacraments (ko)

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sak´ra-ments : "성례(sacrament)"라는 단어는 라틴어 sacramentum 에서 유래하였으며, 고전 라틴어 시대에는 주로 두 가지 의미로 사용되었다. (1) 법률 용어로서, 소송의 양 당사자가 공탁하는 금액을 뜻하며, 패소자는 이를 몰수당하여 신성한 용도에 쓰이게 된다. (2) 군사 용어로서, 새로 입대한 병사들이 취하는 복종의 선서를 가리킨다. 복종의 선서를 의미하든, 신성한 목적을 위해 구별된 것을 의미하든, sacramentum 이 세례와 주의 만찬 같은 의식들을 묘사하는 데 쉽게 전용될 수 있었음은 명백하다. 그러나 헬라어 신약성경에는 "성례"에 해당하는 단어도 없고, 그에 상응하는 일반적 개념도 존재하지 않으며, 초기 기독교 역사에서도 이 용어가 교회의 특정 의식들에 적용된 흔적은 발견되지 않는다. 플리니우스(Pliny, 기원후 112년경)는 비두니아의 그리스도인들이 "어떠한 범죄도 저지르지 않겠다는 sacramentum 으로 스스로를 묶었다"고 묘사하고 있으나(『서신집』 x.97), 학자들은 오늘날 플리니우스가 여기서 이 단어를 선서 또는 엄숙한 의무라는 옛 로마적 의미로 사용했다는 데 대체로 동의하고 있으며, 따라서 이 구절에서의 용례는 흥미로운 우연의 일치에 불과하다. 세례와 주의 만찬, 그리고 그 밖의 기독교 의식들을 가리키는 기술적 용어로서 이 단어가 채택되었다는 최초의 증거는 테르툴리아누스(Tertullian, 2세기 말~3세기 초)의 저술에서 발견된다. sacramentum 의 기독교적 채택은 이 단어가 세례 및 주의 만찬과 맺는 명백한 유비(類比)로 인해 어느 정도 촉진되었을 것이다. 그러나 이 단어의 역사적 방향을 결정적으로 규정한 것은 구(舊)라틴어 역본들(이후 불가타에서도)이 헬라어 μυστήριον(mustḗrion, "신비")을 번역하는 데 이 단어를 사용했다는 사실로 보인다(예: 에베소서 5:32; 디모데전서 3:16; 요한계시록 1:20; 요한계시록 17:7). 이러한 관념의 연결은 초기 교회에서 그리스-로마 세계의 신비 의식과 기독교 예배를 동화(同化)하려는 급속히 성장하는 경향에 의해 크게 조장되었다. "성례"라는 명칭은 특히 세례와 주의 만찬을 가리키는 데 사용되었지만, 오랫동안 매우 느슨하고 막연하게 사용되어 상징적 의식뿐 아니라 기독교의 사실들과 교리들에도 적용되었다. 아우구스티누스(Augustine)가 성례를 "보이지 않는 은혜의 가시적 형태"로 정의한 것은 그 적용 범위를 어느 정도 제한하였다. 그러나 이와 같은 정의조차 얼마나 광범위하게 확대될 수 있는지는, 빅토르의 위고(Hugo of Victor, 12세기)가 교회에서 인정된 성례를 무려 30개나 열거한 데서 엿볼 수 있다. 트리엔트 공의회는 가시적 형태가 보이지 않는 은혜를 표상하고 그 은혜의 통로가 될 때에만 성례라고 선언하여 보다 엄밀을 기하였고, 1547년에 플로렌스 공의회(1439년)의 결정을 재확인함으로써 성례의 영역을 더욱 한정하고자 하였다. 이 결정에서 처음으로 교회의 권위가 부여된 것은, 피터 롬바르드(Peter Lombard, 12세기) 및 다른 스콜라 신학자들의 제안, 즉 성례의 수를 일곱으로 고정해야 한다는 제안—구체적으로 세례·견진·성찬·고해·종부성사·신품·혼인—이었다. 이 제안은 칠(七)이 거룩한 수임을 보여주려는 일부 공상적 유비들에 의해 뒷받침되었다. 이러한 정의와 체계로부터 개신교 교회들이 이탈한 것은, 이것들이 어떠한 확립된 원칙에도 근거하지 않는다는 사실에 기반하였다. 성례가 일곱이라는 관념은 신약성경의 권위가 없으며, 순전히 자의적인 것으로 보아야 한다. 또한 성례의 정의 자체가 여전히 너무 모호하여, 자의적 선택 외의 어떠한 것도 불가능하다. 예를 들어, 그리스도께서 교회의 의식으로 제정하신 세례와 주의 만찬을, 그분의 제정이 아닌 인류만큼 오래된 남녀 간의 자연적 관계에 기초한 결혼과 같은 범주에 두는 것은 전적으로 자의적이다. 따라서 종교개혁자들은 이 이름 아래 함께 분류된 의식들의 특성으로부터 이끌어 낼 수 있는 일반적 관념을 표현하는 편리한 용어로서 "성례"라는 용어를 유지하면서도, 성례의 구별되는 표지를 (1) 그리스도에 의한 제정, (2) 그분이 그 따르는 자들에게 명하심, (3) 그분의 말씀과 계시에 결부되어 "신적 사상의 표현이자 신적 행위의 가시적 상징"이 되는 것에서 찾았다. 그리고 세례와 주의 만찬만이 이러한 표지들을 주장할 수 있는 유일한 두 의식이므로, 신약성경의 성례는 두 가지뿐이라는 결론이 따른다. 원초적 계시에서 그것들이 차지하는 독보적 위치는 우리로 하여금 그것들을 교회 역사에서 생겨난 여타의 모든 의식 및 예식들과 구별할 정당성을 부여하는데, 이는 그것들을 역사적 복음의 불가결한 부분을 이루는 지위로 높이기 때문이다. 그것들을 공통된 이름 아래 함께 분류하는 정당성은, 다시, 신약성경에서 양자가 연결되는 방식(사도행전 2:41, 42; 고린도전서 10:1~4)과, 또한 바울이 세례 및 주의 만찬과 한편으로는 할례 및 유월절—구약 언약의 가장 독특한 두 의식—사이에서 추적하는 유비(골로새서 2:11; 고린도전서 5:7; 고린도전서 11:26)에서도 찾을 수 있다.

세례와 주의 만찬 모두가 교회의 성례로서 그리스도 자신의 명시적 제정에 기원을 두고 있다는 위의 전제는 일부 현대 비평가들에 의해 강력히 도전받아 왔다. (1) 세례에 관하여, 마가복음 16:15 이하가 본문 비평이 원래 복음서의 일부를 이루지 않았음을 보여준 단락(마가복음 16:9~20)에 속하므로, 마태복음 28:19은 그 자체만으로는 이 의식이 예수의 명령에 기초한다는 믿음을 지지하기에 너무 빈약한 토대라고 주장되어 왔다. 특히 그 진술들이 역사 비평의 결과들과 불일치하기 때문이라는 것이다. 이 결과들은, 사십 일에 관한 모든 서술들이 전설적이며, 마태복음 28:19은 특히 후대의 교회적 상황만을 정경화할 뿐이고, 그 보편주의는 초기 기독교 역사의 사실들과 상충하며, 그 삼위일체 형식은 "예수의 입에 낯설다"(하르나크, 『도그마의 역사』 I, 79 및 거기 인용된 자료들 참조)고 주장한다. 그러나 이러한 반론들 중 일부는 실제로 쟁점을 미리 단정짓는 반초자연적 전제들에 기초하고 있고, 또 다른 것들은 실제적 근거가 결여된 결론들에 기초하고 있음이 명백하다. 이 모든 것과 대비하여, 기독교 최초의 날들부터 세례가 교회 교제로의 입문 의식으로 나타난다는 적극적이고 중요한 사실(사도행전 2:38, 41 및 곳곳)과, 사상의 자유와 복음의 영적 해석에서 누구보다 자유로웠던 바울조차 그 필요성을 의심하지 않았다는 사실(로마서 6:3 이하; 고린도전서 12:13; 에베소서 4:5 참조)을 대립시켜야 한다. 예수의 죽음과 사도들의 최초의 언급 사이의 짧은 기간 안에, 세례가 유대인과 이방인 그리스도인 모두에게 있어서 그토록 절대적인 방식으로 기원할 뿐 아니라 확립될 수 있었음은, 우리 주님 자신에 의한 제정이라는 전제 외에는 어떻게 설명하기가 어렵다. (2) 주의 만찬의 경우, 그리스도에 의한 제정에 대한 도전은 주로 "나를 기념하여 이것을 행하라"는 말씀이 마가-마태 본문에는 없고, 오직 바울(고린도전서 11:24, 25)과 그의 제자 누가(누가복음 22:19)의 만찬 서술에만 나타난다는 사실에 기초한다. 이 사실을 근거로 방대한 비판적 가설의 구조물들이 세워졌다. 다락방에서 예수는 제자들과 작별 만찬을 나누었을 뿐이며, 기념 잔치를 제정한다는 생각은 그분에게 전혀 없었다고 주장된다. 또한 예수의 왕국이 속히 완성될 것이라는 그분의 견해는, 그분이 자신의 죽음을 기념하는 성례를 제정한다는 꿈조차 불가능하게 만든다고 주장된다. 만찬의 의의는 순전히 종말론적인 것이었으며, 완성된 하나님 나라에서의 영광스러운 미래의 시간에 대한 약속이었다는 것이다(마태복음 26:29 및 병행구 참조). 심지어 이 성례를 그리스도의 죽음을 기념하기 위해 고안된 교회의 의식으로서 제정한 것은 바울의 주도였으며, 바울은 고린도와 다른 곳에서 목격한 헬라 세계의 신비 의식에서 영향을 받았다는 이론까지 제기되었다. 이러한 모든 가설적 구조물들은, 예수가 "나를 기념하여 이것을 행하라"고 말씀하신 적이 없다는 기저의 전제가 근거 없음이 드러난다면, 당연히 무너진다. 그리고 바울과 누가가 증언하는 예수의 말씀이 마태와 마가의 해당 서술에 나타나지 않는다는 이유로 진정성이 없다고 전제하는 것은 근거 없는 것이다. 어쨌든 매우 압축되어 있는 이 서술들에서, 처음 두 복음서 기자들은 만찬의 본질적 순간들을 이루고 그 상징적 내용을 제공하는 말씀들을 기록하는 데 집중한 것으로 보인다. 반복하라는 명령은 최초의 날들부터 이어진 교회의 보편적 관행에 이미 충분히 구현되고 표현되어 있다고 여겼을 수도 있다. 그 관행에 관해서는 어떠한 의문도 없고(사도행전 2:42, 46; 20:7; 고린도전서 10:16; 11:26), 그것이 그리스도께서 명하셨다는 믿음에 기초하였다는 사실도 마찬가지이다. "그것이 예수와의 식탁 교제에 대한 회상과 그분의 죽음을 기억해야 할 필요성에서 교회 안에 기원했다는 어떠한 전제도 배제된다"(바이츠제커, 『사도적 시대』 II, 279). 예수가 다락방에서 제자들과 나눈 단순한 역사적 만찬이 바울에 의해 이방인 교회와 유대인 교회 모두를 위한 제도로 전환되었다는 것은 전혀 상상할 수 없는 일이다. 원시 교회는 격렬한 논쟁들을 겪었지만, 주의 만찬의 기원과 제정적 성격에 관한 어떠한 논쟁의 흔적도 없다.

신약성경에서 성례들은 은혜의 방편으로 제시된다. 용서(사도행전 2:38), 정결케 됨(에베소서 5:25 이하), 영적 소생(골로새서 2:12)이 세례와 연결되며; 주의 만찬은 그리스도의 몸과 피에 참여하는 것으로 선언된다(고린도전서 10:16). 이 점까지는 모든 그리스도인이 동의하지만, 그 이후로는 큰 차이가 나타난다. 로마 교회의 교리에 따르면, 성례는 ex opere operato, 즉 외적 행위로서 그 자체 안에 내재하는 능력에 의해 효력이 있으며, 이로써 어떠한 장애도 두지 않고 받는 자들에게 구원의 유익을 전달한다. 이와 달리 개혁파 교리는, 그 효력이 외적 행위로서의 성례 자체에 있지 않고 그리스도의 축복과 그분의 성령의 역사에 있으며, 받는 자의 믿음을 조건으로 한다고 가르친다. 전통적 루터파 교리는 성례 사용에서 구원의 유익을 얻는 조건으로서 믿음이 필요하다는 점에서 개혁파와 일치하지만, 세례와 주의 만찬의 효력을 성령의 동반하는 역사에서가 아니라 그것들 안에 실제로 내재하고 객관적으로 거하는 덕(德)에서 찾는다는 점에서 로마의 가르침과 유사하다. 그러나 이 덕은 (로마 교회가 말하듯) 성례의 단순한 요소들과 행위들 안에 있는 것이 아니라, 성례가 구현하는 하나님의 말씀의 능력 안에 있다. BAPTISM(세례) 및 LORD'S SUPPER(주의 만찬) 참조. Candlish, 『기독교 성례』; Lambert, 『신약성경의 성례들』; Bartlet, 『사도적 시대』, 495 이하; Hodge, 『조직신학』 III, 제xx장.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-s-sacraments (ISBE, PD)
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