isbe-r-rome (ko)

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rōm. I. 공화정 헌정의 발전 1. 원초 로마 국가 2. 귀족과 평민의 투쟁 3. 원로원과 행정관 4. 기저 원리 II. 로마 주권의 확장 III. 제정 정부 1. 황제의 권위 2. 시민의 세 계층 IV. 로마 종교 1. 신들 2. 종교의 쇠퇴 V. 로마와 유대인 1. 로마 총독과 지방관 치하의 유대 2. 유대교 개종 VI. 로마와 기독교인 1. 기독교의 전래 2. 관용과 금지 3. 박해 문헌

Rome(라틴어·이탈리아어 Roma; Ῥώμη, Rhṓmē): 로마 공화국과 제국의 수도이며, 이후 기독교 세계의 중심지가 되었고, 1871년부터는 이탈리아 왕국의 수도로서, 북위 41도 53분 54초, 동경 12도 0분 12초(그리니치 기준)에 위치하며 지중해에서 약 15마일 떨어진 테베레 강 좌안에 주로 자리 잡고 있다. 이 항목에 할당된 제한된 지면 안에 영원한 도시의 고대사를 포괄적으로 개관하는 것조차 불가능하다. 본 사전의 전체적 목적에 맞게, 로마 정부·사회와 유대인 및 기독교인의 관계를 고찰하고, 그에 더하여 로마 제도와 권력의 초기 발전 과정을 간략히 살펴봄으로써, 보다 본질적인 주제들을 이해하는 데 필요한 역사적 배경을 제공하고자 한다.

**1. 원초 로마 국가:** 로마 역사의 가장 이른 시기에 관한 전통적 연대기는 전적으로 신빙성이 없다. 부분적으로는 기원전 390년 갈리아인들이 도시를 약탈하면서 초기 시대의 충실한 증언이 될 수 있었던 기념물들을 파괴했기 때문이다(리비우스 vi. 1). 로마 전통 건국 연대(기원전 753년) 이전에 이미 로마 터에 취락이 존재했음이 알려져 있다. 원초 로마 국가는 여러 인접한 씨족 공동체들의 연합이 낳은 산물로, 그 씨족들의 이름은 로마의 겐스(gens), 곧 가상의 혈연 집단들 안에 영속되었으며, 이것은 역사 시대에 이르면 이미 모든 실질적 의미를 상실한 역사적 잔재였다. 연합한 씨족들의 족장들이 원시 원로원 곧 장로 회의를 구성하여 최고 권위를 행사하였다. 그러나 인간 사회의 발전에서 흔히 볼 수 있듯이, 느슨한 부권적·사제적 권위 기관을 군사적 혹은 군주적 체제가 계승하였다. 이 두 번째 단계는 전설적인 타르퀴니우스 왕들의 지배, 곧 아마도 에트루리아 지배 시기와 동일시할 수 있다. 씨족 연합은 균질한 정치 실체로 용해되었고, 사회는 재산 기반(timocratic basis) 위에서 시민적 목적을 위해 조직되었다. 포룸은 배수되어 사회적·상업적·정치적 중심지가 되었고, 유피테르·유노·미네르바(에트루리아적 의사(擬似) 헬레니즘 신들)의 카피톨리움 신전이 전 시민의 공동 성소로 세워졌다. 그러나 무엇보다도 로마인들은 이 이방 왕들에게 훈련과 복종의 훈련을 빚지고 있으며, 이것은 후에 임페리움(imperium)이라는 용어로 표현된 행정관의 권위 개념에서 구현되었다. 왕들의 특권은 콘술들에게 이전되었다. 임기를 1년으로 단축하고 동료 원칙을 도입한 것이 무제한 권력 남용에 대한 최초의 견제였다. 그러나 로마 자유의 진정한 초석은 렉스 발레리아(lex Valeria)로 여겨졌는데, 이 법은 어떤 시민도 민회의 항소권을 보장받지 않고서는 행정관에 의해 처형될 수 없도록 규정하였다.

**2. 귀족과 평민의 투쟁:** 공화정 수립 이후 150년 이상의 기간이 주로 두 계층, 곧 귀족(patricians)과 평민(plebeians) 사이의 투쟁으로 소진되었다. 귀족은 원초 씨족들의 후손으로 보다 특정한 의미에서 폴리스 즉 정치 공동체(populus)를 구성하였다. 평민은 과거 노예와 피보호인의 후손이거나, 산업과 무역에서 뚜렷한 이점을 찾아 로마에 유입된 이방인들의 후손이었다. 그들은 군사 민회(comitia centuriata)의 구성원으로서 참정권을 누렸으나, 행정관직이나 기타 시민적 명예·보수에는 참여하지 못했으며, 귀족 가문에서 구전(口傳)으로 전승되어 온 민법의 내용을 알 수 없었다. 평민의 정치적 평등을 향한 진전의 첫 발걸음은 그들이 귀족으로부터 자기들 가운데서 대표자인 호민관(tribunes)을 선출할 특권을 쟁취하면서 이루어졌다. 호민관의 피압박 평민 구제 기능은 거부권(intercessio)에 의해 실효성을 가졌으며, 이를 통해 행정관의 어떤 행위도 저지될 수 있었다. 십이표법(Twelve Tables)으로의 법 성문화는 하층 계급에게 명백한 이점이 되었는데, 그들이 겪은 폐해의 상당 부분이 그 성격이 불분명했던 법 제도의 가혹하고 남용적인 해석에서 비롯되었기 때문이다(ROMAN LAW 참조). 직후에 이루어진 계층 간 통혼 금지 폐지는 점차적인 혼합을 가져왔다.

**3. 원로원과 행정관:** 왕들은 원로원을 단순한 자문 기관의 지위로 격하시켰다. 그러나 공화정 체제 아래에서 원로원은 이론적으로 박탈당한 권위를 실질적으로 회복하였다. 원로원의 통제력은 공화정 정부의 가장 중요한 특징이었으나, 어떤 법령이나 헌법 문서에도 명문화되지 않았다. 이는 부분적으로 행정관 권력의 축소에서, 부분적으로는 원로원 의원들이 선출되는 방식에서 비롯되었다. 행정관 권위의 약화는 그 수의 증가에 따른 결과로, 이는 각자의 실질적 특권 축소뿐 아니라 그들 전체의 독자적 영향력 위축으로도 이어졌다. 행정관 수의 증대는 국가의 영토 팽창과 행정의 복잡화로 인해 불가피해졌으나, 부분적으로는 평민의 요구에 의한 결과이기도 했다. 기원전 367년의 사건들이 이러한 영향력들의 작용을 잘 보여 준다. 평민들이 최고 정규 행정관직인 콘술직 진입이라는 귀족 배타성의 요새를 공략으로 함락시켰을 때, 전반적 권한을 지닌 또 다른 행정관이 필요해졌고, 이는 귀족에게 보상적 양보를 제공할 기회가 되어 법무관직(praetorship)이 창설되었으며 처음에는 구귀족만이 이 직위에 취임할 수 있었다. 완전히 발달한 헌정 아래 정규 행정관직은 콘술직·법무관직·조영관직·호민관직·재무관직의 다섯 가지로, 모두 연간 선거로 충원되었다. 원로원 의원 선출 방식이 최고 의결 기관의 권위 발전에 미친 요인으로 언급된 바 있다. 처음에는 국가의 최고 행정 장관들이 원로원 의원 정원 300명을 유지하기 위해 신임 의원을 선발할 권한을 행사하였다. 후에 이 기능은 5년 간격으로 선출되는 감찰관(censors)에게 이전되었다. 그러나 관습과 이후의 법령은 가장 탁월한 시민들이 선출되어야 함을 규정하였는데, 로마 공동체에서 탁월함의 최고 기준은 국가에 대한 봉사, 달리 말하면 공적 행정관직의 역임이었다. 따라서 원로원은 실질적으로 생존하는 모든 전직 행정관들의 집회였다. 원로원은 또한 공동체의 모든 정치적 지혜와 경험을 포함하였으며, 이러한 이유로 그 위망이 매우 컸기 때문에 원로원의 의견(senatus consultum) 표명이 법적으로 강제력을 갖지 않았음에도 불구하고, 자문을 구하는 행정관의 행동을 필연적으로 이끌었으며, 행정관은 원로원의 의장이라기보다 사실상 그 집행관이었다. 평민들이 행정관직에 진입하게 되자 귀족 계층은 정치적 의의를 상실하였다. 그러나 정치적 경력에는 생업에서의 자유와 개인적 영향력이 요구되었으므로, 비교적 부유한 평민 가문들만이 이 특권의 확장에서 이익을 얻을 수 있었다. 이들 평민 가문은 귀족들과 쉽게 융합하여 노빌리타스(nobilitas)라 불리는 새 귀족을 형성하였다. 이는 궁극적으로 부(富)의 기반 위에 서 있었다. 공적 행정관직 역임이 부여하는 품위가 그 탁월성의 표지였다. 원로원이 그 기관이었다. 로마는 이론상을 제외하면 결코 진정한 민주주의가 아니었다. 혈통에 기반한 구(舊) 신분 차별이 최종적으로 철폐된 기원전 287년부터 혁명 시대가 시작된 기원전 133년에 이르는 전 기간에 걸쳐, 행정관직은 귀족층을 구성하는 비교적 소수의 가문들의 대표자들이 거의 독점하였다. 이들만이 행정관직이라는 문을 통해 원로원에 진입하였으며, 자료들은 공화정과 원로원 통치가 실질적으로도 연대기적으로도 동일한 것임을 주장할 수 있을 정도다. 정치적·사회적 혁명의 씨앗은 제2차 포에니 전쟁과 그 이후 시기에 뿌려졌다. 군사 권한의 연장은 공화정의 정신을 위반하는 위험한 선례를 세웠으며, 그리하여 푸블리우스 코르넬리우스 스키피오는 사실상 마리우스, 율리우스 카이사르, 아우구스투스의 선구자였다. 속주들로부터 로마로 유입된 황금의 흐름은 비양심적인 원로원 의원들의 탐욕을 자극하는 미끼가 되었고, 정치에서 최악의 직업적 파당주의의 성장을 초래하였다. 소농(小農)의 중간 계층은 여러 이유로 쇠퇴하였다. 동방의 부유하지만 허약한 나라들에서의 복무에 대한 매혹이 많은 이들을 끌어들였다. 노예의 값싼 노동이 자립 농업을 비수익적으로 만들었고 대농장의 증가로 이어졌으며, 곡물 재배는 부분적으로 포도와 올리브 재배로 대체되었는데, 이것들은 구(舊) 농민 계층의 관습과 능력에는 덜 적합한 것이었다. 혁명의 더 직접적인 원인은 원로원 전체가 더 급진적이거나 폭력적인 구성원들의 행동을 통제하지 못한 데 있었다. 물질적 이득이 증가함에 따라 정치적 야심이 더욱 타오르자, 야심적인 지도자들은 민중에게 눈을 돌리고, 관습이 민중 행동의 필수적 선행 조건으로 신성화한 원로원의 동의를 무시하는 민중 입법을 통해 자신들의 목적을 달성하려 하였다. 원로원의 주도권 상실은 원로원 정부의 전복을 의미하였다. 원로원은 호민관의 거부권이라는 무기를 통해 불규칙한 행정관들을 통제하는 수단을 가졌으니, 10명의 호민관 중 한 명은 언제나 민중 입법 통과를 막기 위해 거부권을 발동하도록 유도될 수 있었다. 그러나 기원전 133년 티베리우스 그라쿠스가 민중의 뜻에 반대하는 호민관은 더 이상 그들의 대표자가 아니라고 선언하고 이를 관철시켰을 때, 이 무기는 꺾여 버렸다.

**4. 기저 원리:** 공화정 마지막 세기의 내전(內戰)의 변천을 추적하는 것은 본 항목의 목적에서 벗어날 것이다. 몇 마디만으로도 정치적·사회적 현상의 표면 아래 놓인 일반적 원리들을 제시하기에 충분할 것이다. 군사 사령관들의 영향력이 불길하게 성장하고 민중의 지지에 대한 강조가 증가함에 주목한 바 있다. 이것들이 이 시기 전반에 걸쳐 가장 중요한 경향이었으며, 이 두 가지의 결합은 원로원 정부의 최고권에 치명적이었다. 마리우스는 기원전 100년 전례 없는 군사적 영광을 획득한 후 도시 내 민중 파벌의 지도자인 글라우키아와 사투르니누스와 정치적 동맹을 맺었다. 이것이 혁명의 전환점이었다. 그러나 칼의 중요성은 이렇게 구성된 연합에서 곧 민중의 중요성을 압도하였다. 마리우스와 술라의 내전에서 헌법적 문제들은 처음으로 순전히 군사력의 우위에 의해 결정되었다. 무력에 반복적으로 호소함으로써 헌법적 제약과 소수 의견의 권리에 대한 감각이 무뎌졌다. 원로원은 이미 그라쿠스 형제 시대에 부분적 마비의 징후를 보이고 있었다. 칼이 그 가장 강건한 구성원들을 잘라낼수록 그 쇠약이 얼마나 빠르게 증가하였겠는가! 원로원의 권력은 정치적 반대자들을 조직적으로 살해하는 행위인 추방 선고(proscriptions)에서 사라졌다. 민중 파당이 명목상 승리하였지만, 이론상 로마 국가는 여전히 단일한 정치 중심을 가진 도시 공동체였다. 참정권은 로마에서만 행사될 수 있었다. 이로 인해 실제 정치 집회는 도시에 넘쳐흐르는 무가치한 요소들로 주로 구성되었으며, 이들의 비이성적 본능은 군사적 능력과 선동가의 술수를 자신 안에 결합한 이들을 포함하여 영리한 정치 지도자들에 의해 인도되고 통제되었다. 술라, 크라수스, 율리우스 카이사르, 안토니우스, 그리고 마지막으로 옥타비아누스는 사실상 현대 정치 '보스'의 고대적 대응물이었다. 이 같은 인물들이 자신들의 궁극적 권력과 불가피한 경쟁을 인식하게 되었을 때, 뒤이은 패권 다툼과 적자생존은 자연스럽게 군주제 수립으로 이어지는 필연적 도태 과정을 형성하였으며, 이 경우 군주제는 최후의 생존자의 지배였다. 옥타비아누스가 아우구스투스 칭호와 총독 권한(imperium proconsulare)을 받았을 때(기원전 27년), 변환은 완성되었다. 로마 정치 제도에 관한 표준 저작은 Mommsen and Marquardt, *Handbuch der klassischen Altertumer*이다. Abbott, *Roman Political Institutions*, Boston and London, 1901은 유용한 요약적 처리를 제공한다. ROMAN EMPIRE AND CHRISTIANITY, I 참조. 로마사에 관한 가장 중요한 일반 저작들만 언급할 수 있다: Ihne, *Romische Geschichte*(제2판), Leipzig, 1893-96, 영역 Longmans, London, 1871-82; Mommsen, *History of Rome*, Dickson 영역, New York, 1874; Niebuhr, *History of Rome*, Hare and Thirlwall 영역, Cambridge, 1831-32; Pais, *Storia di Roma*, Turin, 1898-99; Ferrero, *Greatness and Decline of Rome*, Zimmern 영역, New York, 1909.

**1. 황제의 권위:** 아우구스투스는 공화정 헌정의 구 제도들과 자신의 국가 장악을 혼합하는 데 상당한 수완을 발휘하였다. 그의 권위는 법적으로 주로 호민관 권한(tribunician power)에 근거하였는데, 이는 아마도 기원전 36년에 이미 수여받았으나 기원전 23년에 더 나은 기반 위에 확립되었으며, 기원전 27년에 부여된 총독 특권(imperium proconsulare)에도 근거하였다. 전자의 권한에 의해 그는 원로원이나 민회를 소집할 권한을 가졌고 거의 모든 행정관의 행위에 거부권을 행사할 수 있었다. 후자의 권한에 의해 그는 국가 군사력의 최고 지휘권과 그에 따라 군대가 주둔한 속주들의 행정권을, 그리고 다른 속주들의 행정에 대한 일반적 감독권을 부여받았다. 따라서 기원전 27년에 황제 대리관(legati Augusti pro praetore)이 행정을 담당하는 황제령 속주와 공화정의 행정 체계가 유지된 원로원령 속주 사이의 구별이 이루어졌다. 후자의 총독들은 일반적으로 총독(proconsuls)이라 불렸다(PROVINCE 참조). 신약성경에는 두 총독이 언급된다. 아가야의 갈리오(사도행전 18:12)와 구브로의 서기오 바울(사도행전 13:7)이다. 이 훈련된 로마 귀족들의 온화하고 상식적인 태도를 소아시아·유대·헬라에서 바울을 다룬 소란스러운 현지 폭도들의 태도와 비교해 보는 것은 교훈적이다(Tucker, *Life in the Roman World of Nero and Paul*, New York, 1910, 95).

**2. 시민의 세 계층:** 로마 시민은 여전히 사회적으로 원로원 계층·기사 계층·평민 계층의 세 계층으로 나뉘었으며, 정부 체제 전반이 이 삼중 분류와 조화를 이루었다. 원로원 계층은 원로원 의원의 후손과 황제들이 넓은 자색 줄이 달린 튜닉을 착용하는 특권, 곧 이 신분의 표지인 라투스 클라부스(latus clavus)를 수여한 이들로 구성되었다. 재무관직은 여전히 원로원 진입의 문이었다. 원로원 구성원 자격의 요건은 원로원 신분의 보유와 100만 세스테르티우스(약 5만 달러) 이상의 재산이었다. 티베리우스는 행정관 선출을 민중에서 원로원으로 이전하였는데, 원로원은 이미 사실상 폐쇄적 기관이었다. 제정 아래서 원로원 결의(senatus consulta)는 법률의 효력을 얻었다. 또한 원로원은 중요한 형사 사건 재판과 원로원령 속주의 민사 사건 항소 심리에서 법원으로 기능하는 사법적 기능을 획득하였다. 기사 계층은 40만 세스테르티우스 이상의 재산을 보유하고 튜닉에 좁은 자색 줄을 착용하는 특권을 가진 이들로 구성되었다. 황제들은 기사 계층으로 이탈리아와 황제 통할 속주들에서 많은 중요한 재정·행정직을 충원하였다.

**1. 신들:** (1) 로마 종교는 원래 헬라 종교보다 더 일관적이었는데, 상상력이 부족한 라틴 민족의 정신이 신들을 전혀 인간적 성격을 갖지 않은 존재들로 개념화하였기 때문이다. 그들은 물질 세계의 가시적 현상들을 주재하는 영향력 혹은 힘들로서, 그 호의가 인류의 물질적 번영에 필수적이었다. 원시 시대에 신학적 교리 체계의 존재를 상정하는 것은 어울리지 않는다. 윤리적 고려는 로마인들의 신들에 대한 태도에 제한적으로만 관여하였다. 종교는 계약의 성격을 띠었으며, 이를 통해 인간은 특정 희생제와 여타 의식들을 철저히 준수하겠다고 서약하고, 그 대가로 신들이 자신들의 계획을 성공적으로 이끌어 주는 능동적 지원을 기대할 자격이 있다고 여겼다. 로마인들은 신성에 대한 자신들의 개념으로 인해 자연스럽게 다신교도가 되었다. 과학이 여명하기 이전에는 자연계에 통일성의 외양이 없었으므로, 하늘에도 통일성이 있을 수 없었다. 중요한 사물 혹은 사물의 부류, 모든 사람, 모든 자연의 과정 위에 지배하는 정령이 있어야 했다. 따라서 신들은 인류 자체보다 더 많았다. (2) 초기에 정부는 뚜렷이 세속적이 되었다. 사제들은 많은 이가 이미 일찍이 품고 있던 정신을 상실한 경건한 의식들과 형식들의 집성물을 보존하기 위한 공동체의 종복이었다. 행정관들이 점조(占兆, auspices)를 통해 신의 뜻을 구하는 것과 더 중요한 희생제를 거행하는 것 모두에서 신들과의 관계에 있어 공동체의 진정한 대표자였다. (3) 로마인들은 처음에 신들의 상을 만들지 않았다. 이는 부분적으로 기술의 부족 때문이었으나, 주로 고등 존재들에 대한 자신들의 개념이 모호했기 때문이다. 상징들로 그들의 존재를 표시하기에 충분하였으니, 예컨대 창이 마르스를 상징하였다. 신들을 인간 형태로 환원하는 과정은 에트루리아인들 및 그리스인들과 접촉하면서 시작되었다. 타르퀴니우스 왕들은 에트루리아 장인들과 예술가들을 로마로 불러들였는데, 그들은 카피톨리움 신전을 위한 테라코타 숭배 신상들과 페디먼트 군상을 제작하였다. 로마 문화를 형성하는 헬레니즘적 영향이 지배적이 되었을 때 그리스 신들의 유형은 이미 확고히 정립되어 있었다. 그리스 신들의 형태가 조각품들을 통해 로마인들에게 익숙해지자, 그들은 실제적이거나 상상된 유사성에 근거하여 명목상 동일시된 로마 신들을 점차 대체하였다. GREECE, RELIGION IN 참조. (4) 새로운 신들의 도입은 비교적 쉬운 일이었다. 다신교는 그 불확정성으로 인해 본질적으로 관용적이다.

로마인들은 우주에 대한 포괄적인 지식을 가진다고 주장할 수 없었던 것과 마찬가지로, 신들에 대한 완전한 지식을 소유한다고 주장할 수 없었다. 자연 현상에 대한 인간의 의식이 확장됨에 따라 신들의 수도 필연적으로 증가하였다. 더욱이, 정복된 도시들의 신들을 로마로 이주시켜 로마인들의 사업에 호의를 베풀도록 초대하는 것이 관습이었다. 그러나 종교적 확장의 가장 생산적인 원천은 시빌라 신탁서(Sibylline Books)였다. APOCALYPTIC LITERATURE, V 참조. 이 신탁서는 아폴로 신앙의 중심지였던 쿠마이(Cumae)에서 로마로 전래되었다. 이 신탁서는 어떠한 특별한 의식이 충분한 신성한 도움을 확보할 수 있는지 알아보기 위해 위기의 때에 참조되었다. 시빌라 신탁서가 권장하는 예배 형식은 전적으로 그리스적이었다. 기원전 5세기 초에 이미 아폴로 신앙이 로마에 도입되었다. 헤라클레스(Heracles)와 디오스쿠리(Dioscuri)도 거의 같은 시기에 로마에 유입되었다. 이후 이탈리아의 디아나(Diana)는 아르테미스(Artemis)와 합쳐졌고, 케레스(Ceres)·리베르(Liber)·리베라(Libera)의 집단은 외래 신인 데메테르(Demeter)·디오니수스(Dionysus)·페르세포네(Persephone)와 동일시되었다. 이리하여 로마 종교는 점진적으로 헬레니즘화되었다. 제2차 포에니 전쟁(Second Punic War)이 끝날 무렵에는 그리스의 주요 신들이 모두 티베르 강변에 자리를 잡았으며, 올림포스 산의 천상 존재들과 대응을 찾지 못한 수많은 소규모 지방 신들은 망각 속으로 사라졌다. 그들의 기억은 오직 사제들의 고문헌학적 지식 속에만 보존되었다. ROMAN EMPIRE AND CHRISTIANITY, III, 1 참조.

**2. 종교적 쇠퇴:** 로마 종교는 그리스 종교의 접목된 가지들과 함께 급속한 쇠퇴의 씨앗을 받아들였으니, 헬레니즘화는 로마 종교를 철학의 공격에 특히 취약하게 만들었기 때문이다. 그리스 사회의 교양 계층은 이미 회의주의로 물들어 있었다. 철학자들은 신들을 우스꽝스럽게 보이게 만들었다. 그리스 철학은 기원전 2세기에 로마에 확고한 발판을 마련하였고, 얼마 후에는 귀족 자제들이 철학자들의 학교에서 교육을 마무리하기 위해 파견되어야 할 일종의 대학 도시로 아테네를 바라보는 것이 관습이 되었다. 이리하여 공화정 시대의 종료 시에는 상류 계층에서 종교적 신앙이 크게 사라졌고, 내전의 혼란 속에서는 외적 의식마저 자주 폐기되고 많은 신전이 폐허로 변하였다. 공식 종교와 행동 사이에는, 서약한 약속의 이행을 보장하기 위해 신들의 신의가 요청될 때를 제외하고는, 친밀한 연결이 있었던 적이 없었다. 아우구스투스는 로마에서 폐허로 남아 있던 82개의 신전을 재건하는 등 온갖 방법으로 옛 종교를 복원하려 하였다. 제국 시대에 종교적 신앙의 부흥이 실제로 일어났으나, 그 정신은 공식 의식의 수행에서 나타났던 것과는 크게 달랐다. 교양 계층이 회의적 철학을 채택하였을 때에도 민중은 여전히 미신적인 상태에 머물렀다. 국가의 공식 종교는 더 이상 그들에게 호소력을 갖지 못하였으니, 감성이나 희망에 아무것도 제공하지 않았기 때문이다. 반면에 동방 종교들의 성례전적이고 신비로운 성격은 그들을 필연적으로 끌어당겼다. 이것이 이집트와 시리아의 종교들이 제국 전역에 퍼져 민중의 도덕 생활에 헤아릴 수 없는 영향을 미친 이유이다. 유대교의 부분적 성공과 기독교의 궁극적 승리도 부분적으로는 동일한 원인에서 비롯된 것으로 볼 수 있다. 결론적으로, 국가는 어떠한 신학 체계도 규정하지 않았으며, 제국은 초기에는 모든 민족적 신앙이 보호를 보장받는 일종의 종교적 혼돈의 양상을 보였고, 로마의 다신교는 본질적으로 관용적이었으며, 국가가 용납할 수 없었던 유일한 종교 형태는 다신교 체제 전체에 대한 공격과 동등한 것뿐이었음을 염두에 두어야 한다. 이는 신들이 호의를 베풀 것으로 기대되는 대가로 드려야 하는 제물과 기타 봉사를 신들로부터 박탈함으로써 공동체의 복지를 위태롭게 하기 때문이다. Marquardt, *Romische Staatsverwaltung*, III, 3, "Das Sacralwesen"; Wissowa, *Religion u. Kultus der Romer*, Munich, 1902; Boissier, *La religion romaine*, Paris, 1884.

**1. 로마 총독과 지사 치하의 유대아:** 유대아는 기원전 63년에 시리아 속주의 일부가 되었으며(요세푸스, *BJ*, vii, 7), 마지막 왕의 형제인 히르카누스(Hyrcanus)는 사법적 기능과 사제적 기능을 겸한 대제사장(archiereús kaí ethnárches; 요세푸스, *Ant.*, XIV, iv, 4)으로 남았다. 그러나 안토니우스(Antony)와 옥타비우스(Octavius)는 기원전 40년에 팔레스타인을 헤롯(Herod)—대왕으로 불리는—에게 왕국으로 넘겨주었으며, 그의 실제 통치는 3년 후에야 효력을 발휘하였다. 그의 주권은 예루살렘에 주둔한 로마 군단에 의해 유지되었고(요세푸스, *Ant.*, XV, iii, 7), 그는 로마 정부에 공물을 납부하고 로마 군대에 보조군을 제공하여야 하였다(아피아누스, *Bell.*, v. 75). 헤롯은 아우구스투스를 기념하여 카이사리아(Caesarea)를 건설하였고(요세푸스, *Ant.*, XV, ix, 6), 이후 로마 총독들이 이 도시를 통치의 중심지로 삼았다. 기원전 4년 헤롯이 죽자 왕국은 살아남은 세 아들에게 분할되었으며, 가장 큰 몫은 아르켈라오스(Archelaus)에게 돌아가 그는 유대아·사마리아·이두매아를 에트나르케스(ethnarchēs)의 칭호로 통치하다가(요세푸스, *Ant.*, XVII, xi, 4) 기원후 6년에 폐위되어 그의 영토가 속주로 격하되었다. 이때부터 시작된 로마 총독에 의한 행정(PROCURATOR 참조)은 기원후 41~44년 동안 잠시 중단되었는데, 이 기간에는 헤롯 대왕의 손자인 헤롯 아그립바(Herod Agrippa)가 그 조부의 왕국에 포함되었던 영토에 왕권을 행사하였고(요세푸스, *Ant.*, XIX, viii, 2), 기원후 53년 이후에는 아그립바 2세가 팔레스타인의 상당 부분을 통치하였다(요세푸스, *Ant.*, XX, vii, 1; viii, 4). 기원후 70년 예루살렘의 함락과 대반란의 종식 이후 팔레스타인은 별도의 속주로 남았다. 이후 군단(legio 10 Fretensis)이 이 땅에 주둔하는 군사력에 추가되어 예루살렘 폐허에 주둔하게 되었다. 이에 따라 법무관급 황제 지사(legati Augusti pro praetore)가 이전의 총독들을 대신하게 되었다(요세푸스, *BJ*, VII, i, 2,3; 디오 카시우스 lv. 23). 마카베오 시대(Maccabees) 초기부터 로마인들과 유대인들 사이에 여러 조약이 체결되었다는 기록이 있으며(요세푸스, *Ant.*, XII, x, 6; XIII, ix, 2; viii, 5), 유대인들은 기원전 138년 이전부터 로마에 있었던 것으로 알려져 있다. 많은 포로를 데리고 돌아온 폼페이우스(Pompey) 이후 수도에 매우 많아졌다(LIBERTINES 참조). 키케로(Cicero)는 기원전 58년에 로마의 유대인 군중에 대해 언급하고 있으며(*Pro Flacco* 28), 카이사르(Caesar)는 그들에게 매우 우호적이었다(수에토니우스 *Caesar* 84). 아우구스투스의 총애를 받아 그들은 성전에 보낼 금액을 모금하는 특권을 되찾았다(필로 *Legatio ad Caium* 40). 아그립바는 헤롯을 방문할 때 성전에서 소 100마리를 바쳤고(요세푸스, *Ant.*, XVI, ii, 1), 아우구스투스는 황소 한 마리와 어린 양 두 마리의 일일 봉헌을 제정하였다. 전반적으로 로마 정부는 유대인의 종교적 양심에 대해 주목할 만한 배려를 보였다. 그들은 병역과 안식일에 법정에 출두하는 의무를 면제받았다. 그러나 티베리우스(Tiberius)는 기원후 19년에 로마에서 유대교 의식을 억압하였고(수에토니우스 *Tiberius* 36), 클라우디우스(Claudius)는 기원후 49년에 유대인들을 도시에서 추방하였다(수에토니우스 *Claudius* 25). 그러나 두 경우 모두 억압은 오래가지 않았다.

**2. 유대인의 개종 활동:** 유대인들은 개종 활동을 통해 그들의 종교를 전파함으로써 로마에서 악명을 떨쳤고(호라티우스 *Satires* i. 4,142; i. 9,69; 유베날리스 xiv. 96; 타키투스 *Hist.* v. 5), 아우구스투스 시대의 문학에는 안식일 준수에 관한 여러 언급이 있다(티불루스 i. 3; 오비디우스 *Ars amatoria* i. 67,415; *Remedium amoris* 219). 이방인 중의 개종자들이 율법의 모든 규정을 지킬 것이 항상 요구된 것은 아니었다. 이른바 "문의 개종자들"(sebómenoi)은 우상숭배와 심각한 도덕적 남용을 포기하고 피와 목 졸라 죽인 동물의 고기를 삼갔다. 이러한 개종자들 가운데에는 가버나움의 백부장(누가복음 7:5), 백부장 고넬료(사도행전 10:1), 그리고 황후 포파이아(Poppea, 요세푸스 *Ant.*, XX, viii, 11; 타키투스 *Ann.* xvi. 6)가 포함될 수 있다. "문의 개종자들"에 관해서는 *GJV* 4, III, 177이 *HJP*의 오류를 적절히 수정하고 있다. 이 "문의" 사람들은 전혀 개종자가 아니었으며, 그들은 유대교로 데려가는 최후의 단계, 즉 할례를 받기를 거부하였다(Ramsay, *The Expositor*, 1896, p. 200; Harnack, *Expansion of Christianity*, I, 11). DEVOUT; PROSELYTES 참조. 개종 활동을 통한 유대교의 확산에도 불구하고, 유대인들 자신은 대부분 도시의 가장 빈곤한 지역이나 교외, 티베르 강 건너편, 막시무스 경기장(Circus Maximus) 근처, 또는 카페나 문(Porta Capena) 밖에서 격리된 채 살았다. 비문들은 각각 원로원 의장(gerusiarch)이 주재하는 회당과 장로 회의를 갖춘 일곱 공동체가 있었음을 보여 준다. 다수의 그리스어, 소수의 라틴어이지만 히브리어 비문은 없는 묘비가 있는 묘지 다섯 곳이 발견되었다. Ewald, *The Hist of Israel*, Smith 영역, London, 1885; Renan, *Hist of the People of Israel*, 영역, Boston, 1896; Schurer, *The Jewish People in the Time of Jesus Christ*, MacPherson 영역, New York.

**1. 기독교의 도입:** 기독교가 로마에 도입된 날짜는 확정할 수 없다. 바울이 도착할 당시 로마에는 이미 기독교 공동체가 존재하고 있었으며(사도행전 28:15), 바울은 몇 년 전(기원후 58년)에 그들에게 서신을 보낸 바 있었다. 클라우디우스 치하에서 그레스도(Chrestus)의 선동으로 인해 유대인들 사이에서 소란이 일어났다는 이유로—아마도 기원후 49년—유대인들이 로마에서 추방된 것에 관한 진술(수에토니우스 *Claudius* 25: *Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantis Roma expulit*)은, 그레스도가 그리스도(Christus)의 구어적 혹은 잘못된 형태라는 근거에서, 로마에 기독교 교훈이 전파되었음을 입증하는 것으로 일반적으로 생각된다. 기독교 신앙이 오순절 때에 개종한 로마인들에 의해 제국의 수도로 전해졌다는 주장이 제기된 바 있다(사도행전 2:10, 41). 베드로가 기원후 50년 이전에 한 번, 그리고 바울이 도착한 이후에 다시 한 번, 두 번 로마에 있었으며 두 사도가 함께 그곳에 교회를 세웠다는 전통적 신앙의 근거를 여기서 논하는 것은 적절하지 않다. 현재 우리의 관심사는 기독교가 일단 확립된 이후에 정부와 사회가 기독교에 대해 보인 태도이다. 따라서 바울이 명목상 구금 중에 있으면서도 자유롭게 전도하도록 허용받았으며(빌립보서 1:13), 기원후 64년 초에 이미 기독교인들이 매우 많았다는 것(타키투스 *Ann.* xv. 44: *multitudo ingens*)을 상기하는 것으로 충분하다.

**2. 관용과 탄압:** 처음에는 기독교인들이 유대인들과 구별되지 않아 제국 내의 민족들 중 하나의 민족 종교로서 유대교에 일반적으로 허용되던 관용, 심지어 보호를 공유하였다. 기독교는 유대교와의 구별이 명확히 인식된 이후에야 법적으로 금지되었다. 두 가지 문제가 우리의 주의를 요한다. (1) 기독교는 언제 유대교와 구별되는 것으로 인식되었는가? (2) 기독교 고백은 언제 범죄로 선언되었는가? 이 문제들은 로마 제국 하에서의 교회 역사에 있어 근본적으로 중요하다. (1) 위에서 인용한 수에토니우스의 구절(*Claudius* 25)을 기독교의 변천에 관한 증언으로 받아들일 수 있다면, 그 당시에는 기독교인들이 유대인들과 혼동되었다고 추론할 수 있다. 포모니아 그라에키나(Pomponia Graecina)가 외래 신앙을 신봉한다는 이유로(superstitionis externae rea) 남편의 재판에 회부되었다는 기록(타키투스 *Ann.* xiii. 32)은, 기원후 57년경에 이미 기독교가 귀족층에서 개종자를 얻었다는 증거로 자주 인용된다. 이 사건에 대한 타키투스의 자료가 된 동시대 권위자가 이 증거를 특징짓는 방식은, 당시 로마인들의 관점에서 볼 때 유대교나 여러 동방 종교에의 귀의에 적절히 적용될 수 있었을 것이다. 포모니아는 기원후 44년 이후로 매우 금욕적인 생활을 하고 있었기 때문이다. 포모니아가 기독교인이었다는 다른 증거가 있기는 하나, 타키투스가 언급하는 그녀에 대한 고발의 막연한 설명은 기독교가 아직 별개의 종교로 흔히 인식되지 않았다는 것을 부분적으로 입증한다(Marucchi, *Elements d'archeologie chretienne* I, 13). 기원후 64년의 대화재 때 민중은 이미 기독교인들을 알고 있었으며, 네로(Nero)는 도시를 불태우려는 음모를 그들에게 집단적으로 씌웠다(타키투스 *Ann.* xv. 44). 기독교의 독특한 성격에 대한 인식은 이 시기에 이미 이루어진 것이었다. 이는 대체로 바울의 로마 체류와 재판 상황, 그리고 그 시기에 이루어진 전례 없는 수의 개종 때문이었을 것이다. 유대교에 귀의한 것으로 보이는(요세푸스, *Ant.*, XX, viii) 황후 포파이아가 기독교인들의 이단과 모 종교로부터의 분리에 관해 황실을 계몽하였을 수 있다. (2) 기독교가 황제 정부의 공식 금지 아래 놓인 시기를 대략적으로 결정하려 할 때, 박해 조처가 내려진 것이 확실한 특정 불가쟁 시기들을 출발점으로 삼는 것이 편리할 것이다. 대화재(기원후 64년) 당시에는 기독교 고백이 형사적 조치의 근거가 되지 않았음이 분명하다. 바울은 방금 황제 법정의 명령으로 석방되었다(디모데후서 4:17 참조). 더욱이 기독교인들에 대한 고발은 도시를 불태우려는 음모였지 금지된 종교에의 귀의가 아니었으며, 그들은 인류에 대한 적대적 태도로 인해 유죄 판결을 받은 것으로 보인다(타키투스 *Ann.* xv. 44). 비티니아(Bithynia) 총독으로 재직하던 중(기원후 112년경) 소 플리니우스(Pliny the younger)는 트라야누스(Trajan)에게 저명한 편지(x.96)를 보내, 기독교인으로 고발된 많은 사람들의 재판에서 그의 행동을 안내할 조언을 구하고, 특히 기독교 자체가 유죄인지 아니면 새로운 신앙에 귀의함에 일반적으로 수반되는 잘못들만이 유죄인지를 물었다. 황제의 회답은 그 당시에 기독교 귀의의 근본적인 죄를 상당히 명백하게 하며, 이에 대항하는 기존 법률이 이미 존재함을 전제한다(x.97). 따라서 박해의 법적 근거가 된 기독교에 대한 법률은 기원후 64년 대화재와 플리니우스의 비티니아 통치 사이에 공포된 것이 틀림없다. 가능성이 더 많거나 덜한 이론들을 뒷받침하는 증거가 없지는 않으나, 이 중요한 입법 행위의 시기를 절대적 확실성으로 더 정확히 규정할 수는 없다. 전통은 도미티아누스(Domitian) 치세에 일반 박해가 있었다고 전하는데, 이는 그 당시 기독교가 이미 금지된 종교였음을 시사한다. 요한계시록의 암시들(계 6:9 등), 클레멘스(Clement)가 고린도인들에게 보낸 편지에서 로마의 최근 재난들에 대한 언급(1 *Ad Cor.*), 집정관급 인물인 아킬리우스 글라브리오(Acilius Glabrio)의 처형(디오 카시우스 lxvii. 13), 황제의 사촌 플라비우스 클레멘스(Flavius Clemens)와 플라비아 도미틸라(Flavia Domitilla) 및 많은 다른 사람들이 무신론 및 유대 관습이라는 죄목으로 처형된 것(기원후 95년, 디오 카시우스, xiii)이 이 박해의 증거로 인용된다. 비티니아의 일부 사람들이 플리니우스의 사법적 조사 20년 전에 기독교를 포기하였다는 사실(플리니우스 x. 96)도 어느 정도 부수적 증거로서 중요하다. 그러나 출발점을 도미티아누스 이전으로 소급하는 것을 고려할 만한 근거도 있다. 소아시아 기독교인들에게 보낸 베드로의 "바빌론"(로마?)에서의 편지는 임박한 박해를 암시한다(베드로전서 4:12~16). 이것은 아마도 네로 통치의 마지막 해들에 있었을 것이다. 알라르(Allard)는 수에토니우스의 저작 중 대화재 묘사와는 별개로, 여러 입법 행위들 가운데 기독교인들에 대한 네로의 박해가 언급된 것(*Ner.* 16)이, 방화 혐의를 근거로 시작된 재판과 동시에 혹은 직후에 채택되었음이 틀림없는 일반 법령의 증거라고 교묘하게 지적한다(*Histoire des persecutions*, 61). 전체적으로 황제 정부의 정책이 네로 치하에서 확고히 수립되었다는 이론은 상당한 개연성을 지닌다(술피키우스 세베루스 *Chron.*, ii. 41 참조).

**3. 박해:** 원래의 법령은 소실되었으나 플리니우스와 트라야누스의 서신 교환을 통해 2세기에 기독교인들을 다루는 황제의 정책을 정리할 수 있다. 기독교에 귀의하는 것 자체가 범죄였다. 그러나 행정관들이 자체적인 주도로 소송을 제기하는 것은 허용되지 않았으며, 자신들의 주장에 대한 증명에 법적 책임이 있는 자발적 고발자들이 제기하는 고발에 의해서만 진행되어야 하였다. 비공식적이고 익명의 정보는 기각되어야 하였다. 기독교를 포기함으로써 보인 뉘우침은 이전 죄의 법적 형벌로부터 피고를 면제하였다. 신들과 살아있는 황제의 상 앞에서 경배하는 행위는 기독교에 귀의하지 않거나 회개하였다는 충분한 증거였다. 3세기에 황제 당국의 태도는 덜 일관적이었다. 기독교가 성장함에 따라 문제가 더 복잡해졌다. 박해는 특히 위험한 권력을 행사한다고 여겨진 조직으로서의 교회를 겨냥하는 방향으로 진행되었다. 기원후 202년경, 셉티미우스 세베루스(Septimius Severus)는 유대교나 기독교로의 개종을 특별히 금지하는 칙령을 내렸는데(스파르티아누스 *Severus*, 17), 이는 트라야누스가 규정한 절차(*conquirendi non sunt*)에서 벗어나 행정관들에게 의심되는 개종자들을 직접 처리하도록 명하였다. 이 무렵 기독교인들은 묘지 소유를 위한 장례 결사를 조직하여, 개인 소유를 법인 소유로 대체하였으며, 알렉산데르 세베루스(Alexander Severus) 치하에서는 로마에서 공개적으로 예배 장소를 보유한 것으로 보인다(람프리디우스 *Alexander Severus*, 22, 49). 황제 필리푸스(244~49년)는 마음속으로는 기독교인이었다고 여겨진다(에우세비우스 *HE*, VI, 34). 비교적 평온한 시기는 데키우스(Decius) 치하의 박해(기원후 250~51년)로 중단되었는데, 이때에는 기독교에 귀의하지 않는다는 증거로 제사 행위가 요구되었다. 이 의식의 적절한 이행을 증명하는 증서들이 여러 건 보존되어 있다. 발레리아누스(Valerian) 치하(기원후 257년)에서는 기독교 단체들이 불법으로 선언되고 묘지가 몰수되었다. 그러나 기원후 260년의 칙령이 이 재산을 환원하였다(에우세비우스 VII, 13). 아우렐리아누스(Aurelian) 치하에서의 단기 박해(기원후 274년)는 디오클레티아누스(Diocletian)의 첫 번째 박해 칙령(기원후 303년 2월 24일)까지 이어진 긴 평온의 시기를 깼다. 기독교인들은 일종의 존재에 대한 관습적 권리를 획득한 것으로 보이며, 디오클레티아누스는 처음에는 그들이 사형에 해당하는 죄를 지었다고 보지 않았다. 그는 집회 중지, 교회와 성서의 파괴, 정치적·사회적 강등의 고통 속에서의 포기를 명하여 그들의 조직을 분쇄하려 하였다(락탄티우스 *De Morte Persecutorum*, x.11,12,13; 에우세비우스 VIII, 2; IX, 10). 이후 그는 신앙을 포기하지 않으면 처형당하도록 모든 성직자를 체포하라고 명하였다(에우세비우스 VIII, 6). 마침내 신들에게 제사를 드리는 순응 행위의 요건이 전반적으로 적용되었다. 다양한 강도로 불규칙하게 지속된 이 마지막 박해는 막센티우스(Maxentius)가 콘스탄티누스(Constantine)에게 패배함으로써(기원후 312년 10월 29일) 종결되었다. 이듬해 콘스탄티누스와 리키니우스(Licinius)가 발표한 밀라노 칙령(Edict of Milan)은 관용, 교회 재산의 반환, 그리고 교회의 평화를 확립하였다. ROMAN EMPIRE AND CHRISTIANITY, III., IV., V. 참조.

Allard, *Histoire des persecutions*, Paris, 1903; *Le christianisme et l'empire romain*, Paris, 1903; Duchesne, *Histoire ancienne de l'eglise*, Paris, 1907 (영문 번역판); Marucchi, *Elements d'archeologie chretienne*, Paris, 1899-1902; Hardy, *Christianity and the Roman Government*, London, 1894; Renan, *L'eglise chretienne*, Paris, 1879; Ramsay, *The Church in the Roman Empire*, London, 1893.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-r-rome (ISBE, PD)
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