isbe-r-roman-empire-and-christianity (ko)

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em´pı̄r : I. 로마 제국 개요 1. 사회 갈등의 산물로서의 로마 제국 2. 군주제의 도래 (1) 세력들의 소진 (2) 귀족제 또는 민주제 어느 쪽도 균형을 유지할 수 없었음 (3) 선례들 (4) 공적 생활로부터의 은퇴: 개인주의 (5) 산업적 (6) 군사적 (7) 제국적 이해관계 (8) 동방의 영향 II. 기독교를 위한 로마 제국의 준비 1. 팍스 로마나와 세계의 통일 2. 세계주의 3. 절충주의 4. 그리스 문화의 보호 5. 언어적 측면 6. 물질적 측면 7. 관용 8. 보편 교회의 모형 9. 로마 법학 10. 부정적 준비 III. 종교들에 대한 로마 제국의 태도 1. 로마 종교 또는 국가 종교 2. 비로마 종교들 - 공인 종교(religiones licitae)와 금지 종교(religiones illicitae) (1) 유대교 - 공인 종교(religio licita) (2) 기독교만이 유독 금지된 이유 (3) 두 제국: 갈등의 원인들 (a) 영적인 것과 세속적인 것의 혼동 (b) 기독교의 독특한 주장들 (c) 기독교의 새로움 (d) 기독교 종교 및 기독교 사회의 불관용과 배타성 (e) 완고함(Obstinatio) (f) 이교 신앙에 대한 적극적 공격 (g) 기독교인들을 사자에게(Christianos ad leones): 공공 재앙 (h) 인류의 혐오(Odium generis humani) (4) 로마 제국만이 유일한 교란 요인은 아니었음 IV. 로마 제국과 기독교의 관계 1. 기독교의 시작부터 네로의 사망까지, 서기 68년 2. 플라비우스 왕조 시대, 서기 68-96년 3. 안토니누스 시대, 서기 96-192년 4. 왕조 교체기, 서기 192-284년 5. 디오클레티아누스부터 첫 번째 일반 관용 칙령까지, 서기 284-311년 6. 첫 번째 관용 칙령부터 서방 제국의 소멸까지, 서기 311-476년 V. 기독교의 승리와 로마 제국의 개종 1. 부정적 원인들 2. 긍정적 원인들 참고 문헌

1. 사회 갈등의 산물로서의 로마 제국: 로마 제국의 건설은 역사상 가장 위대한 정치적 업적이었다. 알렉산더 대왕, 샤를마뉴, 나폴레옹의 정복들도 율리우스와 그의 후계자 아우구스투스가 세운 영구적 구조물에 비하면 작아 보인다. 어떤 의미에서 율리우스 카이사르 - 로마와 그 어느 나라도 배출한 가장 놀라운 인물 - 는 제국의 창시자였으며, 아우구스투스는 원수정(principate)의 창시자였다. 그러나 로마 제국은 700년에 걸친 정치적·헌정적·사회적 성장 과정의 정점이었으며, 이것이 로마 역사를 지속적으로 흥미롭게 만드는 요소이다. 로마 제국은 700년간의 투쟁에서 유일하게 가능한 해결책이었으며, 로마 역사는 계급과 계급의 갈등, 귀족과 평민의 대립, 민중(populus)과 하층민(plebs)의 대결, 과두제와 민주제의 적대, 부유층과 소외된 대중의 충돌에 관한 이야기이다. 그것은 배타적 지배 카스트에 맞선 민주주의와 민중 정부의 승리적 행진에 관한 기록이다. 강한 역경에 맞서 평민들은 자신들의 권리를 주장하여 마침내 상류층과 사회적·정치적·법적 평등을 어느 정도 확보하였다(ROME, I, 2-4 참조). 그러나 긴 갈등 속에서 양측 모두 타락하여 결국 투쟁적 민주주의도 전제적 과두제도 공정하게 균형을 유지할 수 없게 되었다. 민주주의는 험난한 싸움에서 승리를 거두었으나 그 자체를 잃고 귀족제와 함께 공동의 지배자를 받아들이지 않을 수 없었다. 로마 제국 - 사실상 세계 전체(orbis terrarum)와 동의어인 - 이 내외적 원인들로 인해 일인 지배체제를 향해 수렴해 왔다는 사실, 즉 유일한 하나님과 구세주를 가진 보편 종교의 정치적 대응물이 되었다는 것은 기독교에 적지 않은 중요성을 지녔다. 한두 세대 동안 정치 지도자들은 최고 권력의 도래를 예견하고 이를 장악하려 시도하였다. 그러나 민주주의를 자신의 세력 확장에 가장 잘 활용한 것은 율리우스 카이사르였다. 그는 제1차 삼두정치(기원전 60년)의 강력한 요소임을 입증하였으며, 그의 집정관직(기원전 59년)은 실질적으로 왕권에 가까운 것이었다. 기원전 49년 그는 루비콘강을 건너 조국에 전쟁을 선포하였으나, 같은 해 독재관으로 임명되어 자신의 적들을 조국의 적들로 만들었다. 그는 파르살루스(기원전 48년), 탑수스(기원전 46년), 문다(기원전 45년)에서 폼페이우스파 - 원로원파와 공화파 - 를 격파하였다. 기원전 46년부터 기원전 44년 3월 15일(이두스) 사이에 디오클레티아누스 이전의 어떤 황제도 그보다 더 황제다운 황제는 없었다. 그는 공식적으로 "반신(半神)"으로 인정받았으며, 그의 "자비"를 기리는 신전들이 봉헌되었다. 그는 백성들이 자치의 특권과 선거권을 자신에게 위임하도록 장려하여, 원로원의 수석 의원(princeps)이자 대사제(pontifex maximus)가 되어 신들의 의지까지도 자신의 목적에 맞게 조종할 수 있었다. 그의 계획들은 원대하고도 유익한 것이었다. 그는 이질적인 여러 민족을 하나의 민족으로 융합하고 로마 시민권을 확대해야 할 필요성을 인식하였다. 그의 전망은 그의 후계자 아우구스투스보다 더 넓고 기독교의 도래에 더 우호적이었다. 아우구스투스는 카이사르의 운명으로부터 그가 제국의 길을 너무 빠르게 걸어갔음을 배웠다. 이 교훈은 아우구스투스에게 신중함을 가르쳤다. 옥타비아누스(아우구스투스)는 제2차 삼두정치의 강력한 요소임을 입증하였다. 기원전 31년 9월 2일의 악티움 전투는 구 로마 공화국의 운명을 결정하였다. 국가는 오랜 내전과 동족상잔의 분쟁 끝에 기진맥진하여 쓰러졌다. 이것은 적자생존의 사례였다. 그것은 인류 역사의 위대한 전환점이었으며, 그 상황에 걸맞은 위대한 인물이 등장하였다. 옥타비아누스는 최고 권력만이 유일하게 가능한 해결책임을 깨달았다. 로마에 돌아온 그는 카이사르가 행한 것을 다시 시작하였다 - 자신의 손에 통치의 고삐를 장악하는 것이었다. 그는 더욱 신중하고 영리하게 성공하여 로마 제국의 창시자가 되었으며, 이 제국은 공식적으로 기원전 27년 1월 16일에 시작되었고 아우구스투스(AUGUSTUS 참조)라는 칭호를 수여받음으로써 표지를 드러냈다. 공화정의 형식 아래서 그는 황제로서 입법·행정·군대를 장악하였다. 그의 정책은 대체로 율리우스-클라우디우스 왕조에 의해 고수되었으며, 그 마지막은 네로(서기 68년 사망)였다. 서기 68년에 새로운 "제국의 비밀"이 발견되었다, 즉 원수정은 한 가문에 세습되는 것이 아니며 황제들은 군대에 의해 지명될 수 있다는 것이었다. 서기 68년의 피비린내 나는 내전, "네 황제의 해" 이후 베스파시아누스가 제2왕조를 창건하였으며, 왕조적 계승이 당분간 다시 채택되었다. 플라비우스 왕조와 함께 기독교에 분명히 중요한 의미를 지닌 새로운 시대가 로마 역사에 시작된다. 배타적 로마 이념이 쇠퇴하기 시작한다. 베스파시아누스는 평민 출신의 사비나 혈통으로서 비로마인이었으며, 수많은 비로마인 황제들 중 첫 번째였다. 그의 사상은 로마적이기보다는 지방적이었으며, 계급의 융합과 이제 꾸준히 진행되는 평준화 과정에 우호적이었다. 비록 그는 아우구스투스식 "이두정치"를 받아들였지만, 원로원의 권한을 줄이기 시작하였다. 그의 아들 티투스는 일찍 사망하였다(서기 79-81년). 도미티아누스의 치세는 제국주의의 새로운 시대를 표시한다: 그의 전제적 정신은 아우구스투스식 원수정과 디오클레티아누스의 절대군주제 사이의 중간 지점에 위치한다. "열두 카이사르들"(수에토니우스)의 마지막인 도미티아누스는 서기 96년 9월 18일에 암살되었다. 내전 중에 군대가 마지막 왕조를 선출하였다. 이번에는 원로원이 자신을 주장하여 일련의 황제들을 지명하였다 - 대체로 자주색을 입은 황제들 중 최선의 인물들이었다. 안토니누스 시대는 인도적 통치, 속주들의 권리 인정, 보편주의 이념의 확대로 특징지어지는 또 다른 뚜렷한 시대이다. 트라야누스 치하에서 제국이 확장되었으며, 일련의 국경 방어선이 구축되었다 - 로마가 더 이상 전진할 수 없다는 고백이었다. 하드리아누스 치하에서 후퇴 정책이 시작되었으며, 이후 로마는 결코 다시 공세를 취하지 않고 항상 불안한 야만족들에 대해 방어적 자세를 취하게 된다. 안토니누스 피우스와 마르쿠스 아우렐리우스 치하에서 약화와 쇠퇴의 분명한 징후들이 나타났다. 로마 제국 통치의 최선이자 가장 행복한 이 시기는 종말의 시작이었다. 이 시대에 우리는 권력의 점진적 집중화를 감지한다; 원로원은 사실상 황제의 도구가 되었다. 하드리아누스 치하에서 관료제로 절정에 달한 분명한 공무원 제도가 확립되었다. 서기 180-193년에 걸친 코모두스의 치세는 독립적인 위치에 서 있는데, 그의 사망 후 제국은 군대에 의해 경매에 붙여져 최고 입찰자에게 낙찰되었다. 제국의 군사적 기반이 강조되었다 - 이는 야만족의 공세 시기에 제국의 섭리적 사명이 완수될 때까지 제국의 멸망을 늦추기 위해 필수적인 것이었다. 거의 각각의 새 통치자가 새 왕조를 세우면서 통치자들의 빠른 교체가 이어진다. 디오클레티아누스의 치세부터 급속히 발전한 분열의 힘들이 작동하기 시작하였다. 팍스 로마나는 지나갔으며; 내란이 침략하는 야만족들의 위험을 더욱 심화시켰다. 역병과 기근이 풍요로운 속주들의 인구를 감소시켰다. 로마 자체는 배경으로 물러나고 지방적 정신이 그에 비례하여 대두되었다. 서기 212년은 모든 자유민을 로마 시민으로 만드는 카라칼라의 칙령으로 기억할 만한 해이다. 다음 시기에 가장 유능한 로마 통치자들 중 한 명인 디오클레티아누스에 의해 순수한 동방형 절대군주제가 확립되었다. 그는 황권의 분할과 세분 원칙을 도입하였다. 동방의 점증하는 두각과 함께 동서의 불가피한 분리가 명확해졌다. 로마와 이탈리아는 속주의 지위로 격하되었으며, 두 아우구스투스와 두 카이사르에 의해 새 궁정들이 열렸다. 디오클레티아누스의 권력 분할은 내전으로 이어졌으며, 콘스탄티누스가 다시 제국 전체를 자신의 통치 아래 통일할 때까지 계속되었다. 중심축이 콘스탄티노폴리스의 건설로 서방에서 동방으로 이동하였다. 제국은 다시 콘스탄티누스의 아들들에게 분배되었으며, 그중 콘스탄티우스가 다시 통일에 성공하였다(서기 350년). 서기 364년에 다시 분할되어 발렌티니아누스가 서방을, 발렌스가 동방을 받았다. 테오도시우스 1세의 사망(서기 395년)으로 서방과 동방이 각각 그의 아들 호노리우스와 아르카디우스에게 돌아가, 다시는 통일되지 않았다. 서방의 절반은 야만족 무리와 나약한 통치자들 앞에 급속히 쇠퇴하였다. 서방 속주들과 아프리카가 로마 땅에 독립 왕국을 세운 정복 야만족들에 의해 휩쓸렸다. 부르군트족과 서고트족이 갈리아에 정착하였으며, 후자는 스페인에 왕국을 세웠다. 겐세릭 치하의 반달족은 먼저 스페인 남부에 정착하였다가 아프리카로 건너가 이를 정복하였다. 고트족이 로마 국경을 돌파하여 일리리아에 정착하고 이탈리아를 침공하였다. 알라리크와 그의 고트족은 서기 408년 로마를 몸값을 받고 살려주었으며, 서기 409년에 다시 나타나 아탈루스를 로마인들의 왕으로 세웠고, 마침내 서기 410년에는 도시를 점령하고 약탈하였다. 도시는 서기 462년에 겐세릭의 반달족에 의해 다시 약탈되었고, 마지막으로 서기 476년에 오도아케르와 그의 게르만족 앞에 함락되었으며, 그는 서방 제국이 종말을 고하였음을 세상에 선포하였다. 동방 제국은 콘스탄티노폴리스에서 서기 1214년 도시 함락까지 파란만장한 역사를 통해 가장 강력한 정치 세력으로 존속하였으며, 마침내 1453년 터키에 의해 최종 함락되었을 때, 그 영적·지적 보화가 서방 세계에 열려 16세기 종교 개혁을 준비하는 데 헤아릴 수 없는 축복을 가져다 주었다. 동방이 서방을 지적으로, 영적으로 정복하였다. 인류의 종교는 동방에서 탄생하였다.

2. 군주제의 도래: 로마 세계는 두 세대 동안 꾸준히 군주제를 향해 표류하였으며, 제국이 수립되기 적어도 한 세대 전에 명민한 지성들은 일인 지배 또는 최고 권력의 불가피한 필요성을 인식하였으며, 각 정치 지도자는 이를 장악하는 것을 자신의 야망으로 삼았다. 내전들은 안토니우스의 사망과 함께 한 세기 동안 멈추었다. 그러나 티베리우스 그라쿠스와 스키피오 아이밀리아누스, 가이우스 그라쿠스와 오피미우스, 드루수스와 필리푸스, 마리우스와 술라, 폼페이우스와 카이사르, 그리고 마지막으로 옥타비아누스와 안토니우스의 투쟁들이 국가를 소진시켰으며, 이 정치 세력들의 소진이 군주제로 가는 길을 열었다. 사실 국가의 복지를 위해서는 과두제와 민중 사이에 공정하게 균형을 유지하고 모든 세력의 요구를 적절히 인정할 수 있는 한 사람을 세우는 것이 필요하였다. 공화적 이념의 화신인 카토 우티켄시스조차도 참주를 기다리는 것보다 주인을 선택하는 편이 낫다고 인정하였다. 피비린내 나는 전쟁들은 적자생존 외에는 해결책을 찾을 수 없었다. 게다가 로마의 자유로운 정치 제도들은 무용하게 되어 파벌들의 무장 억압 아래서는 더 이상 작동할 수 없었다. 어떤 형태의 정부라도, 무력화된 인기 없는 원로원, 부패하고 무기력한 민중, 야심적인 개인들이 판치는 상황에서는 오직 최고 권력만이 효과적임을 입증할 수 있었다. 사건들은 협소하고 배타적인 귀족제가 완전히 이기적인 정책과 모든 하층민의 권리 무시로 인해 선정(善政)이 불가능함을 입증하였다. 그것은 정치적 살인으로 자유를 억압하는 법을 배웠다. 그렇다고 후기 로마의 이질적 민중이 권력을 장악하였을 때 복종하거나 공정한 정부를 시작할 훈련이 되어 있지도 않았다. 국체 내의 이 무정부 상태는 개인들의 권력 찬탈을 위한 쉬운 길을 열었다. 그런 조건 아래서는 어떤 공화국도, 어떤 형태의 자유 민중 정부도 살아남을 수 없었다. 카이사르는 공화국에 대해 "실체 없는 이름"이라 말하였으며, 쿠리오는 그것을 "헛된 환상"이라 선언하였다. 법정들도 전반적인 부패를 공유하였다. 재판소(judicia)는 원로원과 기사 계급 사이에서 당파적 이익을 위한 최선의 도구로서 쟁탈의 뼈가 되었으며, 그 보유자들이 (a) 막대한 뇌물을 받을 수 있게 하고, (b) 가장 명백한 불의를 범한 경우에도 자신들의 신분을 보호하게 하며, (c) 다른 신분을 억압하게 하였다. 모두를 위한, 특히 정복된 민족들을 위한 정의는 불가능하였다. 선거 집회는 과도한 매수 또는 무장한 후보자들의 존재로 인해 본래의 기능을 수행하기를 거부하였다. 사실상 민중은 선거권의 특권을 포기하고 전제적 권위의 지명을 받아들이려 하였다. 전체 민중이 자치 능력을 잃고 그 필요성으로부터 해방되기를 원하였으며 - 거의 기꺼이 - 받아들이려 하였다. 더욱이 일인 지배 또는 한 손에 최고 권력의 집중을 위한 선례들이 없지 않았으며, 공화국의 종말에 가까워질수록 로마 역사에서 급속히 증가하였다. 수많은 장기 지휘권과 특별 임무들이 국가로 하여금 행정 참여 없는 복종의 참신함에 익숙하게 만들었다. 마리우스의 7번 집정관직, 킨나의 4번, 폼페이우스의 3번의 특별 임무와 단독 집정관직, 기간 제한 없는 술라의 독재관직, 카이사르의 두 번에 걸친 5년짜리 군사 지휘권, 마지막 10년간 연장될 반복된 독재관직 - 이 모든 것들이 직접적으로 카이사르주의를 향해 가리키고 있었다. 또 다른 측면에서, 가장 고귀하고 훌륭한 지성들이 공적 생활에서 물러나 마음의 은둔 생활로 향하는 점증하는 경향 때문에 최고 권력으로 가는 길이 열렸으며, 이로써 선동적 야망을 위한 장이 열렸다. 알렉산더 대왕의 정복 이후 철학은 시민적·정치적 또는 도시 국가적 관점을 버리고 도덕적·개인적인 것이 되었다. 스토아 철학은 플라톤의 숭고한 영적 가르침을 채택하여 인류의 형제애 사상과 결합하였다. 그것은 또한 인간이 공적 정치 생활이 아니라 자신의 영혼의 은밀한 고뇌 속에서 구원을 이루어야 한다고 설교하였다. 이 종교는 삶의 권태를 의식하고 영적 교제와 위안을 갈망하는 가장 고귀한 로마인들의 영혼을 사로잡았다. 인간 사상 체계의 진자는 일반적으로 반대 극단으로 흔들리며, 이 진지한 영혼들은 공적 생활을 버리고 사적 성찰과 묵상으로 향하였다. 실무에 남아 있는 사람들 - 소(小)카토와 같은 - 은 종종 지나친 이상주의자들로서, 과거나 이상적인 플라톤적 공화국 속에 살면서 현재에 밀착하여 미래를 날카롭게 내다보는 실용적 선동가들에 매우 뒤처지는 것으로 판명되었다. 또한 더 좋은 시절이었다면 국가에 지도자를 제공했을 온건파 상당수가, 보편적 부패에 질리고 사회적 분쟁의 절망적 상태에 슬퍼하며 어느 쪽 경쟁 세력의 승리로 끝날지에 대한 불확실성으로 불안해하며, 방관하였을 것이며, 사회생활에 안정을 가져다줄 최고 권위를 원하고 환영하였을 것이다. 군주제는 시대의 공기 속에 있었으며, 이는 두 편의 위(僞)살루스티우스 편지에 담긴 정서로 입증되는데, 그 저자는 카이사르에게 정부를 회복하고 국가를 재조직하라고 촉구하였다, 왜냐하면 로마가 멸망하면 온 세계가 함께 멸망해야 하기 때문이라고 하였다. 또 다른 상당수의 계층에게도 군주제는 환영할 만한 것이었을 것이다 - 적절한 생계를 추구하며 무역과 상업에 종사하는 산업 중산층. 내전과 당파 분쟁은 그들의 활동을 크게 방해하였을 것이다. 그들은 최선파에도, 무위도식하는 일반 민중에게도 운명을 맡기지 않았다. 그들은 방해 없이 자신들의 상거래를 계속할 수 있는 안정된 정부 상태를 원하였을 뿐이다. 군사적 여건들이 최고 권력을 지지하였다. 장기간의 지휘권이 장군을 그의 군단들에 익숙하게 만들고 군대를 자신의 편으로 유혹할 시간을 주었을 뿐 아니라, 군대도 응석받이로 떠먹이는 민중처럼 애지중지 버릇이 들었다. 야망에 맞선 구 공화정의 안전장치들이 제거되었다. 군대의 대열도 공화정 형태에 대해 특별한 감정이 없는 다수의 속주민과 비로마인으로 팽창되었다. 우리는 군사력이 점점 더 두드러지게 성장하는 것을 보아왔다. 군대의 지지를 받고 군대에 의해 자극받는 군사 독재를 피하는 유일한 방법은 국가의 모든 군사적·입법적·행정적 기능을 적절히 균형 있게 장악하는 군주제를 수립하는 것이었다. 이것은 군사 지도자들의 두려움에 항상 굽신거리는 명목상의 공화국보다 우월하였다. 마지막으로, 공화국의 침략과 정복이 제국을 요구하는 사태를 초래하였다. 동방과 서방이 정복되었으며; 많은 속주들과 이질적 민중들이 로마의 독수리 아래 살고 있었다. 이 속주들은 공화정 원로원 치하에서처럼 영구적으로 약탈당하고 억압받을 수 없었다. 로마의 시민법(jus civile)도 자연법(jus naturale)과 만민법(jus gentium)을 배워야 하였다. 배타적이고 이기적인 원로원 파벌은 정복된 민족들에게 정의를 베풀 능력이 없었다. 개인적 야망 위에 선 모든 계층을 초월한 한 명의 최고 통치자가 그들의 고충을 가장 잘 해결할 수 있었다. 원로원은 철권으로 통치하였으며; 속주들은 어떤 형태의 정부 아래서도 이보다 더 나쁠 수는 없었다. 게다가 군주제는 이해할 수 없는 공화국보다 속주민들에게 더 친숙하였다. 동방인들은 오래전부터 제국적·절대적 형태의 정부 아래 살아왔으며, 새 정복자들 사이에서도 그러한 형태를 환영할 것이었다. 더욱이 동방 거주는 로마 군사 지도자들에게 절대 권력에 대한 갈망을 심어주었다. 그리고 구 도시 국가 체계가 붕괴되고 아직 연방 정부가 꿈도 꾸지 않던 시대에 다른 형태는 불가능하였다. 또 다른 고려 사항: 로마 지배 영역 내에 살고 있는 방대하고 이질적인 민중 대중은 끊임없이 바뀌는 행정들보다 왕이나 황제 아래서 더 쉽게 하나로 유지될 수 있었으며, 이는 오스트리아-헝가리 제국과 대영 제국이 공화정 체제보다 현재의 군주제 아래서 아마도 더 잘 유지되고 있는 것과 마찬가지이다. 이 개관은 인류 역사의 모든 연구자들에게 로마 역사의 지속적 관심이 왜 중요한지를 명확히 해줄 것이다. 로마 제국은 진실로 그 시민들과 기독교를 위한 때의 충만함(갈 4:4) 속에 수립되었다. 아우구스투스 치세 중반 무렵에 한 유대인 아이가 태어났는데, 그는 카이사르들의 제국보다 더 광대하고 영속적인 제국을 다스리도록 예정되어 있었다. 로마 제국의 수립과 거의 동시에 기독교가 세상에 나타났다는 것은 놀라운 사실이다. 피상적으로 보면 로마 제국이 초기 기독교의 가장 큰 적이요, 때로는 혹독한 박해자로 보일 수 있지만, 그것은 여러 면에서 가장 위대한 준비였으며 어떤 면에서는 기독교의 최선의 동맹이었다.

로마 제국은 정치적으로 때의 충만함을 열었다. 카이사르들은 — 그들이 어떤 존재였든, 무슨 일을 했든 — 주님의 길을 예비하였다. 로마 제국이 인류에게, 특히 하나님의 나라에 제공한 몇 가지 공헌을 이곳에 간략히 서술해야 한다.

**1. 팍스 로마나(Pax Romana)와 세계의 통일**

제국이 베푼 첫 번째 보편적 축복은 유명한 팍스 로마나("로마의 평화")였다. 세계는 알렉산드로스 대왕의 시대 이후 평화를 누리지 못하고 있었다. 디아도코이(후계자들)의 분쟁과 로마 공화국의 팽창 전쟁이 민족들을 끊임없는 혼란 속에 빠뜨렸다. 아우구스투스의 통치가 시작되고 야누스 신전이 폐쇄됨으로써 비로소 보편적 평화가 수립되었다. 지중해 연안 모든 나라와 멀리 브리타니아에서 유프라테스 강에 이르기까지 세계는 평온을 되찾았다. 로마는 자국의 내전을 종식시키고 민족들 사이의 전쟁을 억제하였다. 로마의 전쟁이 종종 불의하고 정당성이 없었으며 야만인처럼 정복하였으나, 그 정복지를 인도적 정치가처럼 통치하였다. 동방을 심한 혼란에 빠뜨렸던 디아도코이의 분쟁도 종결되었고, 라기드·아탈리드·셀레우코스·안티고노스 왕조의 영토가 로마의 지배 아래 들어갔다. 제국은 그리스인·로마인·유대인을 모두 하나의 정부 아래 통합시켰다. 이로써 로마는 여러 민족을 하나로 융합하여 기독교를 받아들일 준비를 갖추게 하였다. 이제 처음으로 세계를 보편적 인류, 곧 오르비스 테라룸(orbis terrarum), ἡ οἰκουμένη(hē oikouménē)(누가복음 2:1), 게누스 후마눔(genus humanum)으로 이야기할 수 있게 되었다. 이 용어들은 단일한 통치 체계 아래 살아가는 인류를 나타낸다. 모든 이가 하나의 지상 국가의 구성원이었으며, 로마 제국은 그들 공동의 조국(communis omnium patria)이었다.

**2. 세계시민주의(Cosmopolitanism)**

이러한 상황은 마케도니아 정복자와 함께 시작된 세계시민주의의 확산에 크게 기여하였다. 로마 제국 아래 모든 민족적 장벽이 제거되었고, 로마·알렉산드리아·안티오크 등 대도시들은 모든 인종과 언어의 집결지가 되었다. 로마인들은 어디서나 자신들의 법률과 문명을 전파하였으며, 그리스인들은 교수·상인·의사·곡예사로서 모든 주요 중심지에 수천 명씩 정착하였다. 동방인들은 자신들의 신과 비의(mysteries)를 가지고 "세계의 축소판"인 로마에 대거 모여들었다. 로마 군대에서는 제국 각처의 병사들이 동료가 되었다. 높은 교육과 고급 문화를 갖춘 수많은 노예들도 세계시민주의에 크게 기여하였다. 그들은 여러 경우에 주인들보다 훨씬 높은 교양을 지니고 있었기에 주인들의 스승이 되었다. 동서 어느 중요한 도시에서나 유대 디아스포라의 대규모 집단이 정착해 있었다.

**3. 절충주의(Eclecticism)**

이 세계시민주의는 이에 상응하는 사상의 절충주의에 큰 자극을 주었다. 기독교에 이보다 더 유리한 환경은 없었을 것이다. 모든 인종의 혼합과 사상의 상호 교류가 일어났고, 각 민족은 이웃과 얼마나 많은 공통점을 지니는지 발견하였다. 디아도코이 시대 이후 스토아 철학은 인류의 시민적·도덕적 형제애의 복음을 전파하고 있었다. 서로 다른 철학 체계의 융합 속에서 도시국가나 정치적·민족적 관점보다 도덕적·인간적 관점에 비중이 옮겨 갔다. 이로써 모든 인간은 절대자(the One) 앞에 평등하게 되었고, 오직 덕과 악만이 구별 요인이 되었다. 인간은 신성과 유사하였으며 — 적어도 지혜롭고 선한 자들은 — 그래서 한 시인은 "우리는 그의 자손이라"고 말할 수 있었다. 스토아 철학은 개인주의의 길을 따라 보편주의를 전파함으로써 기독교를 위한 고귀한 예비 역할을 다하였다. 또한 지치고 고단한 수많은 인간의 삶에 위로와 힘을 제공하였으며, 많은 이교도의 임종 자리에서 영적 지지와 평온한 체념을 베풀었다. 스토아 철학은 인간 영혼의 질병을 진지하게 연구한 최초의 종교적 사상 체계로 선언될 수 있다 — 그것은 철학이라기보다 종교였다. 물론 그 약점과 불완전함도 알려져 있다. 스토아 철학은 소수의 선택받은 자에게만 호소하는 귀족적 신조였고, 타락한 하층 계급에 전할 메시지가 거의 없었으며, 냉담하고 엄격하였으며, 세네카가 느꼈듯이 이상적 삶의 영감이 결여되어 있었다. 그러나 모든 실패에도 불구하고 스토아 철학은 그리스가 줄 수 있었던 것보다 더 풍성한 메시지를 가져온 종교에 걸맞은 훈육자(pedagogue)가 되었다. 스토아 철학은 로마 제국이 정치적·가시적 상징이었던 더 넓은 인간 사회의 영적·도덕적 상대물을 제공하였다. 이전에는 훌륭한 시민이 훌륭한 사람이었다. 이제 훌륭한 사람이 훌륭한 시민이 되었으며, 그것도 좁은 도시국가가 아닌 세계의 시민이었다. 스토아 철학은 또한 로마 제국에 그리스 문명의 높은 도덕적·영적 자질을 전달하는 해석자이자 대변자가 되었으며, 보편적이고 지속적인 인간적 가치를 지닌 요소들을 선택하여 신과 인간에 관한 그리스의 최선의 확신들을 전파하였다. STOICS 참조.

로마 제국의 정신은 또한 유대 디아스포라를 통해 기독교를 위한 준비를 갖추었다. 그리스인들은 유대인에게서, 유대인들은 그리스인에게서, 로마인들은 양측 모두에게서 배웠다. 로마 법률과 행정에 의한 통일이 디아스포라를 크게 도왔다. 유대인 정착지는 동서 양쪽에서 더욱 많아지고 강성해졌다. 본국에서 자기 민족의 영적 유일신론을 가져온 이 유대인들은 그것을 꾸준히 유일신론을 향해 발전해 온 그리스 철학과 결합하였다. 유대인들에게 있어 배타적 민족 요소는 더 인간적이고 보편적인 것에, 의례적인 것은 종교적인 것에 종속되었다. 그들은 심지어 당시의 세계 언어인 그리스어를 채택하고, 그 언어로 자신들의 성경을 번역하여 활발한 개종 운동을 펼쳤다. 로마인의 정신은 처음에 본질적으로 협소하고 배타적이었다. 그러나 로마인들도 곧 이 세계시민주의와 절충주의의 영향 아래 놓이게 되었다. 정복이 확대될수록 그들의 정신도 그에 따라 넓어졌다. 그들은 알렉산드로스의 정책을 채택하여 피정복민의 신들을 보존하고 그들을 로마 수호의 책임에 참여시켰으며, 자신들의 만신전에 동화시키거나 로마 신들과 동일시하였다. 이런 방식으로 자연스럽게 정복자보다 문화적으로 높은 피정복 민족들의 종교 사상이 로마인의 정신을 사로잡았다. DISPERSION 참조.

**4. 그리스 문화의 보호**

인류와 기독교에 로마 권력이 베푼 또 하나의 헤아릴 수 없는 공헌은 그리스 문명을 보호한 것이었다. 로마인들은 처음에 문화를 별로 존중하지 않고 권력을 이상화한 정복자적 야만인에 불과하였음을 기억해야 한다. 그들은 이미 두 개의 고대 우월 문명을 말살하였다 — 카르타고 문명은 흔적도 남기지 않고, 에트루리아 문명은 근대에 이르러서야 흔적이 발견되었다. 만약 로마가 그리스의 우월한 문화와 철학의 영향 아래 놓이지 않았다면 세계에 얼마나 큰 재앙이 되었을지 상상하기 어렵다. 로마의 마르스 신이 팔라스 아테나에게 교육받지 않았다면 로마인들은 문명을 말살하고 인류의 진보를 저해하는 반달족과 타타르족이 되었을 것이다. 반면 그리스인들은 지적 삶에 관한 모든 분야에서 탁월함으로 칼보다 더 많이 정복할 수 있었으나 그것을 지켜낼 수 없었다. 그리스적 사변을 보호할 실제적·정치적 권력이 필요하였다. 그러나 로마인들은 많은 파괴를 저지른 후 점차 교육받고 문명화되어, 그리스의 영적 자질을 보존하고 세계에 개방함으로써 후속 문명의 향상과 계몽에 기여하였다. 소크라테스와 플라톤에게서 배운 인간과 신성의 유사성은 넓은 복음의 사역을 향해 나아갔다. 이 그리스 문명·철학·신학은 기독교 교회의 위대한 신학자와 지도자들 다수를 훈련시켰으며, 그래서 알렉산드리아의 클레멘트는 그리스 철학과 유대 율법이 세상을 그리스도께로 인도하는 훈육자가 되었다고 말하였다. 기독교가 유대 분파로 머무는 것을 막고 그 보편성을 선포한 바울은 그리스, 특히 스토아 사상에서 많은 것을 배웠다. 초기 기독교 선교사들이 그리스어가 통용되는 곳에만 갔다는 것도 의미심장하다. 그리스어는 로마 행정의 모든 중심지에서 통용되었다.

**5. 언어적으로**

로마 제국의 언어적 상황은 기독교의 확산에 최고로 유리하였다. 그리스 공화국들은 그 진취성·탁월한 재능·상업적 능력으로 에게 해 섬들·소아시아 연안·시칠리아·마그나 그라이키아(Magna Graecia)에 자신들의 방언을 확산시켰다. 아테네 제국이 단기적으로 지속되는 동안 아티카 문화와 문학의 탁월함이 이 방언을 그리스 민족 사이의 표준어로 높였다. 그러나 다른 방언들은 오랫동안 존속하였다. 이 그리스 방언들의 혼재에서 마침내 표준 코이네(koinē) 또는 "공통 언어"가 탄생하였다. 알렉산드로스의 정복과 디아도코이의 헬레니즘적 성향으로 인해 이 공통 그리스어는 고대의 링구아 프랑카(lingua franca)가 되었다. 그리스어는 북인도에서, 파르티아 궁정에서, 흑해(에욱시누스) 먼 해안에서도 통용되었다. 복음의 발원지는 사방이 그리스 문명으로 둘러싸여 있었다. 그리스 문화와 언어는 고집스럽게 고향을 지키던 팔레스타인 유대인들 한가운데까지 침투하였다. 그리스어가 주님의 모국어는 아니었지만, 주님은 그리스어를 이해하셨고 필요할 때 말씀하실 수 있으셨던 것으로 보인다 — 아람어가 그분의 마음의 언어이자 공개적 가르침의 언어였다. 마카베오 항쟁의 역사는 그리스 문화와 그것과 함께한 그리스어가 유대인들에게 얼마나 익숙하였는지를 충분히 증거한다. 후대에는 예루살렘 자체에도 경건한 헬레니즘 유대인 집단이 있었다. 그리스어는 유대인들에게 보편 언어로 인정받았다. 이방인이 외성 뜰에 들어오면 죽음에 처한다는 성전 외성 뜰 벽의 경고문도 그리스어로 새겨져 있었다. 코이네는 대규모 유대 디아스포라 사이에서 종교의 언어가 되었다 — 외국어가 쓰일 가능성이 가장 낮은 종교 분야에서도 그러하였다. 그들은 유대인의 직업인 상업의 언어로서, 문화의 언어로서, 개종 운동의 언어로서 그리스어의 이점을 인식하였다. 그들은 자신들의 성경을 칠십인역(Septuagint)과 다른 역본들로 번역하여 그리스-로마 세계에 개방하였고, 여러 면에서 번역을 그리스 독자들의 요구에 맞게 조정하였다. "하나님이 야훼이신 성경은 한 민족의 성경이었다. 하나님이 κύριος(kurios, '주')이신 성경은 인류의 성경이었다." 로마인들이 등장하였을 때 이 언어는 이미 너무 광범위하게 알려지고 깊이 뿌리내려 있어 그들은 이를 대체할 수 없었다. 실제로 그들은 — 시칠리아와 마그나 그라이키아를 제외하고는 — 그리스어를 억압하려 하지 않았고, 오히려 동방 지배 지역 민족들 사이의 공통 교류 수단으로 기꺼이 받아들였다. 신약의 언어(LANGUAGE OF THE NEW TESTAMENT) 참조. 라틴어가 물론 정복자들의 공식 언어였지만, 총독들의 법령은 대개 그리스어 번역문과 함께 나타났으며, 영어가 노르만 침략자들의 프랑스어를 몰아낸 것처럼 그리스어는 라틴어를 압도하였다. 라틴 시인들과 역사가들은 Graecia capta ferum victorem cepit("정복된 그리스가 그 가혹한 정복자를 정복하였다")라고 한 번 이상 탄식하였다. 라틴어의 확산으로 전체 로마 제국에 두 세계 언어가 공존하게 되었으나, 기독교 교회의 첫 토양이 되고 제국에서 가장 먼저 기독교화된 동쪽 절반에서는 그리스어가 지배적이었다. 후에 기독교가 서방으로 활동을 넓힐 수 있게 되었을 때, 라틴어가 공통 교류 수단으로 준비되어 있었다. 로마가 그리스어를 존중한 것은 크게 칭찬받을 일이며 기독교에 크게 유리하였다. 기독교는 보편주의를 지향하기 시작할 때 모국어인 아람어를 버렸다. 복음은 세계적 복음이 되기 위해 그리스어로 번역되었다. 초기 기독교 선교사들은 로마 제국의 지방 언어나 방언을 배우지 않고 그리스 문화의 중심지에 집중하였다. 바울은 그리스어가 사용되던 로마 교회에 그리스어로 편지를 보냈다. 기독교가 로마 행정의 통일 아래 그리스 동방에 퍼져 나가는 동안, 로마인들은 라틴 기독교를 위해 서방을 로마화하고 평준화하고 있었다(LATIN 참조). 서방에서는 기독교 종교의 첫 거점이 그리스어였다는 점도 주목할 만하다 — 갈리아 교회가 그 증거이다.

**6. 물질적으로**

물질적인 측면에서도 로마는 복음을 위한 대로를 건설함으로써 기독교의 길을 열었다. 문명 세계를 연결한 대도로 체계는 군단과 제국의 호위대에만 쓰인 것이 아니라 초기 선교사들에게도 동등한 역할을 하였으며, 제국 전역에 교회들이 생겨나기 시작하자 이 도로들은 교회 조직과 형제 관계를 크게 촉진하여 교회가 제국을 정복할 수 있는 힘을 키워 주었다. 팍스 로마나의 새벽과 함께 이 모든 도로는 다시 수많은 대상(隊商)과 상인들로 살아났다. 상업이 부활하여 지난 세기까지 얻을 수 없었던 것보다 더 유리한 상황 속에서 이루어졌다. 사람들은 물질적인 것뿐 아니라 영적인 것도 교환하였다. 초기 상인들과 장인들 중 많은 이가 그리스도인이었으며, 썩어질 것들을 사고파는 동안에도 복음을 전할 기회를 놓치지 않았다. 지중해 연안을 포용한 제국에서 바다는 중요한 상호 교통 수단이었다. 지중해 항로는 당시 이전 어느 시대보다도 상업과 여행에 더 안전하였다. 폼페이우스 마그누스가 해적을 바다에서 몰아냈고 섹스투스 폼페이우스의 몰락으로 적대적 해상 세력이 사라졌다. 이 거대한 내해(內海)의 곳곳을 무수히 오가던 선박들은 초기 기독교 선교적 열정에 훌륭한 이점과 기회를 제공하였다.

**7. 관용**

로마 당국이 모든 민족의 종교에 허용한 광범위한 자유는 초기 기독교의 성장에 크게 유리하였다. 로마 제국은 원칙적으로 영구적인 종교재판소를 가진 박해자가 아니었다. 동방과 이집트에서 온 낯선 제의들이 수도에서 성행하였으며, 공중 도덕이나 사회 평화에 위험이 되지 않는 한 경찰의 눈 아래서도 억제 없이 퍼질 수 있었다. 비로마 종교들에 대해서는 아래를 참조.

**8. 보편 교회의 모형**

더 나아가 로마 제국은 기독교에 그 영적 야망을 위한 물질적·외형적 상징을 제공하였다. 로마 제국은 교회의 비전을 넓혔다. 오직 그러한 세계 제국의 시민(바울)만이 모든 인류를 위한 종교를 꿈꿀 수 있었다. 로마의 칼이 오르비스 테라룸을 그렇게 정복하고 통합할 수 있었다면, 전투적 교회도 종교적 영역에서 그에 못지않은 것을 시도하도록 자극받아야 했다. 로마 제국은 또한 새로운 공동체의 초기 조직가들에게 많은 시사점을 제공하였고, 마침내 기독교 교회는 로마 제국의 영적 상대물이 되었다. 그리스도인들은 적의 무기고에서 많은 무기를 취하고, 적극성·철저한 조직의 가치·군사적 방법을 배웠다.

**9. 로마 법학**

로마법은 그 기원에서 가장 협소한 배타성을 특징으로 하였으며, 최초의 공식 로마 법전은 그리스 모형을 따른 것이었다. 그러나 로마인들은 다른 많은 분야에서처럼 여기서도 빌려온 것을 개선하여 고대 세계 법학의 대가가 되었다. 그들의 제국과 세계관이 확장됨에 따라 모든 신민을 포괄하도록 법률을 재정비하였다. 로마가 고대 세계에 베푼 가장 큰 혜택 중 하나는 균일한 양법(良法) 체계였으며, 이는 우리 유럽 법학의 많은 부분의 원천이다. 로마법은 기독교를 위한 형성과 훈육에 있어 유대교 법과 동등한 중요한 역할을 하였다. 로마법은 사람들에게 복종하고 권위를 존중하도록 가르쳤으며, 제국에서 효과적인 평준화·문명화의 힘이 되었다. 로마의 보편법은 복음의 보편법을 위한 훈육자였다. ROMAN LAW 참조.

**10. 소극적 예비**

로마인들은 신민들에게 양법·균일한 통치·군사적 보호를 줄 수 있었으나 만족스러운 종교는 줄 수 없었다. 보편 제국은 보편 종교를 필요로 하였고, 기독교만이 그것을 제공할 수 있었다. 마침내 로마가 성취한 것뿐 아니라 성취하지 못한 것으로 인해서도 주님의 길이 예비되고 그분의 오심을 위한 백성이 준비되었다. 그것은 고대 문명과 종교에 있어 끔찍한 위기였다. 오래된 민족 종교들과 신앙 체계는 인간 본성의 점점 더 절박하고 도덕적·영적인 요구를 충족시키지 못하였다. 도덕적 파산이 임박하였다. 추상적 덕목들의 오래된 로마 종교는 형식주의 속에 무너졌으며, 인간의 마음에 너무 냉담하였다. 인간은 더 이상 국가의 종교 속에서 도덕적 활동의 장을 찾을 수 없었다. 그는 더 이상 자신의 영혼이 아닌 공동체의 유익을 위해 종교적 의식을 수행하는 사회의 원자에 불과하지 않았다. 인격이 서서히 부각되고 있었으며, 새로운 철학 학파들은 인간을 국가에서 벗어나 무엇보다 먼저 자기 영혼의 고독 속에서 하나님과의 평화를 구하도록 이끌었다. 그러나 이 학파들 중 최선의 것들도 부정적 종교가 아닌 긍정적 종교의 절박한 필요성, 평범한 인간의 삶에 역동적으로 작용할 완전한 이상적 삶의 필요성을 느꼈다. 이리하여 새로운 계시, 하나님에 관한 새롭고 신선한 지식과 비전에 대한 절박한 요구가 생겨났다. 먼 옛날 사람들은 하나님이 자신들 민족의 원시적 현인들이나 영웅들에게 자신을 계시하셨고, 후손들은 하나님과 더 가까이 서 있던 이 이전 선견자들이 신에 대해 가르치기를 기뻐한 것을 믿음으로 받아들여야 한다고 믿었다. 키케로의 말처럼 그러하였다. 그러나 곧 이 지식의 저장고가 고갈되었다. 플라톤은 신에 관한 시적·철학적 사유의 최고봉에 오른 후에도, 영원의 비밀을 우리에게 알려줄 신령 또는 초인이 필요하다고 인정하였다. 초기 로마 제국과 함께 엄청난 종교적 불안의 시대가 시작되었다. 사람들은 확실한 안식처를 찾기 위해 철학·마술·점성술·이방 제의에 의존하였다. 이것이 입문자들에게 이 세상에서 하나님과의 교제, 죽음에서의 "더 좋은 소망", 영생에 대한 갈망을 충족시켜 주겠다고 약속한 동방 비의(秘儀)들이 빠르고 광범위하게 확산된 이유를 설명해 준다. 이런 사람들은 더 진지한 영혼으로서 예수의 위로를 기꺼이 받아들였을 것이다. 다른 이들은 모든 종교에 대한 믿음을 잃고 절망에 빠져 소멸의 복음과 카르페 디엠(carpe diem)의 도덕을 가진 에피쿠로스주의에 몸을 맡겼다. 이 체계는 자아를 잃은 자들에게 끔찍한 매력을 지녔으며, 라틴 문학의 오마르 하이얌이라 할 루크레티우스의 시에서 가장 매력적인 형태로 제시되었다. 또 다른 이들은 하나님을 찾을 수 없어 음울한 회의주의에 자신을 내맡겼다. 새로운 생명과 불멸의 복음에 대한 절박한 필요는 그리스와 로마의 묘비 명문을 읽는 이들의 마음에 절실히 다가온다. 심지어 몇몇 면에서 거의 그리스도인이었던 세네카도 불멸을 "아름다운 꿈"(bellum somnium)이라고 말하였다. 그러나 환난은 나중에 "하나님의 도성"에 대한 더 밝은 비전을 주었다. 세르비우스 술피키우스는 키케로에게 사랑하는 딸 툴리아의 죽음을 위로하는 편지에서 미래에 대해 슬픈 "만약"만을 제시할 수 있었다(키케로 서한집 4.5). 고위층 사이에서 전기독교 시대의 불신앙과 비관주의가 이보다 더 강렬하게 느껴지는 곳은 카틸리나 음모자들의 처벌에 관해 살루스티우스(카틸리나 전기 51장 이하)가 기록한 유명한 논의이다. 로마 최고 사제직과 국가 종교에 관한 최고 권위를 지닌 카이사르는 죽음이 이 악당들에게 소멸과 안식만을 가져올 뿐이라는 이유로 — 사후도 없고, 상벌도 없다는 이유로(eam cuncta mortalium mala dissolvere; ultra neque curae neque gaudio locum esse) — 종신 감금형을 제안하였다.

다음으로 연설하는 카토는 — 그 세대에서 가장 독실한 인물로 — 카이사르의 에피쿠로스주의와 물질주의를 전혀 나무라지 않는 표현을 사용한다(ibid., 52). 키케로(In Cat. iv. 4)는 불멸성 문제를 열린 질문으로 남기는 데 만족한다. 아테네의 철학자들은 바울이 아레오바고에서 부활을 논할 때 그를 조롱하였다. 이것이 기독교 여명기에 헬라-로마 세계 교육받은 계층의 태도였으니, 그러나 계속적 생존에 대한 강렬한 열망 또한 존재하였음을 부인할 수 없다. 다른 계층들은 소멸해 버린 국가 종교의 의식을 형식적으로만 거행하거나, 혹은 동방 신비 종교에서 일부는 흥분이나 심미적 예배 또는 저급한 정욕의 배출구를, 일부는 미래에 대한 평화와 약속을 구하고 있었다. 도덕적 악과 물리적 악의 구분이 수면 위로 떠오르고 있었으며, 그 결과 죄의식이 생겨났다. 종교와 윤리는 아직 통합되지 않았다. "인간 정신의 보좌"가 공석으로 선언되었고, 기독교는 가장 유력한 계승자로서 바로 그 자리에 있었다. 실로 헬라-로마 정신은 예수의 순수한 가르침을 받아들이도록 확장되어 왔던 것이다.

**1. 로마 국가 종교**

로마 종교의 역사는 이탈리아·에트루리아·그리스·이집트·동방의 예배와 의식이 지속적으로 침투하는 과정을 보여 주며, 그 결과 고대 로마 종교는 거의 알아볼 수 없게 되었고, 바로(Varro)와 같은 고대 연구가의 박식함으로도 많은 로마 신들의 원래 의미나 용도를 발견하기 어려웠다. 로마 고유의 요소와 예배 방식들은 점차 후퇴하였고, 결국 그것들과 그 위에 덧씌워진 외래 의식들도 기독교의 강력한 힘 앞에 자리를 내주었다. 로마가 팽창함에 따라 종교적 요구도 늘어났다. 왕정 시대에 로마 종교는 단순한 농경 공동체의 종교였다. 왕정 추방(Regifugium)과 제2차 포에니 전쟁 사이의 시기에 로마 종교는 더욱 복잡해졌으며, 로마 신전(Pantheon)은 에트루리아·라티움·마그나 그라이키아로부터의 수입을 통해 크게 확장되었다. 에트루리아의 신비로운 종교가 로마인의 정신에 처음으로 강한 인상을 남겼으며, 아마도 이 방향에서 카피톨리노의 삼위일체(유피테르·유노·미네르바)가 들어왔을 것이다. 이것은 그 이전에 그리스 자료를 통해 에트루리아에 전래된 것으로, 이탈리아에서 그리스 종교의 영향을 가장 먼저 받은 것이 로마인이 아니었음을 보여 준다. 로마 정신에 맞지 않는 새로운 예배 방식도 에트루리아인들과 그리스 신화의 외래 요소로부터 유입되었다. 라티움도 그 몫을 담당하였으니, 디아나 숭배가 아리키아로부터, 또한 라틴 유피테르도 들어왔다. 두 라틴 제의(祭儀) — 그리스 기원의 신들인 헤르쿨레스와 카스토르 제의 — 는 로마의 포메리움(성역 경계) 안까지 침투하였다. 남부 이탈리아(마그나 그라이키아)의 그리스 정착지들은 아낌없이 기여하며 후대에 그리스 신들이 대거 유입될 길을 열었다. 시빌라의 책들은 일찍이 쿠마이에서 로마인들의 성전(聖典)으로 수입되었다. 기원전 493년 기근이 들자 그리스의 삼신(三神) 데메테르·디오니소스·페르세포네를 위한 신전이 라틴 명칭 케레스·리베르·리베라로 건립되었으니, 이는 원시적 로마 누미나(nūmina)에 대한 불신의 시작이자, 로마 역사에서 큰 재난의 시기마다 반복된 새로운 외래 신 도입 관행의 시작이었다. 기원전 433년에는 같은 지역에서 아폴로가 들어왔다. 메르쿠리우스와 아에스쿨라피우스가 기원전 293년에, 디스와 프로세르피나가 기원전 249년 타렌툼에서 유입되었다. 신에게 접근하는 비로마적 방식들도 도입되었다. 로마는 이 시기에 공동체의 종교적 필요를 충족시키는 정책에서 매우 개방적이었으나, 이탈리아 밖으로는 아직 나아가지 않았다. 보다 극적이고 심미적인 예배 형태에 대한 기호(嗜好)도 발달하였다.

제2차 포에니 전쟁 시기는 로마 종교생활의 위기였고, 로마인들의 신앙은 커지는 불신앙 앞에 흔들렸다. 교육받은 계층과 민중 모두 구로마 종교를 버렸는데, 전자는 회의주의로 빠지고 후자는 미신으로 빠졌다. 전자는 철학을 종교 대신으로 삼고, 후자는 동방의 더욱 감각적인 제의들을 택하였다. 로마인들은 다시 해외에서 신들을 빌리려 — 이번에는 그리스·아시아·이집트에서 — 나섰다. 그리스 신들이 대거 도입되어 로마 신들과 쉽게 동화되거나 동일시되었다(ROME III, 1 참조). 기원전 191년에는 헤베가 유벤타스로, 기원전 179년에는 아르테미스가 디아나로, 기원전 138년에는 아레스가 마르스로 들어왔다. 그러나 종교의 고향인 동방이 더욱 큰 도움을 주었다. 기원전 204년 퀴벨레(Cybele)가 페시누스에서 로마에 들어와 대모신(magna mater)으로도 불리었는데, 이는 구로마 종교에 치명적이고 결정적인 타격이 되었고, 더욱 난폭하고 광란적인 제의와 신비로운 매혹이 민중의 마음을 사로잡는 계기가 되었다. 바쿠스도 그 난잡한 부도덕함과 함께 곧 뒤를 이었다. 술라는 프리기아의 마(Ma)를 로마의 벨로나에 대응하는 신으로 도입하였고, 이집트는 이시스를 제공하였다. 폼페이우스가 해적들을 토벌하는 전쟁에서 미트라(Mithra)가 로마에 들어왔으니, 이는 기독교의 최대 경쟁자였다.

이제 종교는 정치가들의 손에 넘어가기 시작하였고, 공화정 말기에는 거의 완전히 그들의 수중에 있었다. 예배는 형식주의로 퇴화하고, 형식주의는 불사용으로 귀결되었다. 제정 시기에는 철학 체계들이 더욱 종교를 대체하고, 동방 제의들이 급속히 퍼져 나갔다. 아우구스투스의 종교 부흥 운동은 메마른 뼈에 생기를 불어넣으려는 시도였다. 그의 계획은 반은 종교적이고 반은 정치적이었으니, 자신을 수장으로 하여 자신의 인격을 중심으로 한 제국적이고 민중적인 종교를 수립하려는 것이었다. 그는 제국 종교의 필요성을 발견하였다. 동방에서는 이미 오래전부터 왕들이 신하들에게 신적 존재로 여겨졌다. 알렉산드로스 대왕은 현명한 정치가답게 이것을 광대한 영토를 통합하는 유대로 활용하려 하였다. 이 관행은 디아도코이 왕들, 특히 이집트와 시리아에서 지속되었다. 아우구스투스가 세상에 평화를 가져왔을 때, 동방은 그를 신으로 환호할 준비가 되어 있었다. 이로부터 통치 황제와 의인화된 로마(Roma)에 대한 제의가 발전하였다. 이 숭배는 제국에 종교적 통일성을 부여하는 동시에 황제를 높이는 역할을 하였다. 그러나 그 노력은 헛된 것이었다. 구로마 종교는 이미 죽어 있었고, 제국의 영적 필요는 불멸성을 약속하는 철학과 신비 종교들에 의해 점점 더 충족되어 갔다. 황제의 게니우스(Genius) 제의는 곧 모든 실질적 의미를 잃었다. 베스파시아누스 자신도 임종 자리에서 자신이 신이 된다는 생각을 비웃었다. 황제 숭배는 꾸준히 쇠퇴하였고, 3·4세기에는 동방 종교들이 지배적이 되었다. 로마 제국의 종교는 곧 새 시대의 특징인 세계주의적·절충적 성격을 띠게 되었다.

**2. 비로마 종교들: Religiones Licitae와 Religiones Illicitae**

비로마 종교들은 종교적으로 허가된 종교(religiones licitae)와 허가되지 않은 종교(religiones illicitae)로 구분되었다. 로마인들은 때때로 지진·역병·기근 또는 군사적 재난을 이유로 비로마 제의들을 누미나를 달래는 수단으로 도입하였다. 이는 일반적으로 해당 제의들이 외래 신봉자들에게 처벌 없이 거행될 수 있음을 의미하였다. 이로써 이러한 예배에 필요한 콜레기아(collegia, 결사체)가 합법화되었는데, 로마 시민들은 법적으로 그 결사에서 제외되었다. 그러나 일반적으로 로마에 정착한 어느 민족에게도 그 예배의 실행이 국가의 평화를 해치거나 사회의 도덕을 타락시키지 않는 범위에서 자국 고유의 예배를 행할 자유가 허용되었다. 기원전 186년 한 차례, 원로원의 칙령으로 신봉자들 사이에 극심한 부도덕을 야기한 바카날리아(Bacchanalian) 의식에 대한 엄격한 조사가 시행되었다. 그러나 로마는 결코 조직적인 박해자가 아니었다. 이러한 외래 의식과 미신들은 종종 금지되고 그 신봉자들이 도시에서 쫓겨나도 항상 더욱 강해져 되돌아왔다. 로마 시민들은 곧 동방·그리스 신비 종교의 매혹을 발견하고, 국가 종교에 대한 필요한 형식적 예를 유지하면서 외래 신들에게 헌신하였다. 또한 로마 시민들이 이러한 종교 형제단의 회장이 되는 경우도 적지 않았다.

로마 종교에서 원래의 도덕적 요소들이 탈락하였고, 그것이 단지 국가의 안녕을 위한 정치적·군사적 종교로 변하였으며, 개인의 구원을 위한 종교가 아니었다는 점을 간과해서는 안 된다. 개인은 국가에 재난이 닥치지 않도록 특정 규정된 의식에 따라야 했다. 그것이 이행되면 국가는 더 이상 요구하지 않았고, 따뜻하고 더욱 사회적인 외래 신비 종교에서 흥분이나 심미적 쾌락을 추구하는 데 있어 개인에게 상당한 자유를 부여하였다. 따라서 로마인들이 허가된 종교와 허가되지 않은 종교의 구분을 유지하는 동안에도, 후자에 대해 가혹하게 대응하는 일은 드물었다. 많은 허가되지 않은 제의들은 결코 방해받지 않았다. 사실 제국이라는 개념 자체가 비로마 종교들에 대한 관용을 필수적으로 만들었다. 실제적으로는, 비록 이론적으로는 아닐지라도, 제국은 religiones illicitae의 개념을 포기하였으며, 단지 기독교 종교가 야기한 것과 같은 비상사태에 사용하기 위해 법령에만 남겨 두었다.

정부만이 관용적인 것이 아니었다. 다양한 종교들 상호 간에도 관용과 우호 관계가 있었다. 같은 사람이 반 다스 신들의 신비 의식에 입문할 수도 있었다. 같은 사람이 두 명 이상의 신들의 사제가 될 수도 있었다. 일부는 미트라·이시스·아도니스와 함께 그리스도를 숭배하는 것에 전혀 반대하지 않았다. 사람들은 신의 하나됨을 의식하게 되었고, 이웃들이 서로 다른 이름과 형태로 동일한 알 수 없는 하나에게 예배한다고 믿었다. 하드리아누스는 제국 전역에 알 수 없는 신을 위한 신전을 세우는 것을 구상하였다고 전해진다. 기독교 역사에 있어 중요한 허가된 종교(religio licita)의 흥미로운 사례가 유대교이다. 이러한 혜택을 받기에 이보다 더 배타적이고 고집스러운 민족은 없을 것이다. 그러나 율리우스 카이사르 시대부터 유대인과 그 종교에 대한 제국 정책은 가이우스의 광기어린 시도라는 단기간의 예외를 제외하고 한결같이 우호적이었다. 정부는 종종 민중의 증오로부터 유대인들을 보호하였다. 기원후 70년까지 그들은 성전에 연례 헌금을 자유롭게 보낼 수 있었다. 그들에게는 자치 특권과 입법권도 허용되어 로마 사회 한가운데 배타적 공동체를 형성하였다. 기원후 68-70년의 파멸적인 전쟁과 예루살렘의 함락도 유대인들에게 박해를 가져오지 않았으니, 비록 이러한 자치·자립법 권한 대부분은 박탈되고 유대인들은 카피톨리노 유피테르 신전에 인두세를 납부해야 했지만, 그들의 종교는 여전히 허가되고 용인되고 보호받았다. 군역 등 그들의 종교상 불가능한 의무는 면제받았다.

유대 종교에 대한 이 관용은 초기에 개혁되고 확장된 유대교 이상을 내세우지 않았던 초기 기독교에 헤아릴 수 없는 중요성을 지녔다. 다음 문제가 제기된다. 만약 제국이 모든 신들과 제의들을 위한 자리를 마련하고 모든 피지배 민족들의 신앙을 존중하는 데 있어 그토록 보편적으로 온건하고 관용적이었다면, 기독교만이 금지되고 박해받았다는 역설은 어떻게 된 일인가?

기독교는 실로 허가되지 않은 종교(religio illicita)였으니, 유대교처럼 정부로부터 허가된 종교(religio licita)로 승인받지 못하였다. 그러나 이것이 답은 아니다. 제국에서 급성장한 다른 허가되지 않은 종교들도 있었다. 기독교가 공격적이었고 개종을 추구하였으며 황제 가문에서도 대담하게 나타났기 때문만도 아니었다. 미트라교와 이시스교도 전투적이고 공격적이었으나 관용되었다. 단순히 민중의 증오 때문만도 아니었으니, 기독교인이 유대인보다 더 증오받은 것은 아니었다. 다른 이유들이 이 역설을 설명해야 한다.

사실 약 같은 시기에 두 제국이 탄생하였는데, 서로 닮으면서도 달라 충돌과 사생결단의 투쟁이 불가피하였다.

**(가) 영적인 것과 세속적인 것의 혼동**

기독교인들은 단지 민족적·인종적 차원이 아니라 세계적(에큐메니컬) 차원에서 생각하였다. 로마인들은 지상에서의 하나님의 나라를 이해할 수 없었고, 기독교인의 야망을 정치적인 것과 혼동하였다. 기독교가 제국을 구원하러 온 것이 아니라 파괴하고 분열시키려 온다는 사실이 곧 밝혀졌다. 초기 기독교의 열정은 "왕국"이라는 용어를 이교도 애국심에 매우 도발적인 것으로 만들었으니, 많은 이들이 주님의 파루시아(재림)를 기다리면서 새 사회를 그리스도가 왕으로 다스리는 지상 왕국으로 오해하기도 하였다. 물론 기독교인들은 점차 이 점에 대해 깨우쳐 갔지만, 이미 해가 이루어진 후였다. 로마 제국과 기독교 양자 모두 인류(genus humanum) 전체를 포괄하는 사회 조직을 목표로 하였다. 그러나 이 두 제국이 여러 면에서 유사하고 하나가 다른 하나를 위한 길을 크게 예비하였음에도 불구하고, 그 대조가 너무 커서 화해를 허용하지 않았다. 기독교는 개인을 집단에 흡수시키지 않으려 하였다. 그것은 개인주의의 길을 통해 보편주의를 추구하였으니, 인간의 인격에 새로운 가치를 부여하는 것이었다.

**(나) 기독교의 독보적 주장들**

또한 기독교는 터무니없어 보이는 주장들로 로마인의 자존심을 자극하는 듯하였다. 그것은 세상이 새 하늘과 새 땅을 위해 불로 멸망할 것이라고, 영원한 도시(로마)가 멸망할 운명이라고, 하늘로부터 왕이 오실 것이며 기독교인들은 그에게 복종해야 한다고, 다가올 황폐 속에서도 기독교인들은 평온함을 유지해야 한다고 선포하였다.

**(다) 기독교의 참신성**

또한 기독교가 유대교의 비호 아래서 나온 후, 유대교에 부여된 관용 하에서 강해진 새롭고 허가되지 않은 종교로서 정부를 다소 놀라게 하였을 것이다. 그것은 제국에서 가장 새롭고 최신의 종교였다. 과거도 없이 갑자기 무대에 등장하였다. 로마인의 정신에는 기독교가 한 세대 동안 유대교에 부여된 관용 아래 퍼져 왔다는 사실(sub umbraculo licitae Judeorum religionis: 테르툴리아누스)이 명백하지 않았다. 유대교는 타키투스가 말한 것처럼 "그 유구함으로 보호받았다." 로마인들은 보수적 성격으로 혁신을 싫어하였다. 아우구스투스 시대의 가장 위대한 정치가 마이케나스는 황제에게 새로운 종교들이 군주제를 전복할 위험이 있으니 관용을 베풀지 말라고 권고하였다(디오 카시우스 lii. 36). 많은 추종자를 거느리고 갑자기 나타난 새 신앙은 공공 평화에 위험이 될 수 있었다(multitude ingens: 타키투스 『연대기』 xv. 44; πολὺ πλῆθος, polú plḗthos, 클레멘스 로마누스; 고전 1:6).

**(라) 기독교 종교와 기독교 사회의 불관용과 배타성**

한 가지 두드러진 방식에서 기독교인들은 제국의 관용적이고 절충적인 정신에 위배되었다. 즉 그들의 종교의 불관용과 절대성, 그리고 그들의 사회의 배타성이 그것이었다. 제국의 다른 모든 종교들은 타협과 절충주의를 허용하고, 이웃과의 공통점을 대조점보다 강조하는 데 기꺼이 동조하였다. 그러나 기독교는 어떠한 타협도 허용하지 않았고, 다른 모든 체계에 불관용하였다. 이는 기독교 이전에도 수천 명의 인간에게 위로와 영적 지지를 제공한 다른 제의들에게 다소 불공평하였다고 인정해야 한다. 그러나 자신의 생명과 사명을 위해 처음에는 불관용의 모습을 보일 필요가 있었음을 인정하면 비난하지 않을 것이다. 많은 이교도들이 미트라·이시스·세라피스와 함께 그리스도를 기꺼이 받아들이려 하였다. 그러나 기독교는 완전한 분리를 요구하였다. 예수 제의는 어떠한 경쟁자도 용납할 수 없었다. 그것은 절대적임을 주장하였고, 예수의 숭배자들은 세상과 분리되어야 하였다. 기독교 교회는 요구에 있어 절대적이었으며, 모든 예배들과 동등하게가 아니라 그 위에 위치하려 하였다. 이 정신은 물론 경쟁하는 제의들이 최대한의 무관심으로 공존할 수 있게 해 주는 당시의 정신과 적대적이었다. 여기에 기독교 사회의 배타적 상태를 더하라. 금욕주의와 고대의 성례를 통해 영혼을 정화한 경건한 이교도도 자신에게 소중하고 어느 정도 영적 가치가 있는 것들을 포기하지 않고서는 교회 회원이 될 수 없었다. 공적 생활의 모든 세부 사항에서 이 배타적 정신이 느껴졌다. 기독교인들은 밤에 모여 비밀 집회를 열었는데, 그 자리에서 가장 수치스러운 범죄들이 자행된다고 알려졌다. 티에스테스적 향연, 오이디푸스적 근친상간, 영아 살해 등이 그들의 배타성에 의해 유발된 비난 중에 있었다.

**(마) 완고함(Obstinatio)**

또한 기독교인들이 제국 권력의 요구에 맞서는 무거운 완고함을 더하라. 이는 로마 총독들에게 매우 불쾌한 특성이었다. 국가 종교에 형식적인 복종을 표시하기만 하면 그들의 종교는 방해받지 않을 것이었다. 로마의 관용과 법에 대한 존중이 기독교인들의 완고함 앞에 좌절되었다. 순교자의 용기는 순전한 광신으로 보였다. 경건한 아우렐리우스는 기독교를 단 한 번만 언급하는데, ψιλὴ παράταξις, psilḗ parátaxis, "순전한 완고함"이라는 말로, 아리스티데스는 기독교를 αὐθάδεια, authádeia, 아집이라고 언급한 듯하다. PERSECUTIONS 18 참조.

**(바) 이교 신앙에 대한 공격성**

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-r-roman-empire-and-christianity (ISBE, PD)
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