isbe-r-righteousness (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

rı̄´chus-nes ( צדּיק , caddı̄ḳ , 형용사, "의로운," 혹은 간혹 "공의로운" צדק , cedheḳ , 명사, 간혹 = "의," 간혹 = "공의"; δίκαιος , dı́kaios , 형용사, δικαιοσύνη , dikaiosúnē , 명사, δίκη , dı́kē 에서 파생하며 그 첫 번째 의미는 "관습"으로 보임; 일반적 용례는 기준에 대한 적합성을 시사함: 의(righteousness), "마땅히 그래야 할 상태의 사람" (Thayer)): 1. 의의 이중 측면: 변하는 것과 영속하는 것 2. 사회적 관습과 의 3. 하나님의 성품에 대한 관념의 변화: 권능의 의무 4. 내면으로서의 의 5. 사회적인 것으로서의 의 6. 인간적 가치 이상의 성장과 함께 내용적으로 확장되는 의 문헌

기독교 사상에서 의의 개념은 영속적 요소와 변화하는 요소를 모두 포함한다. 고정된 요소는 옳은 것을 행하려는 의지이며, 변화하는 요소는 서로 다른 시대와 서로 다른 상황 아래서 무엇이 옳을 수 있는가에 대한 관념이다. 기독교 계시의 전 과정에 걸쳐 우리는 첫 번째 요소에 대한 강조를 분별할 수 있다. 물론 후기 바리새주의 시대에는 의가 너무나 외형적인 사안이 되어 내면적 의도가 종종 완전히 간과되기도 했지만(마태복음 23:23), 전반적으로 그리고 본질적으로 모든 시대의 기독교 사상은 의의 중심 요소로서 옳은 것이 되고 옳은 것을 행하려는 의도를 인정해 왔다. 이 공통된 정신이 하나님의 첫 경배자들과 가장 최근의 경배자들을 하나로 묶는다. 오늘날 무엇이 옳은가에 대한 관념은 초기 히브리인들의 관념과 광대한 거리로 다르지만, 최초 경배자들의 의도는 현재 의를 행하는 자들의 의도만큼이나 분명하게 분별된다.

의의 관념의 내용이 처음에는 사회 집단의 관습에 의해 결정되었다는 데에는 의심할 이유가 거의 없어 보인다. 물론, 우리가 내면적 도덕적 제재로 경험하는 것은 사회 집단의 의지에 불복종함으로써 오는 결과에 대한 두려움 외에 다름이 아니거나, 혹은 우리가 사회적 요구에 따라 행동했음을 알 때 생겨나는 쾌감에 불과하다고 믿게 하려는 이들도 있다. 적어도 일부 사상가들은 처음에 도덕적 감정에 있었던 것이 전부 이것이라고 믿게 하려 한다. 사회 집단이 생존하려면 그 개별 구성원들에게 가장 무거운 의무를 부과해야 했다. 종교 의식 수행의 이면에는 일정한 경의를 드리지 않으면 집단의 신이 불쾌해할 것이라는 집단의 두려움이 있었다. 오직 분노한 신의 형벌을 피하기 위해 집단은 의례적 종교 준수를 요구했다. 이처럼 집단의 개인들에게 스며든 두려움의 토대로부터 의를 향한 우리의 더 고상한 모든 운동이 나왔다. 이 설명에 어느 정도 진실이 있을 수 있음을 부정할 필요는 없다. 그러나 그 불충분함을 지적하자면, 더 나은 진술은 처음부터 사회 집단이 집단의 방어를 위해 개인의 타고난 도덕적 감정을 활용했다는 것이다. 옳고 그름의 차이에 대한 감각을 의미하는 도덕적 감정은 마음의 타고난 구성의 일부인 것으로 보인다. 처음에 이 도덕적 감정이 집단이 중요하게 여겼던 의식들의 수행을 향해 방향 지어졌을 가능성이 매우 높다. 구제 참조.

구약성경의 앞부분을 읽으면서 우리는 초기 히브리 도덕의 상당 부분이 이런 집단적 종류의 것이었다는 사실에 놀라게 된다. 의로운 사람은 처음부터 전해 내려온 의식들을 수행하는 사람이었다(신명기 6:25). 이 의식들 중 일부의 의미는 불명확함 속에 사라졌지만, 매우 이른 시기부터 히브리 의의 특성은 오늘날 우리가 인간성의 확장이라 부를 방향으로 나아간다는 것이다. 거기에는 집단의 보존을 위한 힘만이 아니라, 히브리인들에게 물질적 혜택을 베풀지도 모른다는 이유로 히브리인들의 하나님을 기쁘게 하려는 단순한 욕망만이 아니라, 인류 자체의 향상을 위한 요소들이 작용하는 것처럼 보였다.

공식 법전의 완성이라는 늦은 시기의 히브리인들의 법률을 살펴보더라도 우리는 실로 원시적 잔재의 흔적에 놀라게 된다(민수기 5:11-31). 우리가 그 목적을 잘 이해할 수 없는 몇 가지 명령들이 있다. 그러나 반면에 법률의 방대한 부분은 진정으로 인간적인 고려사항들과 관계가 있었다. 집단의 삶과 개인의 삶 양면에 걸친 위생에 관한 규정들(레위기 13)이 있고, 단순히 외적 결과뿐만 아니라 개인의 삶에서 내적 결과에 대한 강조를 낳는 규율들(시편 51:3)이 있으며, 적어도 그 더 명백한 품위에서 도덕성이 그 자체로 가치 있게 여겨지게 되었음을 시사하는 금지들이 있다. 히브리인들의 도덕적 삶의 발전에 대한 단서를 찾으려 한다면, 인간의 삶 자체로서의 성장하는 요구에 대한 이 강조에서 찾을 수 있을 것이다. 한 계시적인 저술가는 겉보기에 무의미한 계명인 "너는 염소 새끼를 그 어미의 젖으로 삶지 말지니라"(출애굽기 23:19)의 이면에 진정한 인간적 목적이 있음을, 즉 어떤 것들은 외적 결과와 무관하게 그 자체로 혐오스럽다는 사실이 있음을 지적했다(레위기 18도 참조).

백성의 도덕적 삶의 성장에 대한 지표는 하나님의 성품에 대한 관념의 변화에서 찾을 수 있다. 히브리인들의 하나님에 대한 관념이 도덕적 수준에서 정확히 어디서 시작되었는가 하는 문제에 들어갈 필요는 없지만, 처음부터 우리는 히브리인들이 자신들의 하나님을 의에 열렬히 헌신한 분으로 믿었음을 분명히 볼 수 있다(창세기 18:25). 처음에 히브리인들의 하나님이 주로 전쟁의 신이었을 수 있지만, 그분의 적대는 더 큰 인간적 고려사항들을 거의 고려하지 않는 민족들을 향한 것이었음을 주목해야 한다. 성경의 영감에 대한 증거 중 하나는 히브리인들 주변 민족들의 성경들에 비한 도덕적 우월성에서 찾을 수 있다고 종종 지적되어 왔다. 히브리 저술가들이 갈대아인들, 바빌로니아인들, 기타 민족들의 공유 재산이었던 자료를 사용했다 하더라도, 그들은 그 자료들을 도덕적 차이를 가지고 사용했다. 그들은 그것들에 도덕적 생명을 불어넣어 영원히 다른 민족들의 성경들로부터 구분되게 했다. 또한 히브리 역사의 경이로움은 역겹도록 비도덕적인 환경 한가운데서 히브리인들이 인간적 가치에 대한 그러한 이상에 성장했다는 것이다. 이 이상들의 원천은 그들의 하나님에 대한 사상에서 찾을 수 있다. 물론 도덕적 진보에는 상호적 효과가 있다. 하나님에 대한 사상이 인간의 삶에 대한 사상에 영향을 미치고, 인간의 삶에 대한 사상이 하나님에 대한 사상에 영향을 미친다. 그러나 히브리인들은 새로운 도덕적 통찰에 이르자마자 그 도덕적 발견을 하나님의 성품의 일부로 삼았다.

처음부터, 우리가 반복하건대, 히브리인들의 하나님은 모든 종류의 혐오, 이탈, 비정상에 대해 도덕적 진노를 향하신 하나님이었다. 히브리인들에 따르면 하나님의 목적은 충만한 도덕적 삶으로부터 멀어지게 할 어떤 것으로부터도 자유롭다는 의미에서 "구별된" 백성을 만드는 것이었다(레위기 20:22). 우리는 히브리 이상의 성장에서 더 중요한 단계들을 추적할 수 있다. 첫째, 특정한 것들은 즉각 비도덕적인 것으로 배제되어야 한다는 점점 더 분명한 분별이 있었다. 개인적 삶과 사회적 삶이 의존하는 원시적 품위들은 이른 시기에 분별되었다(위에서 인용한 레위기의 구절들 참조). 이와 함께, 우리가 오늘날 중요하게 여기는 몇 가지 이상들, 예를 들어 혼인 관계의 이상들에 대한 더 느린 접근이 있었음을 인정해야 한다(신명기 24:1, 24:2). 그 다음으로 동료들을 향한 책임의 수행에 있어서 무엇이 도덕적 의무를 구성하는가에 대한 성장하는 감각이 있었다(이사야 5:8, 5:23). 또한 도덕적 존재로서 하나님이 무엇을 하도록 의무 지어지셨는가에 대한 점증하는 깨달음도 있었다. 민족들과 개인들의 구원의 소망은 즉시 하나님의 의에 근거한다. 이사야 시대에 이르면 하나님의 의는 권능의 의무를 포함하게 되었다(이사야 63:1). 하나님은 자신의 백성에게 구원을 약속하셨기 때문만이 아니라, 그들을 구원하셔야 하기 때문에 그들을 구원하실 것이다(이사야 42:6). 그 '해야 함'은 도덕적이다. 이스라엘 백성이 스스로 합당하지 않음을 보인다면 하나님은 그들을 벌하셔야 하지만, 만약 남은 자, 심지어 작은 남은 자가 자신들의 신실함을 보인다면 하나님은 그들을 향해 호의를 나타내셔야 한다. 도덕적 가치는 외적 보상에 의해 지불될 것으로 여겨지는 것이 아니지만, 하나님이 도덕적이시다면 그분은 의인과 불의한 자를 똑같이 대우하실 수 없다. 의무 지어진 존재로서 하나님이 하셔야 하는 것에 대한 이 관념은 역사 전체 과정에 대한 히브리적 해석에 깊이 영향을 미친다(이사야 10:20, 10:21). 도덕적 의무에 대한 이 이상 위에 대리적 고난의 미덕에 대한 사상이 나중에 자라난다(이사야 53:1-12). 선한 사람과 하나님이 그런 고난을 스스로 받을 자격이 없는 자들을 위해 고난받으심은 더 높은 의의 표지이다(호세아서 참조). 성경의 움직임은 의를 위해 싸우시는 하나님에 대한 사상으로부터, 다른 이들이 도덕적 삶의 기회를 갖도록 그 싸움의 가장 무거운 충격을 자신 안에 받으시는 하나님에 대한 사상에까지 이른다.

이러한 다양한 도덕적 발전의 노선들은 물론 복음서에서 우리에게 제시되고 사도들에 의해 해석되는 그리스도의 삶과 죽음 안에서 신약성경에서 그 절정에 이른다. 예수님은 세상이 결코 그 능력을 벗어날 수 없도록 분명하게 몇 가지 도덕적 공리들을 진술하셨다. 그분은 한 번이자 모두를 위해 어떤 것들을 말씀하셨고, 한 번이자 모두를 위해 어떤 것들을 행하셨다. 다시 말해 그분의 삶과 죽음에서 그분은 동시에 도덕적 의무와 자기 희생적 사랑으로서의 하나님의 의를 높이 드셨으며(요한복음 3:16), 그 효력이 너무 커서 세상은 이 의로운 영향을 벗어나지 못했고 벗어날 수 없다(요한복음 12:32). 더욱이 사도적 이후의 역사의 과정은 그리스도께서 의의 관념에 그것이 달리 결여했을 승리하는 설득의 능력을 부여하셨음을 보여 주었다(로마서 8:31, 8:32).

히브리와 기독교 역사의 전 과정에 걸쳐 작용했던 관념들은 물론 오늘날에도 작용하고 있다. 기독교는 옳은 일을 해야 한다는 의무감을 깊게 한다. 기독교는 도덕적 정신을 본질적인 것으로 만든다. 그런 다음 기독교는 인간 행복의 증가를 위해 작용하는 모든 힘을 활용하여 의의 의미를 높이 세운다. 예수님은 자신을 "생명"이라 말씀하시며, 사람들이 생명을 얻고 더 풍성히 얻게 하기 위해 오셨다고 선언하셨다(요한복음 10:10). 계명들의 지킴은 물론 의로운 기독교인의 삶의 전개에서 큰 역할을 하지만, 계명들의 지킴은 인위적이거나 기계적인 방식으로 여겨져서는 안 된다(누가복음 10:25-37). 수 세기의 흐름과 함께 한때 본질적인 것으로 여겨졌던 어떤 계명들은 이차적 위치로 내려가고, 다른 계명들이 지배적 위치를 차지한다. 기독교 발전에서 도덕적 정신의 특정한 빠른 통찰들에 대해 점증하는 자리가 주어진다. 우리는 어떤 것들이 의롭다고 믿는데, 왜냐하면 그것들이 즉각적으로 우리에게 의롭게 어필하기 때문이다. 또한 어떤 다른 것들은 그 결과가 사회와 개인 모두에게 유익하기 때문에 의롭게 보인다. 가장 큰 삶을 위한 것이라면 무엇이든 의의 방향에 있다.

그러나 삶을 해석할 때 우리는 인간이 외적 결과만으로 사는 것이 아니라는 본질적으로 기독교적인 관념을 기억해야 한다. 결과에 대한 모든 사상에서 가장 중요한 자리는 내적 결과에게 주어져야 한다. 외적 행복과 외적 성공의 포기로 인간은 내적 성공을 얻을 수 있다. 십자가의 정신은 여전히 가장 높은 의로 나아가는 길이다. 오늘날 의에 대한 강조에서 특징적 음표는 사회 봉사에 놓이는 강조이다. 이것은 기독교가 개인 자체의 가치를 간과하게 된다는 의미가 아니다. 우리는 개인이 자신 안에서 유일한 도덕적 목적임을 꽤 분명하게 보게 되었다. 의는 개인적 삶들의 향상을 목표로 해야 한다. 의로운 삶의 계명들은 그 자체로서의 사회를 위한 것이 아니다. 사회는 그것을 구성하는 개인들과 별개로는 아무것도 아니다. 그러나 우리는 개인들이 우리가 한때 상상했던 것보다 더 큰 관계를, 우리가 꿈꾸었던 것보다 더 큰 책임을 갖고 있음을 보게 되고 있다. 개인의 영향은 우리가 이전에 깨달았던 것보다 더 많은 지점에서 다른 이들에게 미친다. 우리는 때로 체계를 많은 인간적 비참함에 책임이 있다고 정죄해 왔는데, 그 비참함은 이제 개인들의 행위로 추적될 수 있음을 본다. 고용주, 일용직 노동자, 전문직 종사자, 공복—이 모두는 주변 사람들의 삶에 대해 큰 책임을 갖는다. 불의한 개인은 다른 개인들을 오염시키는 능력을 가지고 있으며, 그 치명성을 우리는 이제 막 이해하기 시작했다. 이 모두가 오늘날 우리의 의에 대한 설교에서 새로운 강조를 받고 있다. 우리의 사회적 관계들은 그 자체로서는 목적이 아니지만, 많은 수의 개인들에게 다가가기 위한 강력한 수단이다. 구속된 인류에 대한 기독교적 관념은 자체적으로 존재하는 유기체로서의 사회에 대한 것이 아니라, 사회적 관계에서 매우 긴밀하게 묶여 있고 그 관계들 안에서 서로 선하게 접촉하는 개인들에 대한 것이다(고린도전서 1:2; 요한계시록 7:9, 7:10).

기독교의 의 교리가 앞으로 수년에 걸쳐 나아가야 할 노선을 지적하려 한다면, 우리는 사회에 대한 의무의 이 요소를 강조해야 할 것이다. 이것은 새로운 복음이 옛 복음을 대체하거나 심지어 나란히 서야 한다는 의미가 아니다. 이것은 항상 기독교의 중심인 하나님의 의와 그리스도의 가르침과 십자가가, 기독교인의 의가 사회 안에서 하나님의 뜻을 행하라는 계명들만에 의해서가 아니라, 사회 안으로 하나님의 삶을 살아내려는 내적 정신에 의해서도 자신을 묶는다는 사상에서 새로운 힘을 찾아야 한다는 의미이다.

가치: 의에 대한 우리의 모든 사상에서, 기독교 계시에는 모든 특수한 상황에서 의가 요구하는 것이 무엇인지 우리에게 말해줄 것이 없다는 사실을 명심해야 한다. 이전과 이후의 실천적 행동 기준들 사이의 차이와 서로 다른 상황에서의 서로 다른 기준들 사이의 차이는 기독교 사상의 영역에서 많은 혼란을 초래했다. 그러나 우리가 처음에 언급한 의의 이중 요소, 즉 한편으로는 옳은 것을 행하려는 의지와, 다른 한편으로는 특수한 상황에서 정확히 무엇이 옳은가를 결정하는 어려움을 기억함으로써 우리의 방향을 유지할 수 있다. 더 큰 기독교적 관념들은 항상 유동성의 요소, 혹은 오히려 확장성의 요소를 갖는다. 예를 들어, 선의의 정신 혹은 기독교적 사랑의 정신으로 모든 사람을 대하는 것은 분명히 기독교적 의무이다. 그러나 사랑은 특수한 경우에 무엇을 요구하는가? 우리는 사랑이 받는 자와 주는 자 모두에게 최선인 것을 추구한다고 말함으로써만 그 질문에 답할 수 있다. 이것은 한 상황에서는 어떤 행동 방침으로, 다른 상황에서는 전혀 다른 방침으로 이어질 수 있다. 그러나 우리는 항상 우리가 도달할 수 있는 모든 사람들을 위한 가장 큰 삶의 목표를 앞에 두어야 한다. 오늘날 기독교의 의는 위생적 준비와 같은 물질적 사안들에 대해 모세의 법전보다 훨씬 더 고집스럽게 강조한다. 위생적 복지를 위해 최신 지식을 사용해야 할 의무는 지금도 그때만큼 구속력이 있지만, "최신 지식"은 변화하는 용어이다. 물질적 진보, 교육, 영적 교육은 모두 충만한 삶을 위해 진정으로 기여하는 영향들이다. 오늘날의 의는 사회적이고 성장하는 것일 뿐만 아니라, 지금 있는 이 세상에 대한 사상과 상당한 정도로 관계되어 있다. 의는 너무 종종 단지 미래 하나님의 나라의 삶을 위한 준비 수단으로만 관념되어 왔다. 오늘날의 강조는 이 너머의 삶을 생각하기를 그치지 않았지만, 이 너머의 삶은 지금 있는 삶에서 충만한 의미에서 의로웠던 사람들에 의해 가장 잘 만나지고 직면될 수 있다. 여기에는 진정한 기독교적 연속성의 단절이 없다. 기독교를 가장 잘 이해한 선각자들은 항상 지금 있는 이 세상이 기독교의 생명을 주는 힘들에 의해 충만한 정도로 구속되어야 한다고 주장해 왔다. 우리는 여전히 지상의 의에 대한 모든 관념은 하늘의 의로부터 출발한다고 주장한다. 오히려 인간의 의는 하나님의 의에 대한 그의 관념에 기초해야 한다. 오늘날의 사상은 주로 하나님의 내재성 관념과 관계한다. 하나님은 이 현재 세상 안에 계신다. 이것이 다른 세상들이 있을 수 없거나 없다는 의미, 혹은 하나님이 또한 그 세상들 안에 계시지 않는다는 의미가 아니다. 그러나 우리에 대한 하나님의 즉각적 계시는 우리의 현재 세상에 있다. 그렇다면 우리의 현재 세상은 하나님과 인간의 의가 드러나야 할 영역이어야 한다. 하나님은 양심이시요, 하나님은 사랑이시다. 현재의 영역은 그분의 거룩한 사랑의 나타남을 위해 사용되어야 한다. 그 거룩한 사랑이 나타나야 할 주된 통로는 기독교 신자의 양심과 사랑이다. 그러나 이 용어들조차도 추상적으로 사용되어서는 안 된다. 척박한 삶으로 이어지는 추상적 양심이 있다. 삶이 진정으로 실재하는 것들과 접촉을 잃어버린다. 선의를 비는 것 안에서 스스로를 소진해버리는 사랑의 경험이 있다. 양심과 사랑 모두 우리가 사는 세계의 실제적 현실들에 대한 강조로 땅 가까이 유지되어야 한다.

참고 문헌: G. B. Stevens, 『기독교 구원론』; A. E. Garvie, 『기독교 변증학 핸드북』; Borden P. Bowne, 『윤리학의 원리』; Newman Smyth, 『기독교 윤리학』; A. B. Bruce, 『하나님의 나라』; W. N. Clarke, 『예수의 이상』; H. C. King, 『예수의 윤리학』.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-r-righteousness (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역