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1. 첫 번째 증거: 예수의 생애 2. 두 번째 증거: 빈 무덤 3. 세 번째 증거: 제자들의 변화 4. 네 번째 증거: 초기 교회의 존재 5. 다섯 번째 증거: 바울의 증언 6. 여섯 번째 증거: 복음서 기록 7. 요약 및 결론 8. 부활의 신학 참고문헌

부활은 기독교와 관련하여 항상 본질적인 것으로 여겨져 왔다. 그 결과, 반대자들은 거의 언제나 부활에 공격을 집중시켜 왔고, 기독교인들은 이를 중심으로 변증을 전개해 왔다. 따라서 신약성경에 나타나는 이 주제에 주의를 기울이는 것은 지극히 중요하다. 여러 수렴하는 증거의 선들이 있으며, 그 어느 것도 간과할 수 없다. 각각은 고유한 위치와 무게를 가져야 한다. 쟁점이 매우 중대하므로 어떤 것도 생략되어서는 안 된다.

첫 번째 증거는 예수 그리스도 자신의 생애이다. 훌륭하게 시작된 생애가 비참하게 끝날 때는 언제나 실망감이 따른다. 우리는 이 감정을 허구에서도 느낀다. 본능은 이야기가 좋은 결말로 끝나야 한다고 요구한다. 예수 그리스도의 경우는 더욱 그러하다. 신적 주장들로 특징지어진 완전한 생애가 한창 나이에 잔인하고 수치스러운 죽음으로 끝난다. 그것이 적절한 마무리인가? 그토록 고귀한 경력 이후에 죽음이 모든 것을 끝낼 수는 없다. 복음서들은 부활을 예수 그리스도의 초상화를 완성하는 것으로 제시한다.

그리스도께서 자신의 부활을 예기하셨다는 사실에는 실질적인 의심이 없다. 처음에는 "이 성전을 헐라, 내가 사흘 동안에 일으키리라"와 같이 모호한 표현만 사용하셨다. 그러나 나중에는 분명하게 말씀하셨으며, 자신의 죽음을 언급할 때마다 "인자는 ... 사흘 만에 살아나야 하리라"고 덧붙이셨다. 이러한 언급들은 너무 많아서 간과할 수 없으며, 세부적인 어려움들에도 불구하고, 복음서들을 올바르게 다루는 어떠한 해석에서도 이는 예수 그리스도께서 자신에 대해 주장하신 것의 불가결한 부분이다 (마태복음 12:38-40; 16:21; 17:9, 23; 20:19; 27:63; 마가복음 8:31; 9:9, 31; 10:34; 14:58; 누가복음 9:22; 18:33; 요한복음 2:19-21). 그분께서 부활하시지 않으셨다면 그분의 신실성이 위태롭게 된다. 분명히 그러한 분의 말씀은 마땅히 신뢰받아야 한다. 따라서 우리는 복음서들이 말하는 부활이 평범한 사람의 부활이 아니라, 그 생애와 인격이 유일무이했고 그 수치스러운 죽음에 대한 적절한 설명이 전혀 있을 수 없었던 예수의 부활이라는 사실을 직면하지 않을 수 없다 (Denny, *Jesus and the Gospel*, 122 이하). 그분의 말과 행위가 완전히 진실하셨다는 사실을 고려할 때, 그분께서 다시 살아나시겠다는 확언을 부정하는 것과 같은 반절정이 있을 수 있겠는가 (C.H. Robinson, *Studies in the Resurrection*, 30)? 또한 그리스도의 죽음을 그분의 완전한 생애의 관점에서 생각해 보라. 만약 그 죽음이 그토록 아름답고 탁월하며 하나님과 같은 생애의 끝이었다면, 우리는 해결 불가능한 수수께끼—악이 선 위에 영구히 승리하고 세상에서 진리나 정의를 믿는 것이 불가능한—에 직면하게 된다 (C.H. Robinson, 위의 책, 36). 따라서 부활은 그리스도 역사에서 다른 모든 것과 분리된 고립된 사건, 하나의 사실로 간주되어서는 안 된다. 그것은 선행하는 것과 긴밀하게 연결하여 이해되어야 한다. 문제의 참된 해결책은 "사실들의 총체와 가장 완전하게 일치하는" 그리스도에 대한 평가에서 발견되어야 한다 (Orr, *The Resurrection of Jesus*, 14).

또 다른 증거의 선은 빈 무덤의 사실과 시신의 사라짐이다. 예수께서 죽으시고 장사되셨으며, 셋째 날 아침에 무덤이 비어 있었다는 사실은 이제 진지하게 이의가 제기되지 않는다. 혼수상태와 무덤 안에서의 회복 이론은 불가능하며, 이에 대해 슈트라우스는 "사실상 치명타를 가한다" (Orr, 위의 책, 43). 그리스도의 장사 시에 무덤 앞에 돌이 굴려지고, 무덤은 봉인되었으며, 경비병이 배치되었다. 그런데도 셋째 날 아침에 시신은 사라졌고, 무덤은 비어 있었다. 두 가지 대안만이 있다. 그분의 시신은 인간의 손에 의해 무덤에서 꺼내졌거나 초자연적인 힘에 의해 옮겨졌어야 한다. 만약 그 손이 인간의 손이었다면, 그것은 그분의 친구들이나 원수들의 손이어야 한다. 만약 그분의 친구들이 시신을 꺼내려 했다면, 돌과 봉인과 경비병 앞에서 과연 그것이 가능했겠느냐는 의문이 즉각 제기된다. 만약 그분의 원수들이 이 일을 계획했다면, 그들이 진지하게 그것을 고려했겠느냐는 의문이 제기된다. 시신을 제자들의 손이 닿지 않는 곳으로 옮기려는 어떠한 노력이 있었다는 것은 지극히 개연성이 없다. 왜 그분의 원수들이 그분의 부활에 대한 소문을 가장 크게 퍼뜨릴 수 있는 바로 그 일을 하겠는가? 크리소스톰이 말한 것처럼, "시신이 도둑맞았다면, 수의를 벗기는 데 걸리는 시간과 거기에 달라붙은 약품들로 인한 번거로움 때문에 시신을 나체로 훔쳐갈 수는 없었을 것이다" (Day, *Evidence for the Resurrection*, 35에서 인용). 게다가 수의의 위치는 시신 절도의 불가능성을 증명한다 (요한복음 20:6, 7의 헬라어 참조; 요한복음 11:44; Grimley, *Temple of Humanity*, 69, 70; Latham, *The Risen Master*; *The Expository Times*, XIII, 293 이하; XIV, 510).

또한 유대인들이 부활을 반증하지 못한 것을 어떻게 설명할 수 있겠는가? 이후 불과 7주도 되지 않아 베드로는 그 도시에서 예수께서 부활하셨다는 사실을 전파하였다. 유대인들이 죽은 시신을 제시하여 베드로를 영원히 침묵시키는 것보다 더 쉽거나 더 결정적인 것이 무엇이었겠는가? "유대인들의 침묵은 기독교인들의 선포만큼이나 의미심장하다" (Fairbairn, *Studies in the Life of Christ*, 357). 시신의 사라짐과 함께 빈 무덤의 사실은 직면해야 할 문제로 남아 있다.

이제 빈 무덤에 대한 증거가 충분하며 그것이 초기 신앙의 일부였다는 사실이 인정된다 (*Foundations*, 134, 154). 이 인정의 중요성을 깨닫는 것이 중요한데, 이는 "셋째 날"이라는 바울의 표현 사용(아래 참조)과 한 주의 첫날에 대한 기독교적 기념에 대한 증언이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 우리는 빈 무덤에 대한 믿음이 불가능하다는 말을 듣는다. 일부 저술가들은 부활의 개념을 그리스도의 죽음으로 단절된 그분의 영적 영향력이 제자들에게 되살아난 것으로 해석한다. 그들은 무덤에서 그분의 몸이 육체적으로 부활했다는 믿음을 포기하면서도 그리스도 부활의 본질적인 개념과 가치를 보존할 수 있다고 생각한다 (Orr, *The Resurrection of Jesus*, 23). 그러나 우리가 초기 믿음의 기초를 실수로, 심지어 사기로 여기면서도 부활을 믿는다고 할 수 있겠는가? 제자들은 무덤이 비어 있음을 발견했고, 그 힘으로 그분께서 부활하셨다고 믿었다. 어떻게 그 기초가 거짓인데 그 믿음이 참될 수 있겠는가?

게다가 다양한 형태의 환상 이론들은 이제 점차 그러나 확실하게 부적절하고 불가능한 것으로 여겨지고 있다. 그것들은 복음서 역사에 있는 거의 모든 사실의 변경과, 복음서들이 전혀 알지 못하는 새로운 장면과 조건들의 발명을 포함한다 (Orr, 위의 책, 222). 왜 제자들이 이 풍성한 환상의 경험을 가져야 했는지, 왜 그것이 그리스도의 죽음 직후 그토록 빨리, 그리고 엄격히 제한된 기간 내에 일어나야 했는지, 왜 그것이 갑자기 중단되었는지가 만족스럽게 설명된 적이 없다. 제자들은 사무엘처럼 영의 나타남과 나사로처럼 몸의 소생에는 익숙했지만, 그들이 경험하거나 상상하지 못했던 것은 영적인 몸, 즉 몸과 영이 전혀 새로운 방식으로 결합된 사실이었다.

따라서 오래된 환상 이론은 이제 사실상 폐기되었으며, 그 자리에 부활하신 그리스도의 실제 영적 나타남 이론이 대체되었다. 즉각 제기되는 의문은 이것이 육체적 부활과 같은 것을 제거하려는 무의식적이지만 실제적인 욕망에 의해 촉발된 것이 아닌가 하는 것이다. 불신자들의 경우는 어떨지 몰라도, 이것은 그리스도께서 살아 계신다고 믿는 사람들에게는 불가능한 입장이다. 텔레파시적 교통의 실재성을 인정할 준비가 되어 있다 하더라도, 이것이 부활의 개념과 동등하다고 주장하는 것은 불가능하다. 심령 연구는 아직 신약성경에 기록된 육체적 부활의 조건들에 답할 만한 자료를 이 분야에서 얻기가 어렵거나 불가능하다 하더라도, 그것에 논거를 세울 만큼 충분히 진전되지 않았다. "영혼의 생존은 부활이 아니다." "영이 장사되었다는 말을 누가 들었는가?" (Orr, *The Resurrection of Jesus*, 229).

복음서들의 기록과 신약성경의 일반적인 증언을 고려할 때, 예수의 무덤에서 무슨 일이 일어났는지에 대해 "불가지론적"일 수는 없다. 비록 죽으셨던 분이 이제 살아서 다스리신다는 것은 확실히 알지만. 믿음은 그리스도의 현재의 영광과 요셉의 무덤에 한때 있었던 시신의 관계에 대한 특정한 견해를 고집하는 것과 결부될 필요가 없으며, 믿음은 높임을 받으신 주님 안에서 행사되어야 하고, 인간의 몸이 소생했다는 믿음은 그것의 중요한 부분이 아니라는 말이 때로 있다. 오늘날 믿음은 오직 높임을 받으시고 영화롭게 되신 주님 안에서 행사되어야 한다는 것은 의심할 여지가 없지만, 믿음은 궁극적으로 사실에 근거해야 하며, 기독교 믿음이 신약성경에서 너무나 두드러지고 사도적 증언의 본질적인 부분을 형성하는 빈 무덤과 부활한 몸에 관한 사실들에 대해 실제로 "불가지론적"일 수 있다는 것은 이해하기 어렵다. 믿음과 역사적 증거를 서로 대립시키려는 시도는 현대 사상의 매우 두드러진 특징이지만, 일반적인 기독교 지성을 결코 만족시키지 못할 것이다. 그리고 신약성경의 역사적 성격에 대한 어떠한 실제적 믿음이 있다면, 기록들의 표면에 그토록 크게 쓰인 사실들에 대해 "불가지론적"이라는 것은 불가능하다.

빈 무덤에 대한 증거가 충분한 것으로 인정되면, 신약성경이 가리키는 것 이외의 다른 어떠한 설명의 불가능성이 즉각 보인다. 증거는 설명되어야 하고 충분히 해명되어야 한다. 그래서 우리는 다시 빈 무덤의 극복할 수 없는 장벽에 이르게 되며, 이것은 사도적 증언과 함께, 환상적 이론들과 현현 이론들의 모든 공격에 대해 난공불락으로 서 있다. 이러한 이론들이 복음서의 기록들을 설명하는 데는 물론, 초기 교회와 그 이후의 모든 시대에서 그 복음서들의 위치와 권위를 설명하는 데 전혀 불충분하다는 사실이 더욱 명백해지고 있다.

빈 무덤과 시신의 사라짐에 대한 증거의 힘은 다양한 현대 저술가들이 제시한 설명들에서 분명히 드러난다 (오스카 홀트만, K. 레이크, A. 마이어의 설명들은 Orr, *The Resurrection of Jesus*, 제8장에서, 레빌의 설명은 C.H. Robinson, *Studies in the Resurrection of Christ*, 69에서, 그리고 스트리터의 논문은 *Foundations*에서 볼 수 있다). 그 어느 것도 복음서 이야기에 폭력을 가하지 않고는, 또한 그 자체로 개연성이 없을 뿐만 아니라 실제 역사적 혹은 문학적 증거의 조각조차 없는 새로운 이론들을 제시하지 않고는 지탱될 수 없다. 이 저술가들 모두를 당혹스럽게 하는 하나의 탁월한 사실은 빈 무덤이다.

다른 이들은 부활이 어떠한 육체적 재소생도 함의하지 않는 부활하신 그리스도의 실제적이고 객관적인 나타남을 의미한다고 제시한다. 즉 "그리스도의 부활은 객관적 실재였지만 육체적 소생은 아니었다"는 것이다 (C.H. Robinson, *Studies in the Resurrection of Christ*, 12). 그러나 여기서의 어려움은 "부활"이라는 용어의 의미에 관한 것이다. 만약 그것이 죽음으로부터의 귀환, 다시 일어남(re-)을 의미한다면, 무덤에 놓인 것과 제자들에게 나타난 "객관적 실재" 사이에 어떤 동일성이 있어야 하지 않겠는가? 객관적 환상과 객관적 나타남 사이의 본질적 차이는 어디에 있는가? 만약 우리가 빈 무덤에 관한 사도적 증언을 믿는다면, 실제 부활에 관한 그들의 증거를 왜 받아들이지 않을 수 있겠는가? 그들은 분명히 자신들의 주님을 알아보았으며, 이 인식은 그분의 육체적 외모에 대한 어느 정도의 친숙함에 기인했어야 한다. 이후의 인류의 부활을 상상하는 어떠한 어려움도 그리스도에 관한 기록의 명백한 사실들을 제쳐놓도록 허용되어서는 안 된다.

물론 예수의 부활체가 무덤에 놓였을 때와 정확히 동일하지는 않았다는 것은 분명하다. 그러나 분명한 동일성과 분명한 비유사성 모두가 있었다는 것도 똑같이 분명하며, 두 요소 모두 직면하고 설명되어야 한다. 우리가 그리스도의 부활은 그 본질상 독특해야 한다고 믿으면, 그리고 예수 그리스도의 생애와 사역이 우리의 경험을 초월한다면(그래야 마땅하듯이), 우리는 그것들을 자연 법칙과 인간 역사의 한계 안에 가져오기를 기대해서는 안 된다. 부활체가 어떻게 유지되었는지는 우리가 전혀 알 수 없는 문제이지만, "살과 뼈"에 관한 언급을 "살과 피"는 하나님 나라를 상속받을 수 없다는 바울의 말씀과 비교하면, 부활체는 피를 통한 자연적 기반 위에 구성되지는 않았지만 "인간의 본성의 완전함에 속하는 모든 것을 소유했다"는 것을 시사할 수 있다 (영국 국교회 신조 제4조). 우리는 그 문제를 해결할 수 없을지 모르지만, 모든 사실들을 굳게 붙들어야 하며, 이것들은 몸이 동일하면서도 달랐고, 달랐으면서도 동일했다고 요약할 수 있다. 부활의 참된 묘사는 "그것은 객관적 실재였지만, 단순히 육체적 소생만은 아니었다"는 것인 것 같다.

따라서 우리는 빈 무덤과 시신의 사라짐에 관해 복음서들에 기록된 사실들을 고찰하는 것으로 다시 돌아오게 되며, 우리는 단지 기록된 모든 사실들을 고려하고 증거의 어떤 부분에도 폭력을 가하지 않을 설명만을 요청한다. 그리스도께서 제자들에게 나타나셨던 새로운 부활체를 가정하는 것은 사흘 만에 무덤에 놓였던 시신이 어떻게 처리되었는지를 설명하지 못한다. 이 이론은 자체적인 새로운 기적을 요구하지 않는가 (Kennett, *Interpreter*, V, 271)?

고려해야 할 다음 증거의 선은 부활로 인한 제자들의 변화이다. 그들은 자신들의 주님이 죽으시는 것을 보았고, 그 죽음을 통해 모든 소망을 잃었다. 그러나 사흘 후에 소망이 돌아왔다. 십자가 처형의 날에 그들은 슬픔으로 가득 찼으나, 주의 첫날에는 기쁨으로 충만했다. 십자가 처형 때에 그들은 소망이 없었으나, 주의 첫날에 그들의 마음은 확신으로 타올랐다. 부활의 소식이 처음 왔을 때 그들은 믿지 않았고 납득시키기 어려웠지만, 일단 확신하게 되자 다시는 의심하지 않았다. 그토록 짧은 시간 안에 이 사람들에게 일어난 놀라운 변화를 무엇으로 설명할 수 있겠는가? 무덤에서 시신을 제거하는 것만으로는 결코 그들의 영과 성품을 변화시킬 수 없었을 것이다. 사흘은 그들에게 그토록 큰 영향을 미칠 전설이 생겨나기에 충분하지 않다. 전설적 성장의 과정에는 시간이 필요하다. 초기 기독교 역사에서 그들의 주님의 부활에 대한 믿음으로 인해 제자들에게 일어난 이 놀라운 변화보다 더 인상적인 것은 없다. 이것은 충분한 설명을 요구하는 심리적 사실이다.

제자들은 영의 나타남을 믿을 준비가 되어 있었지만, 결코 부활의 가능성을 상상하지 않았다 (마가복음 16:11 참조). 사람들은 자신들이 믿지 않는 것을 상상하지 않으며, 여인들이 시신에 향품을 바르려 했다는 의도는 그들이 그분의 부활을 기대하지 않았음을 보여준다. 게다가 오백 명이 동시에 경험하고 사십 일 동안 여러 번 반복된 환각은 상상할 수 없다. 그토록 믿을 수 없을 만큼 짧은 시간 내에 개인적 삶의 변화라는 이 사실로부터, 우리는 다음 증거의 선, 즉 초기 교회의 존재로 나아간다.

"사도들의 교회가 그들의 주님의 부활을 믿었다는 것은 의심할 여지가 없다" (Burkitt, *The Gospel History and Its Transmission*, 74). 그리스도의 교회가 그리스도의 부활에 대한 믿음의 결과로 탄생했다는 것은 이제 모든 면에서 인정되고 있다. 사도행전에 기록된 교회의 시작을 고려할 때, 우리는 두 가지 단순하고 반박할 수 없는 사실을 본다: (1) 기독교 사회는 설교에 의해 모였고; (2) 그 설교의 내용은 예수 그리스도의 부활이었다. 예수 그리스도는 십자가에서 처형되셨으며, 따라서 유대인들에게 하나님의 저주를 받은 자로 거부되었을 것이다 (신명기 21:23). 그러나 무리의 유대인들이 그분을 경배하게 되었고 (사도행전 2:41), 많은 제사장들이 그분께 순종하게 되었다 (사도행전 6:7). 이 사실들에 대한 유일한 설명은 하나님의 부활 행위이다 (사도행전 2:36). 그것 외에 다른 어떤 것도 예수 그리스도를 메시아로 유대인들이 받아들이도록 이끌 수 없었기 때문이다. 사도적 교회는 따라서 예수 그리스도의 부활에 대한 믿음의 결과이다.

사도행전의 초기 장들은 원시 문서의 특징들을 지니며, 그 증거는 명백하다. 초기 교회가 자신의 역사를 몰랐고, 신화와 전설이 빠르게 자라나 열심히 수용되었으며, 복음서 저자들이 양심이나 원칙이 없이 자신들의 자료를 마음대로 조작했다고 주장하는 것은 불가능하다. 왜냐하면 어떠한 현대 교회도 지난 오십 년 이상의 역사를 쉽게 기술할 수 있기 때문이다 (Orr, *The Resurrection of Jesus*, 144). 가장 초기의 교회가 그러한 능력이 없었다고 생각하는 것은 단순히 터무니없다. 실제로 사도들과 교회의 다른 지체들이 증언한 것에는 막연하거나 무형적인 것이 전혀 없었다. "교회는 부패의 기초 위에 서기에는 너무 거룩하며, 안개의 기초 위에 서기에는 너무 실재적이다" (알렉산더 대주교, *The Great Question*, 10).

그러나 사도적 교회에서 한 사람이 부활에 대한 특별한 증인으로 주목받아야 한다. 다소의 사울의 회심과 사역이 우리의 다음 증거의 선이다. 먼저 예수 그리스도의 부활에 대한 그의 생애와 글들의 증거에 주의를 기울인다. 몇 해 전에 한 논문이 발표되었는데 (E. Medley, *The Expositor*, V, iv, 359), 바울의 현존하는 가장 이른 글인 데살로니가전서를 읽은 이교도 탐구자에게 제시될 그리스도에 대한 개념에 관해 묻는 것이었다. 적어도 한 가지 점은 분명히 두드러질 것이다—예수 그리스도께서 죽임을 당하시고 (데살로니가전서 2:15; 4:14) 죽은 자 가운데서 부활하셨다는 것 (데살로니가전서 4:14). 이 서신은 보통 51년경으로 날짜가 추정된다—즉 부활 후 약 22년—그리고 같은 서신이 인간과의 관계에서 하나님의 기능들을 예수 그리스도께 분명히 귀속시키기 때문에 (데살로니가전서 1:1, 6; 2:14; 3:11), 우리는 부활에 대한 이 증언의 힘을 쉽게 알 수 있다. 그런 다음 몇 년 후, 바울의 서신들 중 하나로 보편적으로 받아들여지는 서신에서, 우리는 그 사건에 대한 훨씬 더 충분한 언급을 갖게 된다.

잘 알려진 장 (고린도전서 15장)에서 그는 (그리스도의 부활이 아니라) 기독교인들의 부활을 증명하는 데 관심을 갖고, 자연스럽게 그리스도의 부활을 가장 위대한 증거로 제시하여 자신에 대한 나타남으로 끝나는 그리스도의 다양한 나타남 목록을 제공한다. 그는 그것을 다른 것들과 정확히 동일한 수준에 놓는다: "맨 나중에 만삭되지 못하여 난 자 같은 내게도 보이셨느니라." 이제 이 증언의 성격과 특수성에 특별한 주의를 기울이는 것이 필수적이다. "내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되셨다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사" (고린도전서 15:3 이하). 이것은 자주 지적되어 왔듯이, 부활 후 그리스도의 나타남들에 관한 우리의 가장 이른 권위이며, 그 사건 자체로부터 30년 이내의 것이다.

그러나 이보다 훨씬 더 많은 것이 있다. "그는 예수의 십자가 처형으로부터 5년 이내에 자신이 '그리스도께서 성경대로 우리 죄를 위하여 죽으시고, 장사되었다가, 성경대로 사흘째 되는 날에 다시 살아나셨다'는 것을 배웠다고 확언한다"(Kennett, *Interpreter*, V, 267). 그리고 우리가 이 행위와 증언의 완전한 함의를 올바로 이해하려 한다면, 동일한 결론을 도출할 권리가 있다. "예수의 십자가 처형으로부터 불과 몇 년 이내에, 예수의 부활에 대한 증거는 적어도 한 교양 있는 사람의 마음속에서 절대적으로 반박 불가능한 것이었다"(Kennett, *op. cit.*, V, 267). 게다가 이 기술에는 복음서 전통의 매우 확실한 특징을 즉각 상기시키는 작지만 중요한 진술이 포함되어 있음을 발견한다. 곧 "사흘째 되는 날"에 대한 언급이다. 예수 그리스도께서 자신의 부활에 대해 말씀하신 복음서 구절을 참조하면, 이 시간에 관한 언급이 얼마나 두드러지고 일관되게 나타나는지 알 수 있다. 그렇다면 바울은 왜 이것을 자신의 진술에 삽입했는가? 이것이 그가 "받은" 가르침의 일부였는가? 부활 날짜에 대한 이 명백한 강조의 의미는 무엇인가? 이것이 빈 무덤에 대한 절대적인 증언을 담고 있는 것이 아닌가? 이 모든 것으로부터 바울이 기억이 생생할 때, 스스로 살펴볼 수 있을 때, 다른 이들에게 최대한 충분히 물어볼 수 있을 때, 그리고 원수들의 두려움과 반대로 인해 예수 그리스도의 추종자들이 절대적으로 사실이 아닌 어떤 진술도 할 수 없었을 때에, 빈 무덤에 관한 이야기를 믿었다고 주장할 수 있다. "그가 그토록 고난받았던 것이 그의 눈에는 의심의 여지가 없이 확립된 것이었다고 상식적으로 믿어야 한다"(Kennett, *op. cit.*, V, 271). 따라서 바울 자신의 회심에 대한 개인적 증언, 부활 전후에 예수 그리스도를 지상에서 목격한 자들과의 만남, 그리고 사도 자신의 가르침에서 부활이 차지하는 중요성을 고려할 때, 우리는 이 부활에 대한 증거에 새로이 주의를 기울이도록 촉구할 수 있다. 리틀턴 경과 그의 친구 길버트 웨스트가 한 학년도 말에 옥스퍼드 대학교를 떠나, 각각 긴 방학 동안 바울의 회심과 그리스도의 부활에 주의를 기울이기로 결심하여 둘 다의 근거 없음을 증명하려 했던 것은 잘 알려진 사실이다. 그들은 가을에 다시 만나 각자의 경험을 비교했다. 리틀턴 경은 바울의 회심의 진실성을 확신하게 되었고, 길버트 웨스트는 예수 그리스도의 부활을 확신하게 되었다. 그러므로 바울의 그리스도를 위한 25년간의 고난과 봉사가 실재한다면, 그의 회심은 사실이다. 그가 한 모든 일은 그 갑작스러운 변화로부터 시작되었기 때문이다. 그리고 그의 회심이 사실이라면, 예수 그리스도께서는 죽은 자들 가운데서 살아나셨다. 바울이 어떤 사람이었고 무엇을 했든 그는 모든 것을 부활한 그리스도를 보았던 것에 돌렸기 때문이다.

부활에 대한 다음 증거의 줄은 부활하신 그리스도의 나타나심에 관한 복음서의 기록이며, 이것이 마지막으로 고찰되어야 할 사항이다. 일부 저술가들은 이것을 첫 번째로 놓지만, 이는 복음서들이 기록된 날짜를 망각한 것이다. 부활은 우리의 복음서들이 기록되기 수년 전에 기독교회에 의해 이미 믿어졌으며, 따라서 이 기록들이 우리의 일차적이고 가장 중요한 증거가 될 수 없다. 증거의 힘과 다양성을 완전히 이해하려면 그 배후로 나아가야 한다. 이러한 이유로, 적절한 논리적 순서에 따라 복음서에 제시된 부활하신 그리스도의 나타나심에 관한 고찰을 마지막으로 유보했다. 이 점은 매우 중요하다(Denney, *Jesus and the Gospel*, 111). 이것을 명확히 한 후, 우리는 그리스도의 부활 후 나타나심의 기록이 제공하는 증거를 고찰하기로 한다. 최근 수년간의 복음서 현대 비평은 마가복음이 가장 이르며, 마태복음과 누가복음이 그것에 의존한다는 견해를 채택하는 경향이 있다. 이것이 복음서의 문학적 비평의 "유일한 확고한 결과"라고 한다(W. C. Allen, "St. Matthew," *International Critical Commentary*, Preface, vii; Burkitt, *The Gospel History*, 37). 이것이 사실이라면, 부활 기록의 문제는 마가복음의 이른바 잃어버린 결말에 관한 어려운 문제와 연루된다. 현대 비평에 따르면 마가복음은 부활하신 그리스도의 나타나심에 관한 기록 없이 끝났을 것이다. 그러나 이 점에 대해 현재로서는 두 가지를 말할 수 있다. (1) 복음서 비평의 전체 문제가 재개될 것이라는 몇 가지 징후가 있다(Ramsay, *Luke the Physician*, chapter ii; Orr, *The Resurrection of Jesus*, 63 ff 참조). (2) 설령 현행 이론을 받아들인다 해도 부활에 대한 증거의 내재적 힘을 심각하게 약화시키지는 않을 것이다. 어쨌든 마가복음은 자료를 발명하거나 "조작"하지 않고, 당시의 공통 사도적 전통을 담고 있기 때문이다(Orr, *The Resurrection of Jesus*, 62). 따라서 우리는 복음서의 기원과 관계에 관한 어떤 특정 이론에 의해 본질적으로 영향을 받지 않는 것으로 보면서, 나타나심의 기록을 잠정적으로 검토할 수 있다.

나타나심은 두 그룹으로 나뉜다. 하나는 예루살렘에서이고 다른 하나는 갈릴리에서이며, 그 수와 증언의 풍부함과 무게를 신중하게 평가해야 한다. 지면의 제약으로 각 나타나심을 세밀하게 검토할 수 없고, 실제로 우리의 목적을 위해 그렇게 할 필요도 없지만, 그 중 두 가지에 주의를 기울이지 않을 수 없다. 엠마오로 가는 길에 대한 이야기(누가복음 24장)나 베드로와 요한의 무덤 방문(요한복음 20장)을 읽는 사람은 누구든 기록 속에서 실재와 개인적 증언의 두드러진 표지들을 관찰할 것이다. 전자의 사건에 대해: "위대한 문학 비평가들이 지적했듯이, 그것은 자체의 문자적 진실성의 가장 깊은 내적 증거를 지니고 있다. 그것은 '부활하신 하나님'이 평범한 사람들과 교제하는 것을, 자연적인 것과 초자연적인 것이 완벽한 조화를 이루며 나란히 놓이도록 이야기하고 있기 때문이다. 그리고 이것을 해내는 것은 항상 상상력의 어려움이자 절망이었다. 대안은 합리적으로 이렇게 제시되었다. 누가는 셰익스피어보다 위대한 시인이요 더 창조적인 천재였거나, 아니면 그는 기록을 창조하지 않은 것이다. 그는 셰익스피어보다 유리한 점이 있었다. 햄릿의 유령은 힘든 상상력의 산물이었다. 길 위에서 부활하신 그리스도는 최고의 사실이었으며, 복음서 저자는 그것을 있는 그대로 말했을 뿐이다"(Bishop Moule, *Meditations for the Church's Year*, 108). 복음서 기록에 대한 태도가 매우 다른 다른 저술가들도 엠마오 이야기가 자신들에게 주는 진실과 실재의 인상에 대해 동일한 증언을 한다(A. Meyer와 K. Lake, Orr, *The Resurrection of Jesus*, 176 f에서 인용).

이 나타나심들의 수와 순서와 관련된 어려움이 있다는 것은 잘 알려져 있지만, 이는 주로 이야기의 요약적 성격에 기인하며, 두 사실에 대한 일관된 증언을 무효화하기에는 분명히 충분하지 않다. (1) 빈 무덤, (2) 사흘째 되는 날 그리스도의 나타나심. 이것들이 합쳐진 증언의 주요 사실들이다(Orr, *op. cit.*, 212). 거의 19세기 동안 복음서에서 관찰된 바로 그 어려움들은 전체 기독교회 측의 이야기들의 진실성에 대한 확신의 증거이다. 교회는 이 기록들을 그것이 담고 표현하는 사실들 때문에 있는 그대로 두는 것을 두려워하지 않았다. 어려움이 없었다면 사람들은 모든 것이 인위적으로 배열되었다고 말했을 것이며, 반면에 차이점들은 기록된 사건의 실재성을 증언한다. 우리가 두 그룹의 나타나심—하나는 예루살렘에서, 하나는 갈릴리에서—을 갖고 있다는 사실은 실제로 그들의 신빙성을 지지하는 논거이다. 만약 그리스도께서 갈릴리에서만, 또는 예루살렘에서만 나타나셨다고 기록되었다면, 지지 부족으로 거부될 가능성이 적지 않기 때문이다. 목격자들의 기록이 사건 자체에 대해서는 의문의 여지가 없으면서도 세부 사항에서 종종 다르다는 것은 잘 알려져 있다. 인도 반란의 이야기나 세당에서의 나폴레옹 3세의 항복을 기록한 다양한 책들이 그 예이며, 윌리엄 램지 경은 주요 사실에 대한 확실성이 정확한 세부 사항에 대한 큰 불확실성과 완전히 양립 가능함을 보여주었다(Ramsay, *St. Paul the Traveler*, 29). 따라서 우리는 이 나타나심들을 신중하게 검토하면 빈 무덤에서 승천의 날까지 이어지는 일련의 상황의 증거를 제공할 것이라고 믿는다.

우리가 이 모든 수렴하는 증거의 줄들을 신중하게 검토하고 사건의 모든 사실에 무게를 부여하려 할 때, 물리적 기적의 문제를 피하는 것은 불가능해 보인다. 신약성경이 제공하는 증거에 대한 표면적 관점이 기적을 시사하며 사도들이 진정한 육체적 부활을 믿었다는 것은 분명히 의심의 여지가 없다. 그러나 오늘날의 많은 사상은 기적을 받아들이기를 거부한다. 자연의 균일성과 연속성에 관한 과학적 교리가 길을 막아, 처음부터 기적은 불가능하다는 결론이 내려진다. 우리는 믿는 것이 허용되지 않거나(Orr, *The Resurrection of Jesus*, 44 참조), 아니면 죽은 몸의 소생을 믿도록 요구받지 않는다는 말을 듣는다(C. H. Robinson, *Studies in the Resurrection of Christ*, chapter ii). 우리가 이 견해를 취한다면, "증거를 조사할 필요가 없다. 질문은 증거를 보기 전에 이미 결정되어 있다"(Orr, *op. cit.*, 46). 우리는 이 입장의 유지 가능성에 도전한다. 이것은 너무 많은 것을 증명한다. 우리는 비정상적이거나 비상한 것을 믿는다는 혐의에 전혀 개의치 않는다. 현재의 자연 질서가 시작된 이래 새로운 일들이 일어났으며, 기독교 신앙은 그리스도 자신이 "새로운 것"이었으며, "육체로 나타나신 하나님"으로서의 그의 오심이 절대적으로 독특한 것이었다고 가르친다. 만약 우리가 초자연적 또는 기적적이라고 부를 수 있는 어떤 신적 개입도 믿는 것이 허용되지 않는다면, 그리스도의 위격을 전혀 설명하는 것이 불가능하다. "죄 없는 인격은 시간 안에서의 기적이 될 것이다." 이로부터 기독교 자체가 독특했으며, 인간의 역사에 새로운 시대를 열었다. 따라서 어떤 기독교인도 비정상적이고 비상하고 기적적인 것을 받아들이는 데 어떤 어려움도 있을 수 없다. 어떤 양의 증거도 기적적인 사실을 확립할 수 없다고 말한다면, 우리는 여전히 실제로 부활과 관련되고 연결된 도덕적 기적들을 설명해야 한다. 특히 진실을 알아낼 수 있었던 제자들의 속임, 또한 세상에 그토록 큰 축복이 된 속임을 설명해야 한다. 진정한 유신론적 세계관을 가진 사람들에게 이 선험적 견해는 분명히 불가능하다. 우리가 우리 자신이 가진 것만큼의 자유를 적어도 하나님께 허용하기를 거부해야 하는가? 하나님이 우리보다 행동의 자발성이 적다고 생각하는 것이 정말 가능한가? 우리는 좋아하거나 싫어하고, 주거나 보류하고, 의지하거나 의지하지 않을 수 있지만, 자연의 과정은 끊임없이 흘러야 한다. 분명히 하나님은 필요하고 충분한 목적이 있다면 자신의 손으로 만든 것에 개입할 자신의 능력을 제한하는 그러한 헌법을 우주에 부여했다고 생각될 수 없다. 만물이 그로부터 나왔을 뿐 아니라, 만물이 그를 통하여 그에게로 돌아간다. 부활은 기적의 현존을 의미하며, "이것이 우리에게 제기하는 문제를 피할 수 없다"(Orr, *The Resurrection of Jesus*, 53). 따라서 우리가 기적의 가능성을 받아들일 준비가 되어 있지 않다면, 신약성경의 증거에 대한 모든 설명은 순수한 시간 낭비이다.

최근 수년간 바벨로니아 및 기타 동방 자료에서 파생된 개념들로 부활을 설명하려는 시도가 이루어졌다. 신화가 문제의 열쇠를 제공하며, 유추뿐 아니라 유래도 찾을 수 있다고 주장된다. 그러나 바벨로니아 고고학자들의 놀라운 결론의 다양성을 차치하고라도 이름에 값하는 역사적 증거가 없다. 전체 개념은 자의적이고 근거 없으며 초자연에 대한 태도에 의해 편향되어 있다. 이 동방 제의들과 부활에 관한 유대인 및 기독교 신앙 사이에는 말 그대로 어떤 연결 고리도 없다. 따라서 우리는 다양한 증거의 줄들에 대한 고찰로 돌아간다. 개별적으로 보면 그것들은 강력하다고 인정해야 하지만, 모두 합쳐서 보면 논거는 누적적이며 충분하다. 모든 결과는 그에 적절한 원인이 있어야 하며, 오늘날 기독교에 대한 유일한 적절한 설명은 그리스도의 부활이다. 러그비의 토마스 아놀드는 역사적 증거의 비상한 평가자로서, 부활이 "인류 역사에서 가장 잘 입증된 사실"이라고 말했다. 기독교는 진실에 도달하려고 진지하게 원하는 자들에 의한 모든 가능한 체질·시험·활용을 환영하며, 그들이 관련된 모든 사실과 요인들에 적절한 주의를 기울인다면, 수년 전 아마 대주교가 표현한 결론, 곧 부활은 비판의 모든 망치가 단 하나의 파편도 쪼아내지 못한 바위라는 결론에 도달할 것이라고 믿는다(*The Great Question*, 24).

부활의 신학은 매우 중요하며 특별한 주의를 요한다. 실로 신약성경에서 그것에 부여된 중요성은 사실 자체의 강력한 확인을 제공한다. 이토록 다양하고 중요한 진리들이 역사적 사실에 근거하지 않는다는 것은 믿기 어렵기 때문이다. 그 교리는 간략히 다음과 같이 요약될 수 있다. (1) **증거적**: 부활은 그리스도의 죽음의 속죄적 성격과 그의 신성 및 신적 높아지심의 증거이다(로마서 1:4). (2) **전도적**: 원시 복음은 부활에 대한 증언을 그 특징적인 요소들 중 하나로 포함했으며, 이로써 청중들에게 신적 구속의 확신을 증명했다(고린도전서 15:1-4; 로마서 4:25). (3) **영적**: 부활은 신자의 거룩함의 원천이자 기준으로 여겨진다. 처음부터 끝까지 기독교인의 삶의 모든 측면은 어떤 식으로든 그것과 연결된다(롬 6장). (4) **종말론적**: 부활은 신자의 부활의 보증이자 모형이다(고전 15장). 성도들의 몸이 살아났듯이(마태복음 27:52), 우리 몸도 살아날 것이며(로마서 8:11), 그리스도의 영광스러운 몸과 같이 될 것이며(빌립보서 3:21), 이로써 신령한 몸이 될 것이다(고린도전서 15:44). 곧 영에 의해 지배되지만 여전히 몸인 몸. 이 요점들은 그리스도의 부활 교리에 관한 신약성경 가르침의 충만함의 가장 기초적인 개요만을 제공한다.

참고문헌: Orr, *The Resurrection of Jesus*, 1908; W. J. Sparrow Simpson, *The Resurrection and Modern Thought*; Westcott, *The Historic Faith* and *The Gospel of the Resurrection*. Bowen, *The Resurrection in the New Testament*, 1911에 매우 풍부한 문헌 참고가 있으며, 이 책은 자체 결론에서는 부정적이지만 많은 부정적 논거들에 대한 귀중한 반박을 담고 있다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-r-resurrection-of-jesus-christ-the (ISBE, PD)
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