isbe-r-resurrection (ko)
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rez-u-rek´shun (신약에서 ἀνάστασις, anástasis, 동사 ἀνίστημι, anístēmi, "일어서다"와 ἐγείρω, egeírō, "일으키다"가 사용됨. 구약에는 기술적 용어가 없으나, 이사야 26:19에 동사 חיה, ḥāyāh, "살다", קוּם, ḳūm, "일어나다", קיץ, ḳīc, "깨다"가 나타남).
I. 이스라엘과 불멸
1. 민족주의
2. 사변
3. 종교적 위험
4. 불멸에 대한 믿음
5. 부활
6. 그리스적 개념
II. 구약과 중간기 문헌의 부활
1. 구약
2. 의인
3. 불의한 자
4. 완전한 부정
III. 그리스도의 가르침
1. 마가복음 12:18-27
2. 일반적으로
IV. 사도적 교리
1. 관련 구절들
2. 바울의 교리
3. 연속성
4. 고린도후서 5장
V. 요약
1. 신약의 자료
2. 해석
참고문헌
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**1. 민족주의:** 죽음 이후의 생명 교리가 종교의 본질적 요소로서 이스라엘에서 매우 늦게 발전했다는 것은 매우 주목할 만한 사실이다. 이 교리는 종종 매우 정교하게 다듬어져 주변 민족들 사이에서 널리 받아들여지고 있었음에도 불구하고 그러하다. 이러한 지체의 주된 원인은 이스라엘의 종교가 *거룩한 민족*이라는 이상을 중심으로 집중되어 있었기 때문이다. 따라서 개인은 이차적인 고려 대상이었고, 민족적 약속이 성취되기 전에 죽은 자의 미래는 그 자손들의 미래에 흡수되거나 아니면 전혀 무시되었다.
**2. 사변:** 죽음 이후의 생명에 관한 많은 사변이 분명히 존재했지만, 그것은 민족 종교와 직접적인 관련이 없었다. 따라서 구약의 자료는 빈약하고, 예상할 수 있듯이 동질적이지 않은 개념들을 가리킨다. 그럼에도 불구하고 몇 가지 분명한 사상이 있다. 살아있는 개인은 "육체"와 nephesh 혹은 rūaḥ로 구성되었다(삼분법은 데살로니가전서 5:23에도 불구하고 성경 이후 시대의 것으로 보임; PSYCHOLOGY 참조). 개인에게 있어서 nephesh와 rūaḥ는 다소 동의어처럼 보이며, 주로 "호흡"을 의미하는데, 이는 육체를 생동하게 하는 원리이다(시편 104:29, 104:30에서 하등 동물들에게도 동일하게 사용됨). 그러나 nephesh는 "내면의 인간" 혹은 "자아"를 나타내는 데 사용되기 시작했고(신명기 12:20 등; HEART 참조), 그래서 영어 성경에서는 대개 "soul(혼)"로 번역된다. 그러나 nephesh가 죽음 이후 인격의 자리로 사용된 경우는 극히 드물며(시편 30:3; 시편 16:10; 38:17; 욥기 33:18 등 비교), 그러한 구절들은 거의 모두 상당히 후대의 것으로 보인다. 실제로 약 13개의 경우에서 죽은 자의 nephesh는 분명히 그의 시신을 가리킨다(레위기 19:28; 민수기 5:2; 학개 2:13 등). 죽음 이후에 무엇이 살아남느냐는 질문은 거의 제기되지 않은 것 같다. 그 이후에 존재하는 것은 전혀 새로운 무언가로 여겨졌다. 한편으로 죽은 자는 "신(god)"이라 불릴 수 있었는데(사무엘상 28:13), 이 용어는 아마도 조상 숭배와 관련이 있을 것이다. 그러나 더 일반적으로 죽은 자들은 "그림자들", rephā'īm(욥기 26:5 난외주 등)으로 여겨졌는데, 이는 모든 면에서 원래 인간의 희미한 복사본이었다(에스겔 32:25). 그러나 이러한 "그림자들"이 어떤 존재를 가졌든 간에, 그들은 야훼와의 관계에서 벗어났고, "죽은 자들은 주를 찬양하지 않으며"(시편 115:17, 115:18; 이사야 38:18, 38:19), 그들에 대한 종교적 관심도 없었다.
**3. 종교적 위험:** 실제로 죽은 자들에 대한 어떤 관심도 신접술 등과 연관된 반종교적인 것이 되기 쉬웠고(신명기 14:1; 26:14; 이사야 8:19; 시편 106:28 등; SORCERY 참조), 또는 외래 종교와 연관되었다. 아마도 주변 민족들이 불멸을 가르쳤다는 바로 그 사실이 이스라엘이 이를 고려하기를 거부하는 강력한 이유가 되었을 것이다. 이집트가 죽음에서의 개인적 심판에 관한 정교한 교리를 가지고 있었다거나, 페르시아가 육체의 부활을 가르쳤다는 사실이 실제로 이러한 교리들을 의심스럽게 만드는 경향이 있었으며, 혼합주의의 위험이 지나간 것으로 보일 때까지 이러한 신앙들은 그 자체의 장점으로 고려될 수 없었다. 따라서 예언자들이 이 개념을 사실상 무시하거나 전도서가 어떤 불멸 교리도 단호하게 부정하는 것은 놀랍지 않다.
**4. 불멸에 대한 믿음:** 그럼에도 불구하고, 하나님에 대한 더 완전한 지식, 더 넓은 경험, 더 깊은 성찰로 인해 이 교리는 반드시 오게 될 것이었다. 그러나 그것은 서서히 왔다. 개인주의는 에스겔 14; 18; 33에서 명시적으로 진술되지만(신명기 24:16; 예레미야 31:29, 31:30 비교), 민족적 관점은 여전히 개인의 상벌을 이 세상만의 문제로 보았는데(에스겔 14:14; 시편 37편 등), 이 교리는 놀라운 생명력을 가지고 있었으며 시라크서(1:13; 11:26)에도 나타난다. 그러나 이것이 삶의 현실과 맞지 않기 때문에(욥기), 이미 암시되어 있던(아래 II, 1) 불멸 교리는 불가피했다. 그것은 마카베오 이후 시대에 본격적으로 나타나는데, 왜 하필 그때인지는 말하기 어렵다. 아마도 그때 대규모 순교의 광경이 목격되었기 때문일 것이다(마카베오상 1:60-64).
**5. 부활:** 육체의 부활은 종교적 전제에 따라 불멸이 취한 형태였다. 성도는 민족 안에서 행복을 찾아야 했기 때문에 민족으로 회복되어야 했으며, 이전의 견해들은 순수한 영혼 불멸을 가리키지 않았다. "그림자들"은 기껏해야 비참한 삶을 살았으며, 바울 자신도 "벌거벗음"의 생각에 몸서리쳤다(고린도후서 5:3). nephesh와 rūaḥ는 불확실한 양이었고, 신약조차도 인간의 불멸적 부분에 대한 일관된 용어를 갖지 못한다("혼", 요한계시록 6:9; 20:4; "영", 히브리서 12:23; 베드로전서 3:19; 바울은 고린도전서 15장에서 어떤 용어도 피하고, 고린도후서 5장에서는 "나"라고 말한다). 탈무드에서 일반적인 견해는 옛 몸들이 새 영혼을 받을 것이라는 것이다(Ber. R. 27; 67; Vayy. R. 122; 151 등; 시빌라 신탁 4:187 비교).
**6. 그리스적 개념:** 그러나 직접적인 그리스의 영향이 있는 곳에서는 순수한 영혼 불멸이 발견된다(솔로몬의 지혜서 8:19,20; 9:15 비교(하지만 지혜서의 진정한 가르침은 매우 불확실하다); 에녹서 102:4~105; 108; 슬라브어 에녹서; 마카베오 4서; 요세푸스, 특히 필로). 요세푸스에 따르면(유대전쟁사 II, viii, 11) 에세네파가 이 교리를 가지고 있었으나, 요세푸스는 바리새인의 부활을 피타고라스식 영혼 이동으로 그리스화하기 때문에(II, viii, 14; 유대고대사 XVIII, i, 3과 대조), 그의 증거는 의심스럽다. 더욱이 누가복음 6:9; 9:25; 12:4, 12:5가 그리스 독자들을 위해 마가복음 3:4; 8:36; 마태복음 10:28을 어떻게 재표현했는지 주목하라. 막연하게나마 팔레스타인 유대교도 같은 개념의 일부를 가지고 있었는데(에스드라스 2서 7:88; 고린도후서 4:16; 12:2), 중간기 상태의 영혼들이 행복을 누릴 수 있다는 것이 일반적으로 주장되며, 이것은 에녹서 22에 처음 나타난다(희년서 마태복음 23:31은 거의 진지하지 않다).
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**1. 구약:** 위에 제시된 이유들로, 부활 교리에 관한 구약의 언급은 드물다. 아마도 시편 17:15; 16:11; 49:15; 73:24에서 발견될 것이며, 각 경우마다 개연성이 높아지지만, 정확한 논의를 위해서는 주석서를 참고해야 한다. 물론 이 시편 구절들의 정확한 연대를 파악하는 것은 불가능하다. 더 높은 개연성으로 이 교리는 욥기 14:13-15; 19:25-29에 표현되어 있으나, 역시 대안적 해석도 가능하고, 욥기는 연대 파악이 특히 어려운 책이다(JOB, BOOK OF 참조). 두 가지 확실한 구절은 이사야 26:19 난외주와 다니엘 12:2이다. 전자(약 기원전 332년경으로 추정)에서는 "빛의 이슬"이 땅에 내릴 것이고 그리하여 (의로운) 죽은 자들이 다시 살아날 것이라고 약속되어 있다. 그러나 이 부활은 팔레스타인에 국한되며 불의한 자들은 포함되지 않는다. 다니엘 12:2에 관해서는 아래를 참조하라.
**2. 의인:** 실제로, 의인만의 부활은 일반적 부활보다 훨씬 더 자연스럽게 생각되었다. 그리고 더욱 자연스럽게 순교자들의 부활이 생각되었는데, 그들은 단지 하나님을 위해 포기한 것을 돌려받는 것이었다. 에녹서 90:33(기원전 107년 이전)과 마카베오 2서 7:9,11,23; 14:46(마카베오 2서에서는 순교자들만 언급됨; 요한계시록 20:4 비교)이 그러하다. 그러나 물론 일단 주어진 사상은 순교자들에게만 한정될 수 없었고, 중간기 문헌에는 의인의 부활에 관한 언급이 너무 많아 인용하기 어려울 정도이다. 초기 구절들은 에녹서 91:10(아마도 마카베오 이전); 열두 족장의 유언, 유다 유언 25:4(기원전 107년 이전)이다. 매우 특이한 구절은 에녹서 25:6인데, 여기서 부활한 성도들은 단지 조상들보다 더 오래 살 뿐이며, 즉 부활이 불멸을 의미하지 않는다. 이 구절은 독특한 것으로 보인다.
**3. 불의한 자:** 불의한 자들의 부활(다니엘 12:2; 에녹서 22:11; 열두 족장의 유언, 베냐민 유언 다니엘 10:7, 10:8, 아르메니아어 본문 — 이 경우들 중 어느 것도 일반적 부활이 아님)에 대한 동기는 에녹서 요한계시록 22:13에 제시되어 있다: 그러한 자들에게는 스올의 단순한 조건이 충분한 형벌이 되지 못한다는 것이다. 일반적 부활에 대한 동기는 항상 최후의 심판이며, 모든 인류 역사가 하나의 최고의 행위로 요약될 수 있도록 하기 위함이다. 이 사상은 그다지 흔하지 않으며, 열두 족장의 유언, 베냐민 유언 10:7,8(그리스어 본문); 바룩 50:2; 에녹서 51:1; 시빌라 신탁 4:178-90; 아담의 생애(그리스어) 10, 에스드라스 2서 5:45; 7:32; 14:35가 명확한 구절들을 거의 다 포괄한다. 이것은 탈무드의 가장 초기 부분에는 나타나지 않으며, 열두 족장의 유언, 베냐민 유언 10:7,8(그리스어)에는 두 번의 부활이 있다.
**4. 완전한 부정:** 마지막으로, 문헌의 상당 부분은 불멸을 전혀 알지 못한다. 전도서, 시라크서, 마카베오 1서가 가장 잘 알려진 예이지만, 다른 것들도 많다. 에스드라스 2서의 매우 영적인 저자가 13:20에서 사용된 출처에 있는 단호한 부정을 수정할 가치가 없다고 생각했다는 것은 특히 흥미롭다. 물론 어떤 부활도 가장 완강하게 부정한 유대 파벌은 사두개인들이었는데(마태복음 22:23과 병행구절들; 사도행전 23:8), 귀족들에게서 자주 발견되는 극단적 보수주의를 가지고 있었다.
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**1. 마가복음 12:18-27:** 이 문제는 마가복음 12:18-27 병행 마태복음 22:23-33 병행 누가복음 20:27-38에서 명시적으로 논의된다. 사두개인들은 부활이 단순히 결혼의 신체적 측면을 포함하는 인간적 기능 재개로의 소생을 의미한다고 가정했다. 그들의 오류는 하나님에 대한 낮은 개념에 있었다. 왜냐하면 성경은 그 피조물을 돌보는 능력과 의지가 무한하신 하나님을 가르치기 때문에, 그분이 그들을 위해 예비하신 운명은 절대적으로 최고의 표현 외의 어떤 표현으로 생각되어도 희화화되기 때문이다. 따라서 부활의 진리뿐만 아니라 성적 영역을 훨씬 초월한 천사들과 같은 상태로의 부활도 따라온다. (남편과 아내가 서로 알아볼 가능성은 관련이 없으며, 부활체가 무성(無性)이라고도 말하지 않는다.) 누가복음(누가복음 20:36)은 죽음이 없을 것이므로 (출산과의 관계에서) 결혼이 존재하지 않을 것이라는 설명을 덧붙인다. 그리스도의 논증이 영혼 불멸만을 동일하게 지지할 수도 있다고 생각될 수 있으며, 실제로 마카베오 4서 7:18,19; 16:25에서도 같은 논증이 후자의 교리를 위해 사용된다. 그러나 예루살렘에서 주어진 상황에서 이것은 전혀 불가능하다. 더욱이 어떤 이원론도 하나님의 돌보심에 관한 그리스도의 가르침을 위반하는 것처럼 보인다.
**2. 일반적으로:** 그러나 이 논증은, 특히 누가복음에서 주어진 형태에서, 의인의 부활만을 다루는 것처럼 보인다(누가복음 14:14 비교). (그러나 누가가 부활을 그렇게 제한하는 것으로 생각했다는 것은 사도행전 24:15에 의해 반증된다.) 마태복음 8:11 병행 누가복음 13:28; 마가복음 13:27 병행 마태복음 24:31에서도 마찬가지이다. 그러나 심판의 한 특징으로 모든 사람의 부활이 가르쳐진다. 그때 소돔, 두로, 니느웨의 사람들이 나타나고(마태복음 11:22, 11:24; 12:41, 12:42 병행 누가복음 10:14; 11:32), 게헨나에 던져진 자들은 몸을 가진 것으로 표현된다(마가복음 9:43-47; 마태복음 5:29, 5:30; 10:28; 18:8, 18:9). 그리고 최후의 심판 자리(마태복음 25:31-46)에서 모든 사람이 나타난다. 제4복음서에서도 비슷한 구분이 이루어진다(요한복음 6:39, 6:40, 6:44, 6:54; 11:25). 즉, 하나님과 그리스도를 통한 연합과 이 연합의 현재적 소유에 기초한 의인의 부활, 그리고(요한복음 5:28, 5:29에서) 심판을 위한 일반적 부활이다. 이 구절들이 두 번의 부활을 의미하는지 아니면 단 한 번의 부활에서 상태의 극단적 차이만을 강조하는지는 결정될 수 없다. 위에서 언급된 마카베오 4서의 구절들은 이렇게 읽힌다: "온 마음으로 경건을 돌보는 자들만이 육신의 충동을 이길 수 있으니, 우리 조상 아브라함, 이삭, 야곱처럼 하나님께 죽지 아니하고 하나님께 살아 있다고 믿기 때문이다"(7:18,19); 그리고 "그들은 하나님을 위해 죽으면 하나님께 살리라 알았으니, 아브라함과 이삭과 야곱과 모든 조상들처럼"(16:25). 우리 주님의 말씀이 마카베오 4서의 저자에게 알려졌을 가능성이 뚜렷이 있으나, 그리스도께서 영적으로 성숙한 소수의 교리를 인정하고 확장하셨을 가능성도 무시해서는 안 된다. 마카베오 4서가 누가복음의 그리스어 표현에 영향을 주었을 가능성이 더 크다. MACCABEES, BOOK OF, IV 참조.
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**1. 관련 구절들:** 사도들에게 있어서 그리스도의 죽음에 대한 승리는 부활 교리를 사변적 종말론의 영역에서 끌어냈다. 이후부터 그것은 경험의 사실이 되었고, 기독교의 근거가 되었다. 신약에서 직접적인 언급들은 사도행전 4:2; 17:18, 17:32; 23:6; 24:15, 24:21; 로마서 4:17; 5:17; 6:5, 6:8; 8:11; 11:15; 고린도전서 6:14; 15장; 고린도후서 1:9; 4:14; 5:1-10; 빌립보서 3:10, 3:11, 3:21; 골로새서 1:18; 데살로니가전서 4:13-18; 디모데후서 2:18; 히브리서 6:2; 11:19, 11:35; 요한계시록 20:4, 20:5(순교자들만); 20:12, 20:13에서 발견된다. 이 중 사도행전 24:15; 요한계시록 20:12, 20:13만이 모호함 없이 일반적 부활을 가리키지만, 이 교리는 분명히 다른 구절들에도, 그리고 디모데후서 4:1에도 포함되어 있다.
**2. 바울의 교리:** 부활의 신학은 바울에 의해 완전하게 제시된다. 기본은 신자가 그리스도와 연합한다는 개념이어서, 우리의 부활은 그분의 부활에서 따라온다(특히 로마서 6:5-11; 빌립보서 3:10, 3:11). 위험에서의 모든 구출은 부활의 예표이다(고린도후서 4:10, 4:11). 실제로 그것이 너무나 확실하여 이미 이루어진 것으로 말해질 수 있다(에베소서 2:6). 다른 관점에서 볼 때, 부활은 단순히 완성의 때에 이루어지는 하나님의 자연 전체의 일반적 구속의 일부이다(로마서 8:11, 8:18-25). 신자가 영광의 상태로 들어가므로, 그의 몸은 새로운 상태를 위해 변화되어야 한다(고린도전서 15:50; 빌립보서 3:21). 그것은 "영적" 몸이 되는데, 영의 영역에 속하는 것이다("물질적"의 반대로서 "영적"이 아님). 자연은 우리에게 "몸들"이 얼마나 다를 수 있는지를 보여준다 — 태양의 "몸"으로부터 가장 낮은 동물의 몸들까지, 그 종류는 단지 하나님의 창조적 의지에 달려 있다(고린도전서 15:38-41). 또한 동일한 것의 몸의 변화라는 개념도 낯설지 않다: 씨 뿌릴 때 밀 한 알의 "몸"과 자란 후의 차이를 보라!(고린도전서 15:37). 그와 꼭 같이, 나는 한 종류의 몸으로 세상에 "심기거나" 보내어지지만(아마도 "장사된다"는 뜻이 아님), 나의 부활은 그리스도 및 하나님과의 삶에 적합한 몸을 가진 나를 보게 될 것이다(고린도전서 15:42-44). 재림 때 내가 아직 살아 있다면, 이 새 몸이 나의 현재 몸 위에 입혀질 것이고(고린도전서 15:53, 15:54; 고린도후서 5:2-4), 그렇지 않으면 내가 그 몸으로 일으킴을 받을 것이다(고린도전서 15:52). 이 몸은 이미 하늘에 존재하며(고린도후서 5:1, 5:2), 그것이 내게 입혀질 때 현재 몸의 자연적 기능들은 폐기될 것이다(고린도전서 6:13). 그러나 불결함을 삼가는 동기는 일어날 몸을 더럽히지 않게 보존하는 것이다(고린도전서 6:13, 6:14).
**3. 연속성:** 현재 몸의 물질과 부활체의 물질과의 관계는 바울이 제기하지 않은 질문이었다. 고린도전서 6:13, 6:14에서 그는 몸을 단순히 그 기관들의 총합 이상의 것으로 생각한 것처럼 보이는데, 기관들은 소멸하지만 몸은 일어나기 때문이다. 또한 그는 죽은 몸의 궁극적 운명을 논의하지 않는다. 데살로니가전서 4:16, 4:17; 고린도전서 15:52의 심상(心象)은 무덤을 떠나는 것이며, 우리 부활의 표상인 그리스도의 부활의 경우에는 장사된 것이 일으킴을 받은 것이다(고린도전서 15:4). 아마도 부활체의 접촉이 새 상태에 적합하지 않은 옛 몸의 모든 것을 소멸시킨다는 생각인지도 모른다. 어쩌면 옛 몸의 본질은 우리가 "비물질적"이라 부를 수 있는 것이어서 부패가 단지 부활이 할 일을 미리 행할 뿐이라는 생각이 있는지도 모른다. 어쨌든 그러한 성찰은 "기록된 것 이상"이다.
**4. 고린도후서 5장:** 부활체가 이미 하늘에 있다는 생각의 부분적 병행이 슬라브어 에녹서 22:8,9에서 발견되는데, 거기서 영혼은 자신을 위해 쌓아둔 옷을 받는다(이사야 승천기 7:22, 7:23과 아마도 요한계시록 6:11 비교). 그러나 그리스도도 이미 하늘에 있는 상급에 대해 말씀하신다(마태복음 5:12). 더 중요한 질문은 고린도후서 5:1-5에서 옷 입는 시기이다. 학자들 중 일부(Heinrici, Schmiedel, Holtzmann, Clemen, Charles 등)는 바울이 여기서 고린도전서에서의 견해를 바꾸었다고 생각한다. 즉, 그가 이제 부활체가 죽음 직후 즉시 받아진다고 생각하며, 그들은 고린도후서 5:2, 5:3을 다음과 같이 번역한다: "'우리는 (삶의 짐들에 대해) 탄식하며, 하늘로부터 온 우리 처소를 덧입기를 갈망한다': 왜냐하면 그것을 입게 될 때 우리가 더 이상 벌거벗음을 경험하지 않을 것이기 때문이다"(바이츠제커의 신약 번역). 그러나 고린도후서는 견해 변화를 발표하기에 매우 어색한 곳이었을 것인데, 그것은 부분적으로 일관성 없음에 대한 방어로 쓰여졌기 때문이다(고린도후서 1:17 등). 몸을 떠나기를 기꺼이 한다는 것(고린도후서 5:8)은 즉시 다른 더 나은 몸이 주어진다면 그 의미를 잃는다. 위의 해석에 대한 문법적 이유(Heinrici에 의해 가장 잘 제시됨)는 매우 약하다. 그리고 제시된 번역은 단순히 거기에 없는 것을 구절에 읽어 넣는다. 따라서 Meyer(B. Weiss, Bousset, Lietzmann, Bachmann, Menzies 등; Bachmann이 특히 훌륭하다)의 이전 해석과 구절의 명백한 의미를 따르는 것이 훨씬 낫다: 바울은 죽음으로 인해 벌거벗은 채로 남겨지는 것을 두려워하지만, 그리스도와 함께 있다는 생각에서 즉각적인 위로를 찾고, 재림 때 받을 몸이라는 생각에서 궁극적 위로를 찾는다. (빌립보서 1:21-24에서 이 두려움은 극복된다.) 악인의 부활에 관해 바울은 거의 말하지 않는다. 이 교리는 고린도후서 5:10(그리고 디모데후서의 바울 저자권을 부정하지 않는다면 디모데후서 4:1)에서 분명히 진술된다. 그러나 바울은 불의한 자들의 운명을 침묵으로 처리할 의향이 있다.
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**1. 신약의 자료:** 의인의 부활에 관한 신약 교리의 요점들은 다음과 같이 보인다: 신자의 인격은 죽음 이후에도 지속되며 그리스도와 함께 있다. 그러나 완성의 때에 공급될 무언가가 결여되어 있는데, 그때 하나님과의 완전한 교통을 방해하는 것이 아무것도 없는 몸이 주어질 것이다. 이 몸과 현재 몸의 연관성은, 마지막에 살아 있는 자들에게는 변화가 필요하다는 것을 제외하고는, 어떤 연관성이 존재한다는 것 외에는 논의되지 않는다. 이 상태에서 사람이 올려진 높이와 불일치하는 것은 아무것도 남지 않으며, 특히 성적 관계(마가복음 12:25)와 영양 섭취 과정(고린도전서 6:13)은 중단된다. 이를 위해 하나님의 온 능력이 동원된다.
그리고 이 부활은 신자가 하나님께 두는 완전한 신뢰와, 신자와 친밀하게 연합된 그리스도의 부활에 의해 보증된다. 불의한 자들은 역사 속 하나님의 섭리에 대한 최후의 의로운 심판을 위해 부활한다. 두 번의 부활은 요한계시록 20:5, 요한계시록 20:13에 나타나며, 데살로니가전서 4:16; 고린도전서 15:23, 15:24에도 충분히 나타날 가능성이 있다. 이런 이유로 "첫 번째 부활"이라는 표현이 사용된다. 최후 심판(LAST JUDGMENT) 참조.
2. 해석: 이 도식의 "빈칸"에 신자는 자신이 기독교와 철학에 대한 다른 개념들과 가장 잘 양립한다고 여기는 내용을 자연스럽게 채워 넣을 권리가 있다. 성경 구절의 경우에 흔히 그러하듯, 연구자들은 성경 기자들이 인간 지식의 성장이 이후에 거짓임을 드러낼 수도 있는 형이상학적 도식에 기독교를 묶어두지 않도록 얼마나 절제되어 있었는지에 경탄한다. 그러나 신학자는 계시된 사실들과, 자신의 시대나 학파의 사상에 교리를 맞추기 위해 구성한 어떤 체계에서 그것들에 부여된 해석 사이를 구별하는 데 주의를 기울여야 한다. 이러한 구별은 과거에 너무 자주 망각되어, 때로는 통탄할 결과를 낳기도 하였다. 특히 "순수하게 영적인 불멸"이라는 표현은 오늘날 구식이 된 형이상학적 이원론에 기반하고 있으며, 부활의 몸이 현재의 몸과 동일한 물질을 포함할 것이라는 기대보다 결코 덜 소박하지 않다는 점을 기억하는 것이 좋다. 우리가 "영혼"과 "몸"이라고 부르는 것들의 관계에 대해서는 아직도 전혀 알지 못하며, 따라서 당연히 독단적으로 주장하는 것은 전혀 불가능하다.
A. 마이어(A. Meyer)는 그의 RGG 논문("Auferstehung, dogmatisch")에서 몇 가지 흥미로운 제안을 한다. 영혼과 몸이 하나님의 사유(思惟)의 두 형태에 불과한 관념론적 형이상학의 경우, 부활은 아무런 어려움을 제기하지 않는다. 몸을 영혼에서 발출하는 힘의 망(網)으로 본다면, 부활은 완성 때에 그 힘들이 자신의 중심으로 귀환하는 형태를 취할 것이다. "몸"을 개인에게서 발출하는 효과들의 총체로 본다면, 종말에 개인은 이 효과들 속에서 자신의 정확한 표현을 발견할 것이다(페히너[Fechner]의 이론). 또는 부활은 진화의 종말로, 분화되어 발전하고 풍요로워진 모든 것이 하나님 안에서 재결합하는 것으로 볼 수도 있다. 이러한 노선들은 신중하게 따라야 하지만, 큰 가치 있는 결과로 이어질 수 있다.
최근 몇 년간 학자들의 관심은 다른 종교들의 가르침이 유대인들이 부활 교리에 도달하는 데 얼마나 도움을 주었는지의 문제로 집중되었다. 실질적으로 페르시아 종교 체계만이 문제가 되며, 사실들은 다음과 같은 것으로 보인다. 몸의 부활에 대한 페르시아인들의 신앙은 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laertius)와 가자의 아이네아스(Aeneas of Gaza)가 보존한 테오폼포스(Theopompus, 기원전 4세기)의 단편들에 의해 기독교 이전 시기의 것으로 증명된다. 이 교리가 조로아스터 자신에 의해 가르쳐졌다는 것은 정확히 증명할 수 없으나, 개연성은 있다. 그러나 정확한 세부 사항에 대해서는 매우 불확실한 상태이다. 아베스타(Avesta)에서 이 교리는 가장 오래된 부분(가사[Gathas])에는 나타나지 않고, 기원후 편집이 어느 정도 이루어진 것이 분명하지만 그 범위는 확정할 수 없는 문서인 제19 야슈트(Yasht)에 언급되어 있다. 가장 완전한 페르시아 자료는 기독교 9세기에 기록된 분다히슈(Bundahesh, 30)이다. 이 문서는 확실히 매우 오래된 내용을 많이 담고 있으나, 그 중 특정 구절의 연대는 항상 문제가 된다. 따라서 이 자료들은 매우 신중하게 사용되어야 한다. 후기 유대교가 페르시아 종교의 영향을 어느 정도 받았다는 점은 주목할 만하며(특히 토빗[Tob] 참조), 그러나 부활 교리를 이끌어 가던 순수하게 유대적인 요소들이 매우 많아서 페르시아 신앙과의 접촉은 보조적 역할밖에 하지 못했을 것이다. 특히 이 교리의 광범위한 수용이 마카비 이후 시기에 이루어졌다는 점은 주목할 만하며, 이 시기에는 직접적인 페르시아의 영향을 생각하기 어렵다. 조로아스터교(ZOROASTRIANISM) 참조.
초기 저작들은 전제 조건에 대한 이해 부족으로 어려움을 겪지만, 살몬드(Salmond)의 『기독교 불멸 교리』(Christian Doctrine of Immortality)는 항상 유용하다. 브라운(Brown)의 『기독교적 소망』(The Christian Hope, 1912)은 탁월하며 완전한 참고문헌을 담고 있다. 찰스(Charles)의 『종말론』(Eschatology)과 『성경 백과사전』(Encyclopedia Biblica)의 "종말론(Eschatology)" 항목은 매우 귀중하지만, 견해가 종종 개인적이므로 철저한 연구자는 비판적으로 사용해야 한다. 보더스푼(Wotherspoon)의 DCG "부활(Resurrection)" 항목은 훌륭하며, DCG에서 버나드(Bernard)의 항목은 그만큼 좋지 않다. 고린도전서에 대해서는 핀들레이(Findlay) 혹은 (더 나은) 에드워즈(Edwards); 고린도후서에 대해서는 멘지스(Menzies). 독일어로는 바이스(Weiss)·홀츠만(Holtzmann)·파이네(Feine)의 신약 신학들; 샤에더(Schaeder)의 PRE 3판 "Auferstehung". 고린도전서에 대해서는 마이어(Meyer) 주석(8, 9판)의 하인리치(Heinrici)와 J. 바이스(J. Weiss); 고린도후서에 대해서는 잔(Zahn) 시리즈의 박만(Bachmann). 두 고린도 서신에 대해서는 J. 바이스의 『신약성경 저작들』(Schriften des New Testament)에서 부세트(Bousset)(종말론 전문가의 작업)와 그의 『안내서』(Handbuch)의 리이츠만(Lietzmann). 몸(BODY); 종말론—구약·신약(ESCHATOLOGY [OLD TESTAMENT AND NEW TESTAMENT]); 육체(FLESH); 영혼(SOUL); 영(SPIRIT) 참조.
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- 번역원본
dictionary-entry/isbe-r-resurrection(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역