isbe-r-redeemer-redemption (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

rḗ-dēm´ẽr, rḗ-demp´shun (פּרק, pāraḳ, "풀어내다", "구출하다"; פּרה, pādhāh; גּאל, gā'al; ἀγοράζω, agorázo, 구매를 가리킴; λυτροῦμαι, lutroúmai, λύτρον, lútron, "몸값"에서 유래):

1. 구속 개념의 점진적 도덕화

2. 개인 안에서의 생명으로서의 구속

3. 사회적 구속

4. 과정으로서의 구속

5. 성경적 구속주 개념의 도덕적 함의

6. 구속주로서의 하나님의 아들의 독자성

참고 문헌

구약성경에서 구속의 개념은 재산이라는 관념에서 출발한다(레위기 25:26; 룻기 4:4 이하). 법에 따라 돈을 지불하여 넘겨주거나 구출해야 할 것을 되사는 행위이다(민수기 3:51; 느헤미야 5:8). 이 출발점에서 "구속"이라는 단어는 구약성경 전체에 걸쳐 구출이라는 일반적 의미로 사용된다. 하나님은 이스라엘의 구속주이시니, 곧 이스라엘의 구원자이시라는 의미이다(신명기 9:26; 사무엘하 7:23; 역대상 17:21; 이사야 52:3). 구출의 개념은 온갖 형태의 불행, 즉 민족적 불운(이사야 52:9; 이사야 63:9; 누가복음 2:38 참조)이나 재앙(시편 78:35, 78:52)이나 어떤 종류의 재난(창세기 48:16; 민수기 25:4, 25:9)으로부터의 구출을 포함한다. 물론 이스라엘과 하나님의 관계에 대한 일반적 사상은, 하나님이 이스라엘에 대한 권리(신명기 15:15)와 이스라엘에 대한 의무(역대상 17:21; 시편 25:22)를 모두 가지신다는 것이었다. 이스라엘은 그분께 속하였으므로, 그분 자신의 권리로 이스라엘의 삶 속에 들어오셔서 이스라엘을 구속하실 수 있었다. 다른 한편으로는 이스라엘을 구속하실 의무도 그분께 있었다.

신약성경에서 구속의 개념은 몸값이라는 의미를 더 강하게 시사한다. 사람들은 율법의 저주(갈라디아서 3:13)나 죄 자체의 지배(로마서 7:23 이하) 아래 붙들려 있다. 구속주께서는 그들의 구속을 위한 대가로 자신을 바치심으로써 그들의 구출을 사신다(에베소서 1:7; 베드로전서 1:18). 구약성경과 신약성경 전체에 걸쳐 구속의 의미가 점진적으로 도덕화되어 가는 것을 관찰할 수 있다. 이 도덕화의 과정은 기독교 역사 전체를 통하여 계속되어 왔다. 거의 물질적 개념으로 파악된 구속 대가라는 관념에서 출발하여, 종교적 사상은 전적으로 도덕적이고 영적인 개념들로 발전하였다. 성경을 통하여서도, 기독교 계시의 진전에 따라 구속의 개념은 더욱 구체화된다. 태초에 하나님은 온갖 종류의 고통으로부터의 구속주이시다. 그분은 재난과 슬픔으로부터 구속하신다. 이 일반적 관념은 물론 계시 전체를 통하여 지속되며 오늘날 우리의 사상에도 크게 들어오지만, 성경 저자들의 성장하는 도덕적 식별력은 인간 복리의 주된 교란자로서 죄에 점점 더 큰 중요성을 부여하게 된다. 하나님이 인간이 상속받는 모든 불행으로부터의 구원자이시라는 성경적 관념의 힘을 우리는 결코 경시하지 않으나, 성경의 강조점은 점점 더 죄로부터의 구출로 이동한다. 바울은 이 구출을 죄를 드러나게 하는 율법으로부터의 구출로 진술하지만, 우리는 그의 사상을 어떤 인위적 방식으로 이해해서는 안 된다. 그는 사람들이 율법으로부터뿐 아니라, 악행의 결과들과 악의 영으로부터도 구출되기를 원하였다(로마서 8:2).

죄로부터의 구속의 의미를 분별하려 할 때—성경적 기독교적 사상의 전 진보가 그 방향을 가리키는—우리는 그분이 오신 것은 사람들로 생명을 얻고 더 풍성히 얻게 하려 함이라고 하신 주님의 말씀(요한복음 10:10)을 마음에 품는 것이 좋다. "생명"이라는 단어가 그리스도의 목적을 진술하는 최종적 신약성경의 단어인 듯하다. 하나님은 아들을 보내시어 사람들을 생명으로 이끄셨다. 그러나 "생명"이라는 단어는 불확정적이다. 생명은 세계 역사의 한 시기에 다른 시기보다 더 많은 것을 의미한다. 그럼에도 불구하고 생명은 언제나 그 본질적 의미에서 완전히 이해 가능하다는 장점이 있다. 우리의 목표는 이 본질적 의미를 마음에 품으면서 동시에 인간 능력과 노력의 증가하는 충만함과 확장을 위한 여지를 마련하는 것이어야 한다. 구속의 목적은 오직 사람들을 자신의 능력을 가장 완전히 사용하고 향유하는 데 이르게 하는 것일 수 있다. 이것이 실제로 구속의 가장 초기적 진술에도 암묵적으로 내포된 개념이다. 돈 지불로 구속받은 사람은 감옥에서 빛 속으로 나오거나, 노예 상태에서 자유로 나오거나, 집과 친구들에게로 돌아온다. 율법 아래 있는 사람은 율법의 짐과 저주로부터 구속된다. 바울은 율법 아래서의 자신의 경험을 죽은 몸에 묶인 자의 경험으로 묘사한다(로마서 7:24). 물론 그러한 속박으로부터의 해방은 생명을 의미할 것이다. 신약성경의 더 영적인 구절들에서, 사람들의 마음속에 있는 악은 그들의 더 높은 활동들을 마비시키는 역병과 같다(요한복음 8:33-51). 기독교적 개념으로서의 모든 구속에는 이중적 요소가 있다. 첫째로 저주로부터의 구출이다. 어떤 것이 사람을 묶거나 짓누르는데, 구속은 이 짐으로부터 그를 해방시킨다. 다른 한편으로, 이렇게 해방된 영혼이 더 크고 풍성한 생명을 향하여 적극적으로 나아가는 운동이 있다. 우리는 성경의 강조점이 언제나 구속의 본질로서 죄로부터의 구출에 있다고 하였으나, 이 구출은 너무나 본질적이어서 그것 없이는 생명이 어떤 정상적 활동에서도 진전할 수 없다. 따라서 성경적 사상에서는 구출로부터 온갖 종류의 복이 따라온다. 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는 자는 이 모든 것을 더하여 받는다(마태복음 6:33). 물질적, 지적, 사회적 축복들은 내적 영혼이 악으로부터 구속됨으로써 당연히 따라온다. 사람들의 마음에 옳은 것을 행하려는 의지를 낳는다는 구속의 목적이 일단 성취되면, 사람들을 생명을 향한 모든 가능한 길들을 성공적으로 추구하도록 이끈다. 이것은 물론 구속받은 삶이 더 높은 탁월함을 향하여 자기 자신을 계발하는 데 몰두한다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 구속받은 삶이 모든 형태의 이기심으로부터 해방된다는 것을 의미한다. 타인을 위하여 생명을 이기심 없이 추구하는 가운데 구속받은 삶은 자신의 가장 큰 성취와 행복을 발견한다(마태복음 16:25).

구속의 개념이 주로 내적 영혼에 관심을 가지듯이, 구속의 대상으로서의 개인에게도 관심을 가진다. 그러나 내적 영혼의 구속이 삶의 모든 영역에서의 자유로 이어지듯이, 개인의 구속도 큰 사회적 변혁으로 이어진다. 성경에서 구속받은 인류라는 개념을 지워버리는 것은 불가능하다. 그러나 인류는 일반적 또는 계급적 개념으로 파악되지 않는다. 구속의 대상은 인류나 인간이나 대중이 아니다. 구속의 대상은 오히려 한 가족의 구성원들로서 서로 관계 안에 놓인 사람들이다. 그러나 성경적 개념에서 개인의 관계들을 어떤 좁고 제한된 방식으로 파악하는 것은 폭력을 가하는 것이 될 것이다(고린도전서 12:12-27). 우리 시대에 구속 개념의 중요한 확장은 사람들이 사회적 관계 안에 있는 개인들의 구속을 파악하면서 이루어졌다. 종종 사람들은 구속을 본질적으로 사악한 세상의 위험들로부터 개인들을 낚아채는 것으로 생각하여 왔다. 심지어 사람들의 물질적 환경도 때로는 본질적으로 사악한 무언가를 내포하는 것으로 여겨졌다. 성경적 해석과 가장 일치하는 것으로 보이는 구속의 사상은, 개인적 의지들의 손이 닿는 곳 안으로 물질적, 사회적 힘들을 가져오는 것인 듯하다. 바울은 피조물 전체가 하나님의 아들들의 나타남을 기다리며 탄식하며 함께 고통을 겪고 있다고 말한다(로마서 8:22). 이 생생한 표상은 사람들이 그 한가운데 놓여 있는 힘들의 구속에 대한 본질적으로 기독교적인 개념을 우리 앞에 제시한다. 가장 큰 생명을 위하여 구속받은 자들은, 자신들의 삶의 힘에 의해, 이 세상의 모든 능력들을 붙잡아 신적 목적들의 섬기는 자들로 삼을 것이다. 선견자는 모든 족속과 나라와 언어에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 구원의 기쁨을 외치는 것을 보았으나(요한계시록 7:9), 그들이 의의 힘들에 자신들을 굴복시키는 방식 이외의 어떤 방식으로 구속받았다는 암시는 어디에도 나타나지 않는다.

우리는 구속의 목적이 사람들을 가장 크고 완전한 생명으로 이끄는 것이라고 하였다. 우리는 또한 "생명"이 일반적 용어라고 하였다. 성경적 개념들에 가까이 머물기 위하여, 우리는 구속의 목적이 사람들을 그리스도와 같이 만드는 것이라고 말하는 것이 가장 좋을 것이다(로마서 8:9). 그렇지 않으면, "생명"이라는 단어를 능력들의 방종한 행사가 우리가 구속으로 의미하는 것이라는 뜻으로 사용하는 것이 가능할 수도 있을 것이다. 실제로 구속의 개념은 기독교 사상의 역사에서 다양한 시기에 그렇게 해석되어 왔다. 생명은 순전히 양적 풍요로 바라보아졌는데, 감각의 낮은 쾌락들이 더 높은 것들과 거의 같은 차원에 있는 것으로 여겨졌다. 이로 인하여 초래될 도덕적, 영적 무정부 상태를 우리는 볼 수 있다. 제자들에게 하신 말씀에서 그리스도는 한 번 이런 표현을 사용하셨다: "너희는 내가 너희에게 말한 말로 이미 깨끗하게 되었으니"(요한복음 15:3). 이 특정한 문맥에서 그 개념은 외적 씻음을 의미하는 것이 아닌 듯하다. 그리스도는 오히려, 포도나무가 다른 가지들이 열매를 맺도록 어떤 가지들을 쳐냄으로써 깨끗하게 되는 것처럼, 당신의 제자들이 깨끗하게 된다는 것을 의미하시는 듯하다. 달리 말하면, 삶의 구속은 양적인 것보다 질적인 것에 강조점이 놓이도록 해석되어야 한다. 그리스도는 실제로 당신의 교훈과 당신 자신의 삶에서 인간 실존의 정상적이고 건강한 활동들을 위한 자리를 마련하셨다. 그분은 금욕주의자가 아니셨으며, 잔치와 혼례에 가셨으나, 당신의 강조점은 언제나 가장 높은 개념으로 파악된 생명에 있었다. 그러므로 우리는 구속의 목적이 사람들 안에 그리스도 안에 있는 것과 같은 생명을 낳는 것이라고 말할 수 있다.

더욱이 구속은 개인 의지의 편에서 응답의 필요성을 없애는 방식으로 파악되어서는 안 된다. 몸값이라는 문자적 시사는 사람이 구출받으려 하든 안 하든 그의 구출을 위한 대가를 지불하는 것과 관련된다. 물론 성경 저자들의 마음에는 감옥이나 노예 상태나 병중에 있는 사람이라면 누구나 구속받는 것을 기뻐할 것이라는 가정이 있었으나, 그 삶이 죄를 향하여 고정된 사람들을 다룰 때 우리는 이 가정을 항상 할 수 없다. 죄의 두려움은 크게 죄 짓는 것이 낳는 죄에 대한 사랑에 있다. 어떤 사상가들은 구속이 사람들 자신의 의지에 관계없이 거의 사람들을 붙잡는 것을 의미한다고 해석하였다. 이 개념이 어떻게 생겨나는지는 매우 쉽게 볼 수 있다. 자신이 죄를 미워하는 사람은 어떤 다른 사람들은 죄를 사랑한다는 것을 인식하지 못할 수도 있다. 구속이 어떤 의미를 가지려면 이 내적 의지의 태도에 닿아야 한다. 그러므로 우리는 사람들의 자신의 의지의 동의 없이 그들을 정화 과정 아래 두는 어떤 구속의 관념도 고수할 수 없다.

성경을 통하여 움직이는 성장하는 도덕적 식별력에 살아있는 상태를 유지한다면, 우리는 언제나 도덕적 과정으로서의 구속을 강조해야 한다. 우리는 구속의 목적이 사람들을 그리스도와 같이 만드는 것이라고 말해야 할 뿐만 아니라, 구속의 방법이 그리스도의 방법, 즉 도덕적 의지에 호소하는 방법이어야 한다고도 말해야 한다. 사람들이 포고령으로 구속된다는 관념에 대한 성경적 근거는 없다. 그리스도의 말씀들에서 우리가 얻을 수 있는 최대한은 잃어버린 자를 향한 하나님의 끈기 있는 추구에 대한 진술이다: "(그는) 잃어버린 것을 찾아내기까지 찾아다니느니라"(누가복음 15:4). 어떤 이들은 이 말씀들이 구속의 과정이 모든 사람이 왕국으로 들어올 때까지 계속된다는 것을 의미한다고 해석할 것이다. 신약성경의 빛 안에서 우리는 하나님의 구속하는 사랑을 제한할 수 없으나, 다른 한편으로 비유적 표현들에서 나온 구절들을 사람들의 자유를 제한하는 의미로 받아들일 수도 없다. 구속은 사람들의 도덕적 선택들을 존중하는 것으로 파악되어야 한다.

인간 동기의 내면적 통제를 위한 신적 추구라는 우리의 사상에서, 우리는 사람들이 의 자체를 위하여 의를 사랑하도록 구속된다는 관념에 미치지 못하고 멈추어서는 안 된다. 이것은 사람들에게 단순히 그들의 죄의 결과들로부터 그들을 해방시킴으로써 구속한다는 계획을 없애버릴 것이다. 변화된 삶에서는 물론 변화된 결과들이 나와야 한다. 그러나 성경의 가르침은 구속에서 강조점이 언제나 도덕적, 즉 생명이 무엇인가로 인해 생명으로 돌아서는 것에 있다는 것이다.

이렇게 적어도 개략적으로 기독교적 구속 개념의 내용을 결정하려 시도하였으므로, 이제 구속주의 사역에 관한 몇 가지 함의들을 지적하는 것이 남아 있다. 성경에서 구속에 관한 전체 가르침을 통하여, 구속은 우선적으로 하나님 자신의 일로 우리 앞에 제시된다(요한복음 3:16). 하나님은 자기 백성을 구속하시며, 그들을 사랑하시기에 구속하신다. 그러나 하나님의 사랑은 단순한 방임이나 편애나 호의적인 애정으로 파악되어서는 안 된다. 하나님의 사랑은 도덕적 토대 위에 안착한다. 따라서 성경 전체에 걸쳐, 종종 항상 명확하게 진술되지는 않더라도, 하나님이 자기 백성을 구속하실 의무 아래 계신다는 관념이 암묵적으로 내포되어 있음을 우리는 발견한다. 후기 사상의 진전은 도덕적 식별의 확실성을 가지고 이 함의를 확장하였다. 우리는 능력의 의무들을 보게 되었다. 사람이 더 강력할수록 이 능력의 행사에서 그의 의무들은 더 무거워진다. 이것은 진정으로 기독교적인 개념이며, 이 기독교적 개념을 우리는 하나님의 성품에 적용하여, 우리가 성경의 가르침과 일치한다는 확신을 가진다.

따라서 우리는 하나님의 의무들을 다음과 같이 표현할 수 있다: 하나님은 우주에서 가장 많은 의무를 진 존재이시다. 사람이 이미 세상에서 작동하는 힘들을 통제하는 능력을 올바르게 사용할 무거운 의무 아래 있다면, 이러한 힘들을 시작하신 창조주의 의무들은 얼마나 더 무거워야 하겠는가! 창조가 인간 존재들을 존재하도록 부르시고 원치 않은 자유의 은혜를 그들에게 부여하시는 것을 포함한다는 것을 생각할 때, 이 의무는 우리 인간의 사상에 두렵게 된다. 사람들은 자신의 선택으로 세상에 있지 않다. 그들의 방대한 부분은 거의 맹목적인 충동들의 작용으로 여기 있는 것처럼 보인다. 사람들의 환경은 그들이 죄 짓기 매우 쉽게 만든다. 적어도 타고난 것처럼 보이는 성향들은 너무나 자주 비극적으로 악을 향하여 기울어진다. 사람들은 스스로는, 자신들의 구속을 위하여 전적으로 부족한 것처럼 보인다. 구속이 있다면 그것은 하나님으로부터 와야 하며, 도덕적 하나님에 대한 기독교적 사상은 세상에 보내신 자들을 구속하실 하나님 편에서의 의무를 포함하는 것으로 보인다. 그리스도는 도덕적 고려들의 절대적으로 구속력 있는 성격을 영원히 분명히 하셨다. 구속하실 의무가 그리스도에게 모든 것을 의미하였다면, 그것은 또한 그리스도의 하나님에게도 모든 것을 의미해야 한다. 그러므로 우리는 진정한 기독교적 사상과 일치하여, 구속이 하나님 자신 편에서의 의무들의 이행으로 우선 온다는 교리에 있다고 느낀다.

구속에 있어서 하나님의 역할에 대한 모든 기독교적 진술들에서 공통된 사상을 찾는다면, 우리는 그것을 이 안에서 발견한다: 이 모든 진술들에서 하나님은 인간의 구속을 위하여 할 수 있는 모든 것을 행하시는 분으로 파악된다. 초기 시대에 사람들이 인류를 사탄의 지배 아래 있는 것으로 그리고 사탄을 인간의 구출로 마땅히 받아야 할 것을 빼앗겨 어떤 보상을 받을 자격이 있는 것으로 파악하였다면, 그들은 또한 하나님 자신을 사탄에게 몸값을 지불하시는 분으로 파악하였다. 그들이 하나님을 죄로 인하여 위엄이 모욕을 받은 봉건 영주로 생각하였다면, 그들은 하나님을 모욕받은 위엄에 인한 비용을 친히 지불하시는 분으로 생각하였다. 그들의 관념이 죄인들을 위한 대리자가 제공되어야 한다는 것이었다면, 그 관념은 하나님 자신이 대리자를 제공하신다는 사상을 포함하였다. 그들이 우주를 죄로 인하여 깨어진—그 위엄이 지지되어야 할—법들의 광대한 체계로 파악하였다면, 그들은 하나님 자신을 법들의 위엄을 유지하기 위한 수단을 제공하시는 분으로 생각하였다. 그들이 사람들이 작용에 들어간 광대한 도덕적 영향에 의해 구원받는다고 파악하였다면, 그들은 이 영향이 인간이 아닌 하나님으로부터 나온다고 생각하였다. 구속의 이론들에서 하나님의 역할에 관한 한, 그것들 안에 있는 공통된 사상은 하나님 자신이 주도권을 취하시고 자신 위에 있는 의무의 이행에서 할 수 있는 모든 것을 행하신다는 것이다. 구속 교리의 각각의 표현은 하나님이 사람들을 위하여 할 수 있는 모든 것을 행하셨다는 것을 자신의 방식으로 말하려는 기독교 사상의 한 시대의 시도이다.

이러한 관점에서 우리는 구속에 있어서 그리스도께서 행하시는 역할에 접근해야 한다. 이곳은 공식적 진술을 시도할 장소가 아니나, 기독교적 가르침의 몇 가지 요소들은 적어도 개략적으로 즉시 분명하다. 문제는 첫째로, 그리스도의 구속적 사역을 진정으로 효과적으로 만들 하나님과 그리스도 사이의 어떤 관계를 제공하는 것이다. 어떤 이들은 그리스도가 예언자라는 개념에서 그러한 진술을 찾을 것이라고 생각하였다. 그들은 "하나님의 아들"이라는 표현을 어떤 독특한 의미도 없게 비워버릴 것이며, 그리스도를 어떤 위대한 예언자도 하나님의 아들로 파악될 수 있는 것과 같은 의미에서 하나님의 아들로 만들 것이다. 물론 우리는 그리스도의 완전한 인성에 관한 성경의 가르침을 결코 경시하지 않을 것이나, 예언자가 구속주인 의미와 동일한 의미에서의 구속주로서의 그리스도에 대한 표현이 성경의 가르침에 공정하지 않다는 우리의 믿음을 표명하는 것이 허용될 것이다. 우리는 또한 그리스도의 인격에 대한 그러한 해결책이 구속의 실제적 과제를 위하여 부적절할 것이라고 느낀다.

그리스도가 단지 자신의 가르침을 주시는 예언자에 불과하다면 우리는 그 가르침을 기뻐하지만, 어떻게 그 가르침을 효과적으로 만드는가라는 문제에 직면하게 된다. 그리스도가 도덕적 이상을 자신 안에서 실현하신 예언자라고 주장한다면, 우리는 이것이 실제로 그리스도를 우리에게서 광대한 거리에 놓는다고 말하지 않을 수 없다. 그리스도의 인격에 대한 그러한 교리는 그분을 최고의 종교적 천재로 만들 것이나, 인간 천재는 보통 사람들의 무리에서 떨어져 있다. 그는 사람들의 이상들을 자신 안에 모으고 실현할 수도 있으며, 사람들의 열망들을 표현하고 그 열망들을 실현할 수도 있으나, 사람들을 자기 자신과 같이 만들 수 없을 수도 있다. 셰익스피어는 완벽한 문학적 천재이다. 그는 보통 사람이 생각하거나 반쯤 생각하는 많은 것들을 영원히 말하였다. 보통 사람이 셰익스피어의 한 구절을 만날 때, 그는 셰익스피어가 자신이 능히 할 수 있었다면 말하였을 것들을 영원히 말하였다는 것을 느낀다. 그러나 셰익스피어를 감상하는 것이 보통 사람을 셰익스피어와 같이 만들지는 않으며, 그리스도를 감상하는 것도 그 자체로 사람들을 그리스도와 같이 만드는 데 성공하지 못하였다.

반면에, 공식적 신학적 구성 없이, 그리스도를 하나님의 아들로서의 어떤 실제적 의미를 부여하고 그리스도를 하나님이 우리에게 주실 수 있는 가장 큰 선물로 만드는 그리스도와 하나님 사이의 독특한 관계를 굳게 붙든다면, 우리는 실제로 그리스도가 본질적으로 신적 존재로 높임을 받는다는 것을 발견한다. 그러나 우리는 또한 이 신성이 그분을 우리에게서 멀리하지 않는다는 것도 발견한다. 구속은 인간이 얼마나 위로 올라갈 수 있는지에 대한 계시를 가질 때뿐만 아니라, 하나님이 얼마나 아래로 내려오실 수 있는지에 대한 계시도 가질 때 실현 가능하게 된다. 하나님이 아들 예수 그리스도를 통하여 어떤 실제적 방식으로 세상에 오셨다고 생각할 수 있다면, 그 계시는 그리스도를 우리를 구속으로 이끄실 수 있는 주님으로 만든다. 그러한 개념은 우리가 어떤 진정한 구속의 과정에서 가져야 할 동력을 제공한다. 우리는 이상뿐만 아니라 이상에 도달하기 위한 능력도 필요하다. 우주가 도덕적 하나님의 지배 아래 있다는 것을, 사람들의 짐들을 짊어지실 의무 아래 계시고 기꺼이 이 의무들을 감당하시는 하나님의 지배 아래 있다는 것을 느낄 수 있다면, 우리는 실제로 그 충만함과 최선에서 도덕적 삶이 우주에서 가장 큰 사실이라는 것을 느낀다. 더욱이 우리는 성경에 충실하여 구속의 전체 개념을 양심의 영역 위로 마음의 영역으로 끌어올려야 한다. 하나님의 양심이 요구하는 것을 하나님의 사랑이 기꺼이 이행한다.

그리스도의 십자가는 동시에 하나님의 의와 하나님의 사랑의 계시가 된다. 이로써 인간의 양심과 인간의 사랑 뒤에 능력이 더해져 구속을 향해 전진하게 된다(로마서 8:35-39). 그리스도 안에 있는 구속의 목적은 인간을 죽음에서 생명으로 들어 올리는 것이다. 마음은 인간 생명의 참된 이상의 계시로 말미암아 새롭게 되어야 한다. 양심은 의로움의 이익 안에서 만물을 주관하시는 도덕적 하나님의 계시로 말미암아 강화되어야 한다. 심령은 우리의 구속을 위해 독생자를 십자가에 보내시는 사랑의 계시로 감동받고 사로잡혀야 한다. 우리는 그리스도의 사역을 고립된 사건이나 단순한 역사적 사건으로 보지 말고, 태초부터 역사하여 영원토록 역사하는 영의 나타남으로 보아야 한다. 어린양은 창세 전부터 죽임을 당하셨으며(요한계시록 13:8), 그리스도의 십자가에 계시된 하나님의 영은 어제나 오늘이나 영원히 동일하시다. 우리는 십자가에서 거룩한 사랑의 계시를 보는데, 이 계시는 어떤 의미에서 압도적이면서도 동시에 격려가 된다. 십자가는 하나님께서 당신의 도덕 법칙에서 한 획도 빼지 않으시면서 구속 안에서 기꺼이 나아가실 길이의 계시이다. 그분은 인간을 여전히 인간으로 남겨 두는 조건으로만 구속하실 것이다. 그분은 인간의 자유 의지를 소멸시키는 방식으로 그들을 압도하지 않으실 것이다. 그분은 인간에게 당신 자신의 거룩함과 사랑의 감정을 보여 주실 것이다. 그들이 영원히 열망하되 결코 완전히 도달할 수 없는 거룩한 사랑의 이름으로, 인간은 그분께 용서를 간구하며 그 용서는 영원히 주어짐을 발견한다.

성경의 가르침에 한 가지를 더 덧붙일 필요가 있으니, 곧 구속은 계속되는 과정이라는 것이다. 이 논의의 열쇠가 된 "생명"이라는 말을 다시 사용한다면, 구속의 목표는 인간을 점진적으로 살아있게 하는 것이라고 할 수 있다. 하나님의 구속 과정에 닿은 인간 능력의 발전에는 한계가 없다. 십자가는 영원히 구속받고 있는 인간을 기꺼이 감당하시는 하나님의 거룩한 의지의 계시이다. 물론, 우리는 구속받은 사람을 단번에 구속된 자로 말한다. 이는 그가 방향을 바꾸고 올바른 방향으로 출발함으로써 단번에 구속되었다는 의미이나, 충만한 생명을 향한 진보는 그 사람과 그가 처한 환경에 따라 빠를 수도 느릴 수도 있다. 그럼에도 가장 중요한 사실은 그 사람이 나아가고 있는 방향이다. 구속에 도움을 주시는 하나님의 계시는, 걸음의 길이나 이동 속도보다 방향을 가장 중요한 사실로 보시는 하나님의 계시이다. 모든 사람은 최선을 다할 것이 요구된다. 그가 넘어지면 일어서는 길을 찾아야 하며, 천천히 나아가고 있다면 더 빨리 나아가려 해야 한다. 그가 이를 수 있는 속도보다 더디게 가고 있다면 더 빠른 속도를 향해 힘써야 하지만, 언제나 동력은 하나님의 거룩한 사랑의 계시이다. 성경은 어느 시대 어느 땅에서 나타나든 선지자들을 존중한다. 성경은 어떠한 형편과 모든 상황에서도 선을 환영한다. 성경에는 "세상에 오는 모든 사람을 비추는 빛"(요한복음 1:9 참조)의 자리가 있으나, 인간 구속의 주된 능력은 예수 그리스도 안에 있는 거룩한 사랑의 계시임을 여전히 분명히 한다. 구속은, 우리가 거듭 말하지만, 인위적이거나 기계적인 용어로 결코 이해될 수 없다. 어떤 사람이 그리스도의 영을 갖지 못하면 그리스도에게 속하지 않는다(로마서 8:9). 구속의 목적은 이 영을 낳는 것이며, 이 영은 생명이다. H. C. 셸든, 『조직신학』; 클라크, 『기독교 신학 개요』; 브라운, 『기독교 신학 개요』; 맥킨토시, 『그리스도의 인격 교리』; 보운, 『기독교 연구』; 팀스, 『기독교 속죄론』.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-r-redeemer-redemption (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역