isbe-r-red-heifer (ko)

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민수기 19장에는 "붉은 암송아지"의 재와 특정 물건들을 흐르는 물에 섞어 이른바 "부정을 씻는 물"을 얻는 의식이 기술되어 있다. (이것이 미국표준개정역 민수기 19:9, 19:13, 19:10, 19:21; 31:23에서의 올바른 번역이다. 이 구절들에서 킹제임스역과 영국개정역은 다소 난해한 히브리어 표현을 잘못 이해하여 "water of separation"[구별의 물]로 옮겼으며, 70인역과 불가타역은 "sprinkling water"[뿌리는 물]로 옮겼다. 영국개정역 난외주의 "water of impurity"[부정의 물]는 옳으나 모호하다.) 이 물은 시체에 접촉한 사람이나 물건의 부정을 제거하는 데 사용되었으며, 전쟁에서 얻은 전리품의 의례적 오염을 제거하는 데도 사용되었다.

이 의식의 일반적인 기원은 충분히 명확하며, 그 기원이 이스라엘의 공식적인 제사 체계보다 앞선다는 사실도 분명하다. 의례적 부정뿐만 아니라 육체적 부정을 제거하기 위한 가장 자연스러운 수단은 물, 특히 흐르는 물이며(민수기 19:17; 레위기 14:5; 15:13 참조), 이는 보편적으로 사용된다. 그러나 부정이 유달리 심각할 경우에는 단순한 물만으로는 충분하지 않다고 여겨져, 효능을 높이기 위해 다양한 물질을 물에 섞었다. 예컨대 레위기 14:6, 14:7에서는 피가, 민수기 5:17에서는 흙이 사용된다(WATER OF BITTERNESS 참조). 그러나 민수기 19:17에서 재를 사용하는 것은 구약성경에서 독특한 사례이며, 다른 곳에서 유사 사례를 찾을 수 있다. 예컨대 오비디우스의 『제일(祭日)』(Fasti) iv.639-40, 725, 733에서, 마지막 구절의 "말의 피가 정화 수단이 되고, 송아지의 재도 마찬가지다"라는 표현은 구약성경과 놀랍도록 유사하다.

재는 암송아지를 가죽과 살과 피와 똥(창자의 내용물)까지 완전히 태워 얻었다(민수기 19:5; 출애굽기 29:14 참조). 구약성경에서 예식적 목적으로 피를 태우는 것은 이곳에서만 등장하며, 태우는 행위가 예비적 단계가 되는 것도 이곳에서만이다. 다른 곳에서는 태우는 행위가 주요 행위이거나 완성된 제사의 나머지를 소각하는 역할을 한다(레위기 4:12과 민수기 19:3은 전혀 다른 경우이다).

암송아지는 암컷이다. 회중의 일반적인 속죄제에는 수컷만 허용되었으나(레위기 4:14), 신명기 21:3의 정화 의식에서는 암컷이 사용되었다(이 의식은 민수기 19의 의식과 유사한 점이 여러 가지 있다). 일반 백성 중 한 개인의 속죄제에는 암컷이 요구되었으나(레위기 4:28), 이는 아마도 수컷이 사용되는 더 엄숙한 제사에 더 큰 중요성을 부여하기 위함이었을 것이다. 암컷은 또한 레위기 5:1-6에 열거된 경우들에도 요구되는데, 그 대부분은 정화가 필요한 의례적 오염이다. 나병환자의 정화 시에도 암컷이 요구되었으며(두 수컷에 더하여, 레위기 14:10), 나실인이 서원을 마칠 때에도 수컷 한 마리와 함께 암컷이 바쳐졌다(민수기 6:14). 이 목록에서 정화와 암컷 제사 사이의 어떤 연관성이 확립될 수도 있다. 나실인의 경우에도 헌신 상태를 제거한다는 개념이 있을 수 있기 때문이다. 그러나 그러한 연관성의 이유는 전혀 명확하지 않으며, 제시된 다양한 설명들은 추측에 불과하다. 가장 그럴듯한 설명은 정화 의식이 암컷이 더 유용하다는 이유로 더 신성한 동물로 여겨지던 매우 원시적인 단계에서 유래했다는 것이다.

암송아지의 다른 요건으로는 "붉은" 색, 즉 적갈색이어야 한다(민수기 19:2). 혈색과의 유사성이 언뜻 가장 자연스러운 설명처럼 보이나, 익은 곡물의 색과의 유사성도 거의 같은 정도로 그럴듯하다. 특정 이집트 제사에서도 희생물로 붉은 소가 요구되었다는 점은 주목할 만하다(플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 31). 암송아지는 "흠이 없고" "결점이 없어야" 하는데, 이는 제사에 대한 일반적인 요건이다. (유대 주석가들은 이를 "완전히 붉고 흠이 없는"으로 잘못 읽어 특이한 결과를 낳았다. 아래 참조.) 그러나 제사 요건보다 한 단계 더 나아가, "멍에를 맨 적이 없는" 것이어야 한다. 이 요건은 신명기 21:3과 사무엘상 6:7에서만 달리 발견된다(후자의 경우 그 동물들이 결국 희생으로 바쳐졌다는 사실은 이 맥락에서 요점이 아니다). 그러나 다른 종교들에서 이 요건은 매우 일반적이었다(일리아드 x.293; 베르길리우스, 『농경시』 iv.550-51; 오비디우스, 『제일』 iv.336 참조).

암송아지를 태우는 동안 "백향목 나무와 우슬초와 홍색 실"(즉, 홍색 양모나 실)이 불 속에 던져졌다. 동일한 물건들의 조합(비록 다르게 사용되었지만)이 나병환자의 정결 의식에서도 발견되나(레위기 14:4), 그 의미는 전혀 알려지지 않았다. 제시된 설명들은 거의 무수히 많다. 우슬초가 정화 의식에서 특별히 귀히 여겨졌다는 것은 분명하지만(시편 51:7), 우슬초를 뿌리개로 사용하는 것과 우슬초의 재를 사용하는 것은 전혀 무관할 수도 있다. 우슬초와 백향목은 약효가 있다고 여겨졌다(CEDAR; HYSSOP 참조). 혹은 향기로운 목재를 사용한다는 점이 요점일 수도 있다. 정화 매개체로서 백향목과 다른 물질들을 물에 섞는 것에 대해서는 Fossey, 『앗수르 마술』(Magie Assyrienne), 285쪽을 참조하라. 홍색 양모는 색깔 외에도 더 큰 어려움을 제시하지만, 바빌론 마술 중 일부에서 홍색 양모가 역할을 한다는 점은 주목할 만하다(앗수르 문헌집 XII, 31). 그러나 분명히 이것들은 그다지 멀리 이어지지 않으며 잘못된 방향일 수도 있다. 확실히 말할 수 있는 것은, 레위기 14:4과 민수기 19:6이 이 물건들의 조합이 높은 정화적 가치를 지닌다고 여겨졌음을 보여준다는 것뿐이다.

재가 얻어지면 가장 큰 부정을 제거하는 데 사용되었다. 따라서 재 자체는 특별히 "신성한" 성격을 지닌다고 여겨졌으며, 부주의하게 다루어서는 안 되었다. 재의 신성함은 그것을 생산하는 의식 전체로 확장되어, 의식에 참여한 모든 사람이 부정해졌는데(민수기 19:7, 19:8, 19:10), 이는 원시 종교 사상에서 "거룩함"과 "부정함"의 개념이 어떻게 혼재하는지를 보여주는 훌륭한 사례이다. 의식 전체를 "진영 밖에서"(민수기 19:3) 거행해야 했으며, 준비된 재 역시 진영 밖에 보관되었다(민수기 19:9). 이는 아마도 재의 접촉으로 인한 오염을 방지하고(재가 오염되지 않도록 지키기 위해서이기도 함) 다른 사람들이 부정해지지 않게 하기 위함이었을 것이다. 사용할 때에는 재를 흐르는 물에 섞고, 정결하게 할 사람이나 물건에 우슬초로 혼합물을 뿌렸다(민수기 19:17-19). 같은 물이 전리품을 정화하는 데도 사용되었으며(민수기 31:23), 민수기 8:7의 "속죄의 물"도 이것을 가리킬 수 있다.

민수기 19와 신명기 21:1-9 사이에 이미 지적된 유사점들에 더하여, 두 의식은 평신도가 주요 집례자이고 제사장들의 역할이 미미하다는 점에서도 서로 닮았다(신명기 21:1-9에서 제사장들은 단순한 수동적 증인에 불과하다). 이는 비제사장적 기원을 시사한다. 민수기 19:9, 19:17에서 "속죄제"라는 명칭은(독특한 의미로 사용된 것이 아니라면) 원래의 제사적 의미를 가리키지만, 민수기 19에서 암송아지는 제단으로부터 신중하게 멀리 떨어져 있다. 또한 다른 종교들의 의식과의 유사점들은 비이스라엘적 기원을 나타낸다. 그러한 의식이 이스라엘인들 사이에 전해져 귀하게 여겨졌을 수도 있다. 그것은 이의를 제기할 만한 요소를 전혀 포함하지 않았고 깊은 가치가 있는 것처럼 보였으며, 몇 가지 사소한 추가—주로 뿌리는 행위(민수기 19:4; 레위기 4:6, 4:17 참조)—로 인해 최고의 체계에 편입되기에 적합하게 되었다. 일부 고대적 특징들도 제거되었을 수 있으나, 물론 이에 대한 정보는 없다. 그러나 어떤 경우에든 이 의식은 매우 오래되고 다양한 종교에서 발견되는 개별 의식들로 구성되어 있어, 세부 사항에 대한 어떠한 정교한 상징적 해석도 정당화되기 어렵다. 과거에 시도된 수많은 상징적 해석들을 비교해 보면 같은 결론에 이를 수 있는데, 그 해석들은 가망 없이 서로 다르기 때문이다. 사실, 종교 비교 연구를 통해 구약성경 의식의 의미 이해에서 이루어진 엄청난 진보는 상징론에 관하여 기록된 많은 것들의 공허함을 드러냈다. 특정 의식이 널리 행해진다는 것은 단지 그것이 참된 본능에 기반한다는 것을 의미할 수도 있다. 물론 미래의 상징론은 더 넓은 노선에서 쓰이고 주장에서 덜 거창해질 것이지만, 바로 그러한 이유로 더 견고한 토대 위에 놓일 것이다. 그러나 현재로서는 자료 수집과 올바른 역사적 해석이 주된 과제이다.

이 의식의 이후 역사는 전혀 불분명하다. 민수기 19에 재를 다른 장소들로 보내는 것에 대한 규정이 없었으므로, 정화 의식은 성소 근처에 사는 사람들만 행할 수 있었을 것이다. 랍비적 궤변(casuistry)은 같은 모낭에서 나온 검거나 흰 털이 두 개라도 있으면 암송아지를 부적격으로 만들고(위 참조), 한 번이라도 천이 올려진 것도 사용할 수 없다고 규정함으로써 문제를 더욱 복잡하게 만들었다. 그 결과 적절한 동물을 구하는 것이 사실상 또는 완전히 불가능해졌으며, 지금까지 아홉 마리만 발견되었다는 미쉬나의 진술(파라 iii.5)은 아마도 그 의식이 신약성경 시대 훨씬 이전에 이미 폐지되었음을 의미할 것이다. 그럼에도 불구하고 파라(Pārāh) 논문의 존재와 히브리서 9:13의 언급은 그 규정들이 잘 기억되고 있었음을 보여준다. SACRIFICE(제사)도 참조하라. Baentsch(1903), Holzinger(1903), 그리고 (특히) Grey(1903)의 민수기 주석; Kennedy의 HDB 항목; Edersheim, 『성전과 그 사역』(Temple and Ministry), 제18장(랍비 전통. Edersheim은 "유형론적" 설명 중 최선을 제시한다).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-r-red-heifer (ISBE, PD)
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