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isbe-r-ransom (ko)

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ran´sum (명사는 영어 성경에 12회 등장한다: 출애굽기 21:30 흠정역 פּדיון, pidhyōn; 출애굽기 30:12; 욥기 33:24; 36:18; 잠언 6:35; 13:8; 21:18; 이사야 43:3, כּפר, kōpher; 마태복음 20:28; 마가복음 10:45, λύτρον, lútron; 디모데전서 2:6, ἀντίλυτρον, antı́lutron; 동사형은 4회 등장한다: 이사야 35:10; 호세아 13:14, פּדה, pādhāh; 이사야 51:10 흠정역; 예레미야 31:11, גּעל, gā'al; 이 두 히브리어 동사는 다른 구절들에서 대체로 영어 "redeem"[구속하다]으로 번역된다):

1. 그리스도의 사용

2. 구약의 사용

- 율법

(1) 일반적 사례

(2) 구속금 — 처음 난 자

(3) 희생제사와의 연관

(4) 메시아에 대한 예표적 지시

3. 시편과 욥기

4. 사도적 가르침

5. 속전은 누구에게 지불되었는가?

(1) 사탄에게가 아님

(2) 신적 공의에게

(a) 값에 의한 구속

(b) 능력에 의한 구속

참고문헌

가장 중요한 사례는 마태복음과 마가복음에 기록된 주 예수 그리스도의 말씀이다(마태복음 20:28; 마가복음 10:45). 이를 살펴봄으로써 구약 구절들을 개괄적으로 조명할 수 있다. 문맥은 제자들 사이의 왕국 내 지위에 관한 논쟁과 그리스도의 왕국의 참된 성격에 대한 오해를 다룬다. 그리스도는 이 기회를 이용하여 그 왕국에서 명예의 자리를 결정하는 섬김의 위대한 법칙을 제시하시고, 이 법칙의 가장 위대한 예시가 자신의 사명에서 발견됨을 보여주심으로써 이를 예시하고 강조하신다: "인자도 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다"(마가복음 10:45). 그러나 그분의 섬김은 위대한 희생 행위로 이어질 것이었으며, 그분의 백성 편에서 행하는 다른 모든 자기희생 행위들은 그 희생의 희미한 반영에 불과할 것이었다 — "많은 사람을 위하여 자기 목숨(혼)을 몸값으로 주려 함이니라"(동일한 구절). 그분은 이로써 자신의 죽음의 목적과 의미에 대하여 매우 분명한 표시를 제시하셨으며, 이는 공관복음서 기자들이 기록한 모든 표시들 중 가장 명확한 것이다.

그분이 사용하신 단어는 잘 확립된 의미를 지니며, 우리 단어 "ransom"(속전)으로 정확히 번역된다. 이는 노예의 자유를 확보하거나 책임과 죄목으로부터 해방시키기 위해 지불되는 값이며, 일반적으로 벌금을 지불함으로써 재앙으로부터 구해내는 것을 의미한다. 친숙한 동사 lúō("풀다", "자유롭게 하다")가 어근이며, 이로부터 lútron(자유를 확보하는 것, 지불 또는 벌금)이 파생되었다. 여기서 다시 관련 동사 lutróō("속전을 지불하고 자유롭게 하다", "구속하다"), lútrōsis("실제 해방", "구속"), lutrōtḗs("구속자")가 파생된다. 신약성경에서 "구속"에 즐겨 사용되는 단어는 합성형 apolútrōsis이다. lútron은 그리스 고전 문학에 흔히 등장하며, 지속적으로 "속전 값"의 의미를 지니고, 제의적 사용, 희생제사, 속죄와 자주 연결되었다. 그러나 우리 주님의 위대한 사상을 온전히 이해하려면 구약 성경의 용법을 살펴보아야 한다. "구속하다"로 번역된 두 주요 히브리어 동사들은 일반적으로 칠십인역(LXX)에서 lutroō로 번역되며, 실제 지불된 값의 개념을 전달하는 이 동사들의 파생어들은 바로 이 단어 lútron으로 번역된다.

**(1) 일반적 사례.** 출애굽기 21:30에는 소에 받혀 사람이 죽은 경우에 관한 법이 있다. 소는 죽여야 하고 소 주인도 사형에 처해야 하지만, "만일 그에게 속전금이 부과되면 그의 생명의 속전으로 부과된 것은 무엇이든지 내야 한다"는 단서가 달려 있다(흠정역). 히브리어 "속전금"은 kōpher로, 문자적으로는 "속죄"를 의미하며(개역개정 "배상금"); "속전"(개역개정 "무름")을 나타내는 단어는 pidhyōn(pādhāh에서 유래)이다. 칠십인역은 두 단어 모두를 lútron(더 정확히는 복수형 lutra)으로 번역한다. 레위기 25장 희년에 관한 지시들 중에는 토지를 "영구히" 팔아서는 안 되며, 팔린 땅은 재매입할 기회를 주어야 한다는 규정이 있다: "그 땅의 무름(redemption)을 허락하라"(레위기 25:24). 히브리어는 gā'al의 파생어 ge'ullāh이며, 칠십인역은 lutra로 번역한다. 레위기 25:25, 26에는 가난으로 인해 토지 일부를 판 사람의 경우가 언급된다. 가까운 친족이 있으면 그가 무를 수 있고, 그럴 사람이 없다가 당사자 자신이 무를 능력이 생기면, 일정한 값이 정해진다. 히브리어에서는 gā'al이 다시 사용되며, 관련어 gō'el이 "친족"으로 사용된다. 흠정역에서 "자신이 그것을 무를 수 있게 되면"으로 번역된 마지막 절은 문자적으로 "그의 손이 획득하고 그 무름 값에 충분한 것을 찾으면"이며, 칠십인역은 첫 부분에서 lutroō 동사를 사용하고 "그의 손에 공급되고 그 충분한 값(lutra)이 그에게 있으면"으로 번역한다. 레위기 25:51, 52에서는 종으로 팔린 유대인의 구속과 관련하여 히브리어 ge'ullāh가 두 번 사용되며, 영어로는 정확하게 "그의 구속 값"으로, 칠십인역에서도 두 경우 모두 동일하게 정확하게 lutra("속전 값")로 번역된다. 레위기 27:31 흠정역에서 "만일 사람이 자신의 십일조 중 무엇이든 기어이 무르려 하면"이라는 구절은 강조 히브리어 관용표현인 "무르면서 무를 것이라"를 나타내려 한 것으로, 칠십인역에서는 eán dé lutrṓtai lútrō ánthropos로 번역된다.

**(2) 구속금 — 처음 난 자.** 그러나 가장 중요한 구절은 아마도 인구조사가 실시될 때 20세 이상의 모든 이스라엘 남자가 내야 하는 반 세겔에 관한 율법일 것이다. 부자와 가난한 자 모두 동일한 금액을 내야 하였으며, 이는 "속죄금"이라 불렸고 "그들의 생명을 위한 속죄를 하기 위함"이었다. 출애굽기 30:12(흠정역)에 기록된 율법의 서두에 "너희 각 사람은 자기 생명의 속전을 주님께 드릴 것이니라"라고 되어 있는데 — 히브리어 kōpher; 칠십인역은 lútra tḗs psuchḗs autoú("그의 혼을 위한 속전 값")로 번역한다. 모든 백성이 이로써 사형 선고를 받고 속죄가 필요한 존재로 여겨졌으며, 첫 인구조사에서 지불된 이 속죄금이 성막 판자들의 은 받침대에 사용되었다는 것은 의미심장하다. 이는 예표적 성막이 속죄 위에 세워졌음을 시사한다.

레위인들의 봉헌에 관한 규정(민수기 3:40-51에 상세히 기록됨)에서도 백성의 생명이 몰수되었다는 동일한 사상이 나타난다. 처음 난 자들은 백성을 대표하였다. 하나님은 처음 난 자 전부를 몰수된 것으로 요구하시어, 이스라엘이 이집트인들과 동일한 형벌을 받아야 하나 야훼의 은혜로, 그리고 뿌린 피 덕분에 살려 주셨음을 가르치셨다. 이제 그분은 처음 난 자들에 상응하는 것으로 레위인들을 자신의 봉사자로 취하셨으며, 처음 난 자들의 수가 레위인들의 수를 초과할 때는 잉여 처음 난 남자들을 일정한 값으로 무름으로써 균형을 유지하였다. 칠십인역에서 lutrá는 4회 등장하는데, 두 번은 "무름 받을 자들"을, 두 번은 "구속금"을 나타낸다. 이로써 몰수된 생명에 대한 속전의 개념이 예표적 제도로 교육받은 백성에게 친숙하게 되었으며, 구속은 그들의 미래에 대한 소망의 총체를 나타내는 말이 되었다. 그 구속의 성격에 대한 개념이 얼마나 결함이 있었든 간에.

**(3) 희생제사와의 연관.** 예표적 가르침에서 희생제사와 속전이 밀접하게 연관되어 있음도 분명하다. 우리가 주목했듯이, 고전 그리스어에서도 이 두 개념이 연결되었으며, 구약성경에서도 그러함은 놀라운 일이 아니다. kōpher는 문자적으로 "속죄"를 의미하며 kāphar에서 유래하는데, kāphar는 문자적으로 "덮다"를 의미하며, 덮음으로써 속죄하거나 속죄함으로써 덮는다는 뜻이다. 따라서 그것은 피엘(Piel) 형태에서 속죄, 또는 사죄, 또는 화목을 이루다는 가장 일반적이고 전문적인 히브리어 단어이며, 그리스어에서는 hiláskomai, 종종 합성형 exiláskomai로 번역된다. 출애굽기 21:30에서 kōpher는 pidhyōn과 혼용되며, 칠십인역에서 둘 다 lutra로 표현된다. 출애굽기 30:12; 민수기 35:31, 32에서도 마찬가지로 히브리어 kōpher가 그리스어에서 lutra로 번역된다. 후자의 구절에서 살인자의 생명에 대해서는 어떤 배상도 받아서는 안 된다고 두 번 명시되어 있는데, 히브리어는 kōpher, 칠십인역은 lutra, 개역개정은 "속전", 흠정역은 "배상"으로 번역한다.

**(4) 메시아에 대한 예표적 지시.** 이처럼 희생제사는 속전과 연결되었다. 희생제사는 죄를 위한 신적으로 정해진 덮개였다. 죄인의 구원을 위한 속전은 희생제사에 의해 이루어질 것이었다. 율법의 예표적 증거와 예언적 증거 모두 구속의 사상을 부각시켰다. 오실 분은 구속자가 될 것이었다. 구속은 메시아의 위대한 사역이 될 것이었다. 백성들은 정해진 의식의 준수를 통해 하나님께만 혼의 구속을 기대하는 것 같았으나, 모든 원수와 환난으로부터의 구원이라는 더 일반적인 의미의 구속은 메시아의 임재와 연결지었다. 두 가지가 일치할 것임을, 즉 메시아가 속전과 희생제사와 속죄의 방법으로 모든 국면과 충만함에서 구속을 이룰 것임을 보려면 영적 통찰이 필요하였다.

예수님은 옛 경제(구약 질서)가 성취될 메시아로 나타나셨다. 그분은 예표적·예언적 증거의 의미를 완전히 아셨으며, 그것을 충분히 염두에 두고서, 자신의 죽음이 구약 예표들을 성취하고 그 가장 밝은 예언적 기대를 이룰 것임을 아시면서, 의도적으로 이 단어 lútron을 자신에 대한 묘사로 사용하신다(마태복음 20:28). 자신의 죽음을 속전으로 말씀하실 때, 그분은 그것을 희생제사, 속죄 제물로도 여기셨다. 사용된 강한 전치사는 속전과 속죄의 개념을 강화하며, 심지어 대체(代替)의 지점까지 이른다. 그것은 anti("대신에")이며, 교환·동등·대체의 개념이 거기서 제거될 수 없다. 민수기 3:45에서 "레위인을 모든 처음 난 자 대신 취하라"는 구절에서 칠십인역은 anti를 사용하는데, 이는 영어 "instead of"처럼 히브리어 taḥath를 정확히 나타내며, 셋 모두 대체의 개념을 가장 분명하게 전달한다. 레위인들이 처음 난 자들을 대체하기 위한 것이었듯이, 처음 난 자들의 잉여분에 대해서는 "속전금"이 대체물이 되어야 했다. 그 개념은 물론 속격(屬格)의 사용으로 충분히 표현된다. 실제로 속전을 묘사하는 더 단순한 방법은 속격으로, "많은 자들의 속전"이며, 우리 번역본에서는 "많은 자들을 위한 속전"으로 번역한다. 그러나 여기서 속전은 단순한 금전 지불이 아니라 생명의 실제 희생, 자신의 혼을 많은 자들 대신 대체하는 것이기 때문에, 그분이 "자기 혼을 많은 자들 대신 속전으로 주려 함이니라"고 말씀하시는 것이 적절하다.

그리스도가 선포하신 하나님의 나라는 살로메와 그녀의 아들들이 기대했던 것과는 성격이 너무나 달라서, 눈부신 영광과 열망하는 자들을 위한 권력의 탁월한 자리로 나타나는 것이 아니라, 구속받은 죄인들을 위한 영적 고향이 될 것이었다. 죄에 사로잡힌 사람들은 왕국의 백성이 될 자유를 얻기 위해 속죄받을 필요가 있었으며, 따라서 속전 사역, 즉 그리스도의 고난과 죽음이 그 왕국의 바로 기초에 놓여야 했다. 속전의 필요는 생명이 몰수되었음을 전제하며, 지불된 속전은 생명과 자유를 확보하고, 그리스도가 주시는 생명은 그분의 속전하는 죽음을 통해 온다.

우리가 언급한 모세오경의 구절들 외에도, 영적 구속의 필요성과 밀접하게 연관되어 그리스도의 이 위대한 말씀과 연결되는 두 위대한 구절을 특별히 언급해야 한다. 시편 49:7, 8, "자기 형제를 결코 무를 수 없으며(pādhāh; lutroō) 하나님께 그를 위한 속전을(kōpher; exı́lasma) 드릴 수도 없나니 (그들의 생명의 속량 값은 너무 비싸서 영원히 이루지 못할 것이라)." (히브리어는 "속량"에 pidhyōn을 사용하며, 그리스어는 "그의 혼의 속량 값"이라고 한다.) 어떤 인간의 능력이나 기술도, 금전이나 봉사나 생명의 어떤 몸값도 죄로 인한 선고에서 어떤 혼을 구속하는 데 충분하지 않다. 그러나 시편 49:15에서 승리의 소망이 표현된다, "그러나 하나님은 내 영혼을 스올의 권세에서 구속하시리니(pādhāh; lutroō)." 욥기 33:24에서 "그를 무덤에 내려가지 않도록 구하라, 내가 속전을 찾았다"는 말씀에서 하나님이 말씀하시는 분이며, 그 구절의 원래 적용에서 특정 해석이 어떠하든, 이는 분명히 복음 구속에 대한 예표를 담고 있다. 이 신적 유레카(eureka)는 그리스도의 말씀의 빛 안에서 설명되며, 십자가를 통해 실현된다: "내가 속전을 찾았다", 왜냐하면 "인자"가 "자기 혼을 많은 자들을 위한 속전으로" 주셨기 때문이다.

구속에 관한 모든 사도적 가르침의 씨앗은 이 구세주의 위대한 말씀으로 볼 수 있으나, 사도적 사상에서 구속이 항상 그리스도의 죽음, 희생과 연결되어 있다는 점 이상으로 그 전개를 보여주는 것은 우리의 몫이 아니다. 따라서 바울은(에베소서 1:7) "우리가 그리스도 안에서 그의 피로 말미암아 구속, 곧 죄 사함을 받았느니라"고 한다. 베드로는(베드로전서 1:18, 19) "너희가 구속된 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 된 것이 아니요 ... 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라"고 한다. 히브리서 9:12에서 그리스도가 "자기 피로 ... 단번에 성소에 들어가사 영원한 구속을 이루셨느니라"고 보여준다. 요한계시록(계시록 5:9)의 찬송은 "일찍이 죽임을 당하사 각 족속과 ... 에서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리셨으니"라고 한다. 마지막 구절을 제외한 이 모든 구절들에서 그리스도가 사용하신 바로 그 단어의 메아리가 들리며, apolutrōsis와 lutrōsis 모두 lútron과 연결된다. 디모데전서 2:5, 6에서 바울은 더욱 밀접한 언어적 일치를 보이는데, "그리스도 예수, 그가 모든 사람을 위하여 자신을 속전으로(antilutron) 주셨느니라"고 말한다. 요한계시록에 사용된 단어는 agorazō(공개 시장에서 사다)이며, 그리스도의 구속 사역에 자주 사용된다(계시록 14:3, 4; 베드로후서 2:1; 고린도전서 6:20; 7:23). 바울이 이를 사용하는 두 구절에서 그는 매입의 수단을 추가한다: "너희는 값으로 산 것이 되었으니", 이는 그의 관점에서 속전과 동등한 것이다. 갈라디아서 3:13; 4:5에서 바울은 합성형 exagorázō를 사용하는데, 이는 "구속하다, 값을 치르고 사다, 값을 지불하여 구원하다"를 의미한다.

"속전은 누구에게 지불되었는가?"라는 질문은 성경에 직접적으로 제기되지 않으나, 자연스럽게 마음에 떠오르는 질문이며 신학자들은 다양한 방식으로 대답해왔다.

**(1) 사탄에게가 아님.** 일부 교부들(이레나이우스, 오리겐)이 품었던 견해, 즉 속전이 사탄에게 지불되었다는 견해 — 사탄이 인간의 죄를 통해 인간에 대한 정당한 권리를 가지고 있으며 그리스도가 이를 인정하고 충족시키신다는 개념 — 는 터무니없으며 성경에 의해 전혀 지지되지 않는다.

**(2) 신적 공의에게.** 그러나 이를 거부한다고 해서 실제 속전 거래에 해당하는 무언가가 있다는 것을 부정할 필요는 없다. 우리가 말한 모든 것은 그리스도가 단순한 비유가 아닌 엄청난 현실로서 "자기 생명을 속전으로" 주셨음을 보여주며, 우리 마음이 속전이 누구에게 지불되었는가라는 질문에 대한 답을 요구한다면, 하나님의 공의, 또는 도덕 통치자로서의 하나님의 성품이 그것을 요구하고 받으신다고 생각하는 것은 전혀 불합리하지 않다. 그리스도의 사역에 관련하여 화목, 희생제사, 화해에 대해 성경이 주장하는 모든 것에서, 막아야 할 진노가 있고 달래거나 만족시켜야 할 분이 계심이 암시되어 있다. 그리스도의 구속 사역의 효과, 즉 율법의 형벌적 요구로부터 — 죄의 정당한 선고로부터 — 우리를 해방시키는 것을 단순히 생각하는 것으로 충분할 수 있지만, 속전 값이 그 거룩한 율법의 수호자, 영원한 공의의 집행자에게 지불되었다는 논리적 추론을 도출하는 것이 성경의 정신을 벗어나는 것 같지 않다. "그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니"(갈라디아서 3:13).

신학자들이 성경의 충분한 근거로 피로 인한 구속, 또는 값에 의한 구속이라고 부른 것이 구속의 이 본질적이고 근본적인 국면이며, 이는 삶에서의 그리스도의 사역의 실제적 결과인 능력에 의한 구속과 구별된다. 사탄의 권리에 관해서는, 그리스도가 속전 값을 치름으로써 구속할 권리를 확보하시고, 믿는 죄인을 위해 그분의 권능을 행사하신다. 그분은 사탄의 권리를 인정하지 않으신다. 사탄은 그의 포로들을 합법적으로 붙들고 있는 "강한 자"이며, 그리스도는 "그보다 강한 자"로서 그를 이기고 빼앗아 그의 포로들을 자유롭게 하신다(누가복음 11:21, 22). 어떤 의미에서 사람들이 자신을 사탄에게 팔았다고 말할 수 있으나, 그들에게는 팔 권리가, 그에게는 살 권리가 없었다. 그리스도는 그 거래를 무시하고 "죽음의 권세 잡은 자 곧 마귀를 멸하시며"(히브리서 2:14), 이로써 "죽기를 무서워하므로 한평생 매여 종 노릇 하는 모든 자들을 놓아 주"실 수 있다(히브리서 2:15). 하나님의 백성을 위해 이루어진 구속에 관한 구약의 많은 구절들이 능력에 의한 이 구속을 예시한다. 능력에 의한 구속은 항상 값에 의한 구속에 근거하며, 석방은 속전에 이어진다. 이스라엘의 경우, 먼저 피로 인한 구속이 있었다 — 멸망하는 천사로부터 보호한 유월절 어린양의 뿌린 피(출애굽기 12장) — 그리고 나서 능력에 의한 구속이 따라왔다. 야훼께서 강한 손으로 자기 백성을 이집트에서 이끌어 내시고(출애굽기 13:14), 그의 인자하심으로 자기가 구속하신 백성을 인도하셨다(출애굽기 15:13). 복음 아래서 "주께서 그 백성을 권고하사 속량하심"(누가복음 1:68)으로 "우리를 구원하사 우리 원수들의 손에서 건지시고 우리가 두려움 없이 그를 섬기게 하려 하심이니라"(누가복음 1:74). 우리가 그분 안에서 그의 피를 통해 구속을 받았기 때문에 흑암의 권세에서 건짐을 받을 수 있다(골로새서 1:13, 14). 추가 내용은 REDEEMER(구속자), REDEMPTION(구속) 참조.

참고문헌: 신약 신학 관련 저작들(바이스, 슈미트, 스티븐스 등); 헤이스팅스, 성경 사전(전5권)의 해당 항목들; 헤이스팅스, 그리스도와 복음서 사전.

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