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kwṓ - tā´shunz
I. 서론
II. 신약 인용의 구성 원리
1. 두 경륜의 통일성
2. 처음부터 계획된 성경의 전개
3. 권위로 수용된 구약성경
4. 앞의 참조 원리들에 내포된 쟁점
III. 신약 인용의 전형적 사례들
1. 도입 공식
2. 두 경륜의 통일성
3. 구약에서의 기독교 예견
4. 논증적 인용
5. 인용 원리를 예시하는 구절 연쇄
문헌
**논의의 한계:**
신약성경에는 구약성경으로부터의 직접 인용이 전체적으로 약 300개에 달한다. 이처럼 많은 인용문이 존재한다는 사실은, 각각의 인용이 새로운 문맥에서 해당 구절의 해석을 수반하므로, 다양한 논의의 길을 열어 주고 어렵고도 광범위한 문제들을 제기한다. 신약 인용의 긴 목록에서 개별 사례마다 어떤 형태로든 조정(accommodation)의 원리(ACCOMMODATION 참조)가 개입되며, 그 결과 역사적·주석적 정확성의 문제가 불가피하게 제기된다. 본 항목에서는 현대 학문적 원칙에 따라 필자가 특정 인용에서 부수적으로 정확한지 여부라는 물음보다 훨씬 더 중요한 문제에 주의를 집중한다. 이보다 더 중요하고 본질적인 쟁점은, 신약 기자들이 구약 언약서를 사용함에 있어 채택한 일반적이고 지도적인 원리들이라고 본다. 이 원리들을 검토하고, 이 원리들이 사용되고 적용된 몇 가지 두드러지고 전형적인 사례들을 함께 살펴보는 것이 이 논의의 핵심을 이룰 것이다.
**1. 두 경륜의 통일성:**
첫째로, 신약 기자들은 기독교 신앙이 구약성경에 그 뿌리를 두고 있다고 본다. 아브라함의 부르심으로부터 기독교회의 창립과 확장에 이르기까지, 신약의 사람들은 단일한 유기적 운동을 인식한다. 새로운 문맥 안에서 고대의 신탁을 사용함에 있어 그들은 두 경륜의 통일성, 즉 구약에 기록된 경륜과 자신들이 참여자였던 경륜의 통일성에 끊임없이 그리고 확신 있게 의존한다. 이러한 통일성이 존재한다고 전제할 경우, 구약과 신약이라는 용어에 내포된 구분 자체가 어느 정도 해소되고, 모든 책들 사이에 명확하고 유기적인 관계가 성립될 것이다. 더 이상 두 개의 별개 책 그룹이 서로 따로 존재하며 그룹 내에서만 연결 고리를 갖는 것이 아니라, 반대로 역사적 운동의 대조적 국면들에 외적으로 상응하면서도 내적으로는 전체 운동을 하나로 만드는 심층 원리들에 일치하는 두 개의 연관된 하위 그룹이 있다. 이 관점에 따르면 창세기는 출애굽기와 마찬가지로 마태복음과도 실제로 연관되어 있다. 표면적으로, 역사적으로 말하자면 창세기는 바로 출애굽기로 이어지는데, 출애굽기는 창세기의 동반 권이자 보완서이다. 그러나 창세기를 더 깊이 들여다보면 마찬가지로 실제로 그리고 직접적으로 마태복음으로도 이어지며, 마태복음 역시 창세기의 동반 권이자 보완서이다. 이는 전체적으로 마찬가지이다. 통일의 매개는 물론 역사인데, 이 역사는 연속된 인간 경험의 영역들에 동일한 유기적 원리들이 적용된다는 점에서 하나이다. 따라서 성경의 책들은 공통 주제를 다루는 어느 책 그룹과도 같이 서로의 국면들이며, 대조되면서도 내밀하게 동류적이다. 신약 기자들이 구약에서 인용할 때 그들은 사려 깊은 모든 저자들이 공유하는 충동, 즉 동일한 진리들의 다양한 표현을 추구하며 모든 인용을 가능케 하는 충동에 단순히 순응하고 있었던 것이다.
**2. 처음부터 계획된 성경의 전개:**
신약 인용의 두 번째 위대한 구성 원리는, 첫 번째 원리와 명백히 밀접한 조화 가운데 있는 것으로, 아브라함에서 그리스도에 이르는 운동이 유기적으로 하나일 뿐만 아니라 처음부터 계획되고 예비되었다는 것이다. 성경은 하나이다. 왜냐하면 그것이 자라나온 역사가 하나이기 때문이다. 역사가 하나인 것은 하나님이 역사 안에 계시고 하나님이 한 분이시기 때문이다. 신약 기자들에 따르면, 이 역사 전체에서 우리는 하나님의 포괄적인 계획이 펼쳐지는 것을 보는데, 이 계획은 가장 먼 미래까지 뻗어 있으며 메시아의 인격과 나라 안에서 그 절정에 이른다. 그들은 또한 이 계획이 사전에 부분적으로, 예비와 예비의 방식으로 공개되었는데, 이는 사람들이 하나님의 목적을 성취함에 있어 지적으로 협력할 수 있도록 하기 위한 것이라고 주장한다. 이것이 예언과 그 성취, 그리고 약속과 그 실현이라는 밀접한 관련 개념에 내포된 생각이다. 한 정신, 한 의지, 한 중심 목적이 전체 역사에 걸쳐 작용하는데, 이 역사는 신적 측면에서 볼 때 사건들로 형태를 갖추기 전에 이미 생각 속에 완성된 계획의 성취이다. 이 개념, 즉 하나님의 예견된 계획과 소망과 경고의 메시지들을 통해 그것이 점진적으로 사람들에게 계시된 것—이 메시지들은 위대한 미래의 조성 안에 놓이며 그 길을 가리킨다—을 기반으로 하여 신약 인용의 구조 대부분이 세워진다.
**3. 권위로 수용된 구약성경:**
실제로 다른 두 가지의 결합을 포함하며 논증 목적의 인용 사용에서 두드러지게 나타나는 세 번째 원리는, 구약성경이 권위 있는 것으로, 즉 하나님의 진정한 말씀으로 인식되고 수용된다는 것이다. 그 형식은 특정 상황에 맞는 것이나 본질적으로는 모든 경험에 적용 가능하며 따라서 모든 시대에 유효하다. 구약 언약의 성경이 새 언약의 사람들에게 계속적 권위를 갖는다는 믿음은 두 경륜의 통일성과, 모든 외적·역사적 변화들을 통해 작동하는 동일한 신적 정신과 의지의 수용에 근거한다는 것이 명백하다. 이는 바울이 '모든 것을 그리스도 안에서 통일되게 하려는 경륜의 때를 위해 그 안에서 뜻하신 대로 세우신 그의 뜻의 신비'(에베소서 1:9, 1:10)에 대해 말할 때, 그리고 히브리서 기자가 '하나님이 옛적에 여러 부분과 여러 방법으로 조상들에게 선지자들을 통해 말씀하시다가 이 모든 날의 마지막에는 아들을 통해 우리에게 말씀하셨다'(히브리서 1:1, 1:2)고 말할 때 탁월하게 표현된다.
**4. 앞의 참조 원리들에 내포된 쟁점:**
신약 기자들이 채택한 이 참조 원리들의 정당성은 본 논의의 범위를 벗어난다. 신약 인용들을 순서대로 상세히 논의하는 것은 이 선행 문제들에 대한 명시적이고 일관된 결론의 기반 없이는 무의미하고 헛된 것임을 강조하는 것으로 충분하다. 본 필자에게는 이 원리들의 타당성이 의심할 여지가 없다. 셋 중 어느 하나를 부정하면 비판적으로나 역사적으로나 탈출구가 없는 해석의 어려움에 빠지게 된다. 따라서 신약 기자들이 인용하는 원리들의 확립은 일반적인 방식으로 그들의 용법의 정당성을 수반한다는 점에 주목해야 한다.
**1. 도입 공식:**
이 구성 원리들을 염두에 두고, 우리는 일반 원리들이 구현된 전형적인 사례들을 검토할 준비가 되었다. 여기서 우리는 기자들이 인용문을 도입하고 인용된 내용의 가치와 중요성에 대한 그들의 인식을 나타내는 다소 고정되고 일정한 공식들에 주의를 기울임으로써, 앞에 놓인 복잡한 자료의 분석과 배분에 크게 도움을 받을 것이다. 이 공식들은 일정한 언어적 변형을 보이지만 사실상 세 가지로 환원 가능한데, 이 셋은 이미 언급된 세 가지 구성 원리들, 즉 구약과 신약의 통일성, 구약에서의 신약의 예견, 모든 시대를 위해 의도된 하나님의 말씀으로서의 구약의 권위와 상당한 정확도로 일치한다.
**2. 두 경륜의 통일성:**
두 경륜의 통일성은 성취가 사실로 주장되는 공식에 의해 도입된 모든 구절들에서, 그리고 역사적 영역에서 두 개 이상의 별개 사건들 안에서 동일한 원리들의 작동이 암시된 구절들에서 주장된다. 하나의 시사적인 예는 마태복음 13:14에 있는데, 여기서 우리 주님은 씨 뿌리는 자의 비유와 관련하여 당신 시대 사람들의 불신 안에서 "이사야의 예언이" 이루어졌다고 주장한다. 여기서 인용된 예언의 말씀들(이사야 6:9, 6:10)은 어떤 즉각적인 의미에서도 예언적이지 않으나, 그것들이 담고 있는 일반 원리로 인해 반복적인 적용과 실현이 가능하다. 그것들은 선지자 자신의 시대에 적용되며, 예수의 시대에도 적용된다—그런 의미에서 성취된다—그리고 합법적인 의미 확장에 의해 모든 시대의 완고한 불신에도 적용된다(요한복음 6:45 비교). 동일한 공식이 매우 예외적인 방식으로 사용된 또 다른 구절은 이 용법이 기반하는 근본 원리를 분명하게 제시한다. 야고보서 2:23은 이삭을 드리는 아브라함의 의롭다 하심이 그의 믿음이 그에게 의로 여겨진다고 확언하는 구절(창세기 15:6)을 "성취했다"고 주장한다. 이 구절은 어떤 의미에서도 예언적이지 않으며, 이 구절과 모리아 산의 사건 사이의 연관에 대한 암시도 서사에 없다. 야고보의 이 성취 공식 사용은 성경 진술의 의미와 진리를 실현하는 어떤 사건이든 그것을 성취한다는 원리를 내포한다. 신약성경의 방대한 수의 인용들이 이 항목에 속한다. 인물들, 사건들, 교리들이 구약성경에서 가르치거나 그 역사에 내포된 원리들을 예시하고 확인하거나 구현하고 구체적으로 실현한다. 이 구절과 이와 유사한 많은 구절들은 성취를 암시하는 어떤 공식에 대해서도 지나치게 경직되고 문자적인 해석을 경계하게 한다. 그것이 문자적 예언과 동일하게 문자적인 성취를 암시하기 위한 것일 수 있지만, 반대로 연결된 인물이나 사건에 구절을 맞추는 원리의 조화 이상을 암시하지 않기 위한 것일 수도 있다. 이와 관련하여, 원리의 조화는 비교적 표면적인 예시적 유사성으로부터 심오한 사상의 조화에 이르기까지 다양할 수 있음을 기억해야 한다. 적지 않은 구약 인용들이 예시와 문학적 장식의 목적으로 이루어졌다. 여기에 마태복음의 예레미야 31:15 사용(마태복음 2:17 이하)의 의미가 있다. 이 인용된 구절을 보면 그것이 라헬(이미 무덤에 오래 누워 있던)이 유배된 자녀들을 위해 울고 그들의 귀환에 의하지 않고는 위로받기를 거부하는 것으로 표현된 비유적이고 시적인 표현임을 알 수 있다. 그 구절에는 마태가 사용하지 않는 귀환의 약속을 제외하면 엄밀히 예언적인 요소가 없다. 그것이 베들레헴 어린이들의 학살에 적용될 수 있는 것은 시적 적합성에, 오로지 거기에만 있다. 다시 한 번 이스라엘에서 울부짖는 어머니의 목소리가 들린다. 이 섬세하고 아름다운 심상은 이러한 의미에서 적용 가능하며 참된 통찰력으로 사용되나, 문자적 의미에서의 예언과 성취를 정당화하려는 의도는 없다.
**3. 구약에서의 기독교 예견:**
예수의 생애와 기독교 역사에서의 사건들의 예견은 구절이 예언적인 것으로서 사건과의 필연적 연결이 주장되는, 또는 선지자가 해당 사건이나 인물에 관해 말하거나 기록한 것이라고 언급되는 모든 인용들에 내포되어 있다. 신약성경에서의 사용을 참조하지 않고 구약성경을 살펴보면 미래에 대한 그것의 관계가 네 가지 표제 아래 특정될 수 있으며, 이것이 충분한 정확성과 포괄성으로 관련 신약 인용들을 분류할 것이라는 결론이 정당화된다.
(1) 선지자들의 메시지뿐만 아니라 율법과 제도와 의식에 구현된 이스라엘의 예언적 가르침은 두 가지 경륜적 적용을 갖는다. 여기서는 특별한 축복의 미래 시대에 대한 명시적인 언급들만 다룬다. 예를 들어, 사도행전 2:17 이하에서 베드로는 오순절 경험을 예언의 언어로 해석하며, '주의 크고 영화로운 날'에 하나님의 영의 부어주심을 약속하는 요엘(요엘 2:28 이하)을 인용한다. 요엘을 통한 약속은 의심할 여지 없는 예언(모든 약속은 그러하다)으로, 하나님의 영의 어떤 예외적인 현현에서도 어느 정도 성취될 것이다. 베드로의 이 구절 사용과 관련하여 제기될 수 있는 유일한 문제는 오순절의 부어주심이 약속의 절정적 실현, 즉 선지자가 예언한 축복의 시대의 수립이었는지 여부이다. 같은 책의 뒤부분(요엘 3:20-26)에서 동일한 사도는 그리스도와 기독교 공동체 안에서 성취된 특정 약속들을 중심으로 예언의 전 영역을 아우른다. 그는 두 가지 사례를 제시한다: 모세와 같은 선지자(신명기 18:15)와 아브라함을 통한 약속된 포괄적 축복(창세기 12:3). 그는 또한(사도행전 3:26) 이사야서의 종의 구절들에 대한 암시를 포함한다. 두 가지 구체적인 예언적 약속들을 통한 신약 운동의 이 동일화는 예수의 예언적 성격, 그를 통해 아브라함으로부터 임한 축복들의 범위와 풍성함, 그리고 달리 강조되는 사실, 즉 과거나 미래에도 이상적 종의 기준에 부합하는 이가 없다는 사실에 의해 완전히 정당화된다. 부정적으로, 이 약속들이 그리스도 안에서 성취되지 않았다면 역사는 과거나 미래에도 어느 정도 적절한 성취를 발견할 가능성을 제공하지 않는다고 주장될 수 있다.
히브리서 8:8-12에서는 예레미야(예레미야 31:31 이하)의 새 언약 약속이 구약 경륜이 그 자체로 완전하지 않고 그 헌법적 구성에서 기독교를 그 성취로 지향했다는 믿음의 정당화로 인용된다. 이 구절을 위에서 인용된 구절(사도행전 2:17 이하, 요엘에서 취한)과 결합하면 구약의 이 사용을 위한 논거의 강함이 즉시 보인다. 특징적으로 예레미야의 '새 언약'은 외적이고 율법적이기보다는 내적이고 은혜로운 것이어야 했다. 요엘을 통한 약속은 하나님의 영의 자유로운 부어주심을 통한 예언의 각성이다. 복음의 독특한 특징은 약속에 따라 오순절에 주어진 성령을 통해 그리스도 안에 계시되고 나누어진 은혜를 통한 믿음에 의한 칭의 개념이다. 예레미야가 예언한 '새 언약'은 요엘을 통해 약속된 성령의 부어주심을 통해 오순절에 수립되었다. 이것을 성취로 부정하는 것은 기독교 역사의 의미를 무효로 하고 신뢰할 수 있는 예언의 페이지에서 두 약속을 모두 지우는 것이다.
(2) 동시대의 인물들이나 제도들이 그리스도의 도래 때까지 계시되거나 실현되지 않은 이상의 관점에서 현재의 실제성의 관점이 아니라 해석되기도 한다. 이 방법의 하나의 두드러진 예는 소위 "임마누엘 구절"(마태복음 1:23, 이사야 7:14 인용)에서 발견될 수 있다. 의심할 여지 없이 아하스에 대한 선지자의 메시지는 즉각적이고 동시대적인 의미를 가졌다. 그러나 많은 다른 주목할 만한 예언적 메시지들처럼 그것은 아하스가 합당하지 않은 선임자였던 메시아 왕의 조성 안에 놓인다. "메시아께서 오신다, 그러나 아하스의 강퍅함이 그의 통치를 불가능하게 만들었다"(G. A. 스미스, "이사야", Expositor's Bible, I, 134).
사도행전 2:24-36에서는, 다른 많은 인용된 구절들을 대표하여, 예수의 부활과 승천 둘 다 시편의 두 구절들(시편 16:8 이하; 시편 110:1)의 빛에서 하나님의 계획과 목적 안에서 예정되고 따라서 확실한 사건들로 해석된다. 두 경우 모두 논거는 명목상 다윗에게 주어지거나 그가 주장한 약속들이 그 자신의 경험에서 성취를 발견하기에는 너무 광대한 언어로 표현되었으나, 오실 더 위대한 왕에 관해 말해진 것으로 오로지 그의 경험에서만 실현되었다는 것이다. 전자의 경우, 사망에 대한 승리가 시편 기자가 아니라 오직 그리스도만이 확신 가운데 예기되었다; 후자의 경우, 오직 그리스도의 권능의 자리로의 승천만이 충족시킬 수 있는 왕적 우월성이 약속되었다. 구절들을 살펴보면 베드로의 해석이 단순히 어떤 구약 사람도 실현하지 못한 경험의 충만함을 가리키는 약속들의 표현에 의해서만이 아니라, 더욱 분명하게는 경험의 대상인 인물을 식별하는 묘사적 호칭들에 의해 정당화됨을 보여 준다. 첫 번째 경우 그는 야훼의 "성도"로 불린다; 두 번째 경우 "내 주"로 불린다. 말하는 자가 예기하는 사망에 대한 승리는 하나님과의 목적과 의지의 통일성—이상적이며 그리스도께서 오시기까지 아직 실현되지 않은 거룩함—에 근거한다. 시편의 논리는: 하나님의 "성도"는 부패를 보아서는 안 된다. 역사의 논리는: 그리스도는 하나님의 성도이시며 부패를 보지 않으셨다. 거룩함의 논리적 결과인 사망에 대한 승리는 처음으로 그것을 진리로 엿본 노래하는 자의 경험에서 직접적으로 정당화와 증명을 발견한 것이 아니라, 처음으로 그것을 사실로 실현하신 그리스도의 삶에서 발견했다.
주 — 앞의 구절의 "성도들"이라는 이형 독법을 수용한다 하더라도 여기서의 논거는 영향을 받지 않는다. 두 번째 구절은 우리 주님 자신이 먼저 메시아의 자리와 사역에 관한 함의를 지적하셨기 때문에 특히 흥미롭다. 이 전 시편(시편 110:1-7)과 같은 구절은 다윗 왕의 권능과 책임들이 처음부터 메시아적 수준에서 조성되어 있지 않았다면 불가능했을 것이다. 여기서의 논리는 시편 16:1-11과 동일하다. 모든 나라들에 대한 메시아적 나라는 참된 메시아적 왕의 도래를 기다렸다. 오래 지연된 승리는 오래 기다려진 왕의 도래 직후에 뒤따랐다(시편 2:1, 2:2; 사도행전 13:32-34 비교). 동일한 원리는 나사렛에서의 설교에서 우리 주님의 종의 구절(이사야 61:1 이하) 사용에 내포되어 있다. 여기서 메시아 예언에 관한 쟁점이 중심에서 공정하게 결합된다. 그것이 중심인 것은 주님 자신의 가르침에서 나오기 때문이고, 또한 예수의 생애에서 어떤 외적이거나 부수적인 사건들에 관한 것이 아니라 예언적 사상의 전체 흐름과 방향, 그리고 그의 사명의 전체 의미와 해석에 관한 것이기 때문이다. 신약성경을 전혀 참조하지 않고 해석하면, 이 구절은 미래에 대해 분명한 관련성을 갖는다. 종에 관한 연속된 구절들 중 하나로서(이사야 42:1 이하), 인용된 구절은 아직 수행될 세계에 대한 이스라엘의 사명에 주의를 집중시킨다. "너희는 나의 증인이라, 나 여호와의 말이니라, 내가 택한 나의 종이라"(이사야 43:10), "야곱아, 내가 택한 이스라엘아, 내 종 야곱아 들으라"(이사야 44:1). 그것은 또한 야훼의 뜻이 이스라엘에게, 그리고 이스라엘을 통해 세계에 알려진 예언 직분의 전체 범위와 의미를 포함한다. 이 두 가지 고려 사항 모두 선지자의 미래로 뻗어 나가며, 둘 다 이스라엘의 사명의 역사적 성취로서, 그리고 예언직의 이상과 사역의 실제적 실현으로서 그리스도를 확실하게 가리킨다. 이 장(이사야 61:1-11)에서의 언급이, 종을 가리키는지 선지자를 가리키는지, 이상화된 이스라엘이 언급되는지 어떤 인물이나 인격화가 언급되는지에 대한 모호함과 제기된 문제들은, 오직 그리스도 안에서만 구절들의 전체 연속에 구현된 개념이 완전히 실현된다는 중심적 사실을 더욱 명확하고 의심할 여지 없이 만드는 데 도움이 된다. 따라서 이것은 냉철한 사고를 위해 예수가 그의 인격과 사역에서 어떠한 분이셨는가에 대한 사전의 분명한 계시와 묘사가 된다.
(3) 이스라엘이 메시아를 받아들이도록 훈련받는 과정에서, 그분이 오실 때 그분을 식별하는 데 관련된 특정 외적 사항들이 주어졌다. 여기서는 서로 밀접하게 연관되며 각각 그 자체로 매우 흥미로운 세 가지 사항을 예로 들겠다. 이 세 가지는 (a) 다윗의 자손으로서의 그분의 관계(사도행전 2:30, 2:31), (b) 처녀에게서 나신 그분의 탄생(마태복음 1:22 이하), (c) 베들레헴에서의 그분의 탄생(마태복음 2:5)이다. 이 구약 본문들을 예언적인 것으로 해석하는 것과 예수의 생애에서의 성취로 알려진 것에 대해, 주로 이것들이 확정된 사건들이기 때문에(마태복음 2:15 참조) 예언의 합당한 범위에 포함되지 않는다는 이유로, 그리고 부차적으로는 이러한 외적 종류의 사항들이기 때문에 성취를 날조하기가 쉬울 것이라는 이유로 이의가 제기된다. 이런 종류의 사건들은 우연의 일치를 날조함으로써 무한히 증가될 수 있다는 점은 즉시 인정할 수 있지만, 날조를 제어하는 어떤 가시적인 견제가 없는 상황에서도 신약 기자들이 주장하는 그러한 사례는 매우 적다는 사실은 변함이 없다. 더 나아가, 기록된 사건들과 그것들과 연결된 구약 본문들의 자연스러운 해석 사이에는 시사적인 차이가 있다. 즉, 성취들이 그토록 우회적인 경로를 통해 이루어지기 때문에, 그것들이 본문들의 상상적 자극에서 비롯된 것이라고 가정하기 어렵다. 예를 들어, 베들레헴에서의 탄생은 유대 애국자들의 마음에 전혀 맞지 않는 상황들에 의해 이루어졌고, 나사렛에서의 이전과 이후의 거주로 인해 동시대인들에게는 모호하게 되었다. 예수의 다윗 가문과의 친족 관계는 처녀 탄생으로 인해 (마리아가 그 가문 출신이 아니라면) 양자 관계가 되었다. 이사야 7:14의 처녀 탄생을 암시하는 것으로서의 해석은 그 본문의 히브리어 본문에 익숙한 사람에게는 강제적이지 않았으며, 그 사실을 확신한 사람에 의해서만 그 맥락에서 생각될 수 있었을 것이다. 처녀 탄생(IMMANUEL; VIRGIN BIRTH 참조)은 이사야 7:14에 대한 어원적인 주석이 아니라 섭리적인 주석이다. 가장 중요한 다른 한 가지 고려사항이 남아 있다. 예수를 메시아로 식별하는 것에서 그분의 추종자들이 가장 엄격하게 시험받을 수 있는 한 가지 점에서, 그들은 가장 완전하게 승리한다. 구약 예언들이 암시하는 사건들을 날조하고 같은 출처로부터 존엄성과 칭호를 도매로 가져오는 것은 비교적 쉬울 것이다. 그러나 이 모든 것이 주어졌다 하더라도, 그렇게 불러일으켜진 기대들을 실현하고 성취할 수 있는 한 사람을 찾는 것이 가장 큰 문제이다. 여기서 날조는 불가능하다. 그리고 여기서도 신약성경은 진리의 도전을 만나고 응답한다. 이러한 고려사항들을 볼 때, 역사적 세부 사항들에 있어서도 예수의 삶이 예견되고 예언되었다고 단언하는 것은 안전하다. 이러한 본문들은 전체로서 준비의 철학에 속하며 그 맥락에서 연구되어야 한다. (4) 어떤 경우에는 원래 본문과 인용문에서의 그것의 재등장이 모든 역사에 걸쳐 계속되는 신약성경의 과정을 나타낸다. 예를 들어, 스가랴 13:7(마가복음 14:27)의 사용은 우리가 자주 인식하는 것보다 예언과 역사, 즉각적인 것과 더 원거리의 것 사이의 연관에 대한 더 깊은 견해를 시사한다. 표면적으로 보면 상처 입은 목자와 흩어진 양에 관한 그러한 본문들은 예언이며, 그리스도의 생애가 성취로 서 있다. 역사의 다른 어느 곳에서도 아닌 예수의 삶에서 그 성취와 설명을 찾지 못한다고 그러한 본문들에 대해 주장할 수는 없다. 그럼에도 불구하고, 그 연관은 고립된 사건의 단순한 예견과 그 발생보다 훨씬 더 깊다. 어떤 의미에서, 사건은 이미 사실이기 때문에 예견된다고 말할 수 있다. 상처 입은 목자의 비유는, 잘 알려진 것처럼, "이스라엘 역사의 요약"이다. 그러나 그것은 그 이상이다. 하나님과 이스라엘의 관계는 인간을 향한 신성한 은혜의 다루심을 수반했으며, 그 은혜에 대한 그들의 거부와 그로 인한 신성한 친구이자 목자의 대리적 희생 — 이는 십자가의 비극에서 절정에 달했다 — 이 초기 시대에 모든 본질적인 요소들에서 확립되었다. 따라서 그리스도는 역사의 의미에 대한 가장 심오한 통찰의 결과로서 "나에 관한 것들이 이루어졌다"고 말할 수 있다(누가복음 24:44 참조). 그분은 단순히 이전 시대에 예견되었다는 것보다 이전 시대의 일들에 더 깊이 관련되어 있었다. 실제 의미에서, "어린 양"은 "세상의 기초로부터 죽임을 당했다"(요한계시록 13:8). 거부된 목자의 이 비유와 종의 구절들의 연속적인 묘사에서, 우리는 그리스도가 앞으로 어떻게 될 것이 아니라 그분이 어떻게 계셨는지에 대한 초상화를 갖는다. 이러한 인용들에서 깊음이 깊음에 응답한다. 십자가의 비극에 대한 유일하게 만족스러운 해석은, 인간 역사에서 오랫동안 작동해 온 원리들에 따라 "이것이 반드시 필요하다"는 것이다. 인용된 본문들에 대한 유일하게 만족스러운 해석은, 그것들이 그 절정에서 십자가의 비극을 낳은 세력들의 실제적인 작용을 드러낸다는 것이다. 이것은 원래 본문의 본문들과 인용문을 같은 일련의 사건들의 틀 안으로 가져온다. 솔로몬의 행각에서의 설교에서 베드로는 이 전체 과정을 다음과 같이 요약한다: "그러나 하나님이 모든 선지자들의 입을 통해 미리 선포하신 것들, 즉 그의 그리스도가 고난을 받으실 것을, 그분은 이와 같이 이루셨다"(사도행전 3:18). 4. 논증적 인용: 구약성경의 논증적 사용은 앞선 논의에서 다룬 것과 정확히 동일한 원리들을 수반한다. 이 원리들은 구약성경을 권위 있는 것으로 보는 개념으로 수렴된다. (1) 신약성경 전체에 걸쳐, 우리 주님 자신의 가르침과 사도들의 저작들에서, 구약성경의 임시적이고 영구적인 직분들 사이에 명확한 구별이 이루어진다. 구약성경이 본질적인 원리들에 있어서는 모든 시대를 위한 것이지만, 그 외적 형태와 근본적이고 본질적인 진리들의 실현에 있어서는 예비적이고 준비적임을 인식한다. 서로 다른 경륜들이 있지만 하나의 경제가 있다. 우리 주님이 구약성경을 논증 목적으로 사용하실 때마다(마태복음 4:4, 4:7; 마태복음 12:17 이하; 마태복음 19:18 이하; 마가복음 10:19; 누가복음 19:46 참조), 그것은 영구적이고 불변하는 본질적인 진리를 기반으로 한다(마태복음 5:17-19). 반면에, 그분은 단순히 임시적이거나 예비적인 가치만을 가진 것을 폐기하는 것을 주저하지 않으신다(마태복음 5:21, 5:33, 5:38; 마태복음 5:27과 대조 참조). 그분은 파괴하러 오신 것이 아니라 성취하러 오셨지만, 성취는 새로운 시대 — 진리 전달에 있어 새롭고 더 높은 단계 — 를 함의한다. (2) 마찬가지로 바울과 다른 신약 기자들은 두 시대를 묶는 원리의 동일성을 기반으로 논증한다. 바울은 세 가지 위대한 원리, 즉 예수의 메시아 되심, 믿음으로 말미암는 칭의, 구원 계획에 이방인들의 포함을 주장한다(선택 교리는 이 마지막 논증의 세부사항이다; 로마서 9:7, 9:9, 9:12, 9:13, 9:15, 9:17 참조). 논증에서 바울의 구약성경 사용의 전형적인 예들을 살펴보겠다. 부정적인 비판을 유발한 것들을 선택했다. 이 중에는 갈라디아서 3:16에서 창세기 13:15; 17:8의 사용이 있다. 이것은 바울의 이른바 "랍비적" 방법의 선도적인 예이다: "그는 '씨들에게'라고 말하지 않고 마치 많은 사람에 관한 것처럼 하지 않고, '네 씨에게'라고 하여 한 사람을 가리키니 곧 그리스도라." 자손에 적용되는 히브리어 단어 "씨"(זרע, zera')는 단수이다. 물론 이것은 사람의 자손이 그의 생명을 계속하는 한 유기적으로 하나로 여겨진다는 것을 의미한다. 그 단어는 가족의 어느 한 구성원에게 적용될 수 있지만, 오직 그가 가족에 속한다는 이유에서만 그러하다. 어원학적으로 바울의 논증은 이삭에게도 예수에게와 마찬가지로 적용될 것이다 — 단 약속이 그에게서 성취된 것으로 여겨진다는 조건 하에서만. 그러나 이삭에게서 성취된 약속은 이스라엘 전체로서 더 큰 방식으로 성취되었으며, 그리스도 안에서 가장 큰 방식으로 성취되었다. 단수 단어의 사용은 아브라함의 자녀들이 그 안에서 하나로 여겨졌음을 나타낸다 — 그들은 또한 그리스도 안에서 하나이다. 아브라함의 참된 자녀들은 그리스도 안에서 그러하다. 역사적으로 그 논증은 완전히 정당화된다. "그리스도의 인격은 어떤 의미에서 아브라함에 대한 약속의 성취와 함께 확장된다"(비트). "그리스도는 성취의 수단이다"(마이어). 구약 인용문을 기반으로 한 칭의 논의의 고전적 본문은 하박국 2:4를 인용하는 로마서 1:17이다. 인용된 본문은 축자 번역이 "의인은 그의 신실함으로 살 것이다"로 보이기 때문에 그 논증에 맞지 않는 것처럼 보인다. 그러나 더 깊은 견해는 그 인용문을 충분히 정당화한다. 첫째, 선지자가 요구하는 견고함은 약속된 환상의 지연을 고려하여 하나님에 대한 지속적인 신뢰이기 때문이다. 둘째, 구약과 신약에 공통된 가장 깊은 원리는 성품의 안정성이 여호와에 대한 신뢰에 뿌리를 둔다는 것이기 때문이다(이사야 28:16; 이사야 26:1-3 참조). 하나님에 대한 신뢰 없이 사람이 의로울 수 있다는 것은 구약의 사상과 가장 이질적인 것일 것이다. 바울이 논증적으로 사용한 또 다른 인용문이 이 논의의 이 절을 적절하게 마무리할 수 있다. 로마서 11:26, 11:27에서 그는 이방인들을 구원 범위 안에 포함시키려는 신성한 목적을 나타내는 것으로 이사야 59:20, 59:21을 인용한다. 이 본문은 쿠에넨(『이스라엘의 선지자들과 예언』)이 이 경우에 히브리어 본문을 정확하게 나타내지 않는 칠십인역 번역본으로부터 무비판적으로 취해진 것이라는 이유로 공격하기 때문에 이중으로 중요하다. 신약 인용문의 상당 비율이 칠십인역에서 취해진다는 점을 언급할 수 있다(숫자 추정에 대해서는 존슨의 『신약의 인용문』 제1장 참조). 이 만연한 관행은, 신약성경이 칠십인역이 종종 유일하게 이용 가능한 번역인 사람들에 의해 읽히고 이해될 목적으로 쓰여졌다는 사실에 의해, 그리고 그 번역에 대한 친숙함이 언어적 정확성의 약간의 손실에 대한 충분한 보상이었다는 사실에 의해 충분히 정당화된다. 이 일반적인 진술의 유일하게 합리적인 제한은, 논증에서 한 요점의 근거로 의존되는 어떤 이탈도 의문시해야 한다는 것이다. 이 특정한 점에서 신약 기자들의 가장 엄한 비평가인 쿠에넨은 매우 적은 사례만을 주장하며, 존슨 교수는 이것들을 세부적으로 만족스럽게 다루었다(앞의 책). 지금 우리 앞에 있는 경우에서, 바울이 사용한 번역본의 이탈들은 로마서 11:19에서 시작하여 전체에 걸쳐 계속되는 이방인에 대한 언급을 강화하는 방향으로, 바울이 강조하는 요점인 방식으로 조금도 수정하지 않는다. 바울이 개역 성경(영미판)이 근거하는 히브리어 본문을 사용했더라도 그의 논증은 손상되지 않았을 것이라고 말하는 것은 지나치지 않다(히브리서 2:6-8 참조). 일반적으로, 논증의 실질적인 설득력을 지키는 것 이상으로, 대중적인 청중에게 말하는 기자들에게 언어적 정확성의 어떤 엄격한 규칙이 구속력이 있다고 여겨져서는 안 된다는 것을 전제할 수 있다. 이 합리적인 규칙의 공정한 적용으로부터 신약 기자들은 두려워할 것이 없다. 대부분의 경우 신약 기자들은 그들의 인용문을 구약성경으로 한정한다. 단 한 경우에 예수의 정경 외 말씀(사도행전 20:35)이, 그리고 적어도 두 경우에(유다서 1:9, 1:14) 비정경 책들이 언급된다. 이에 더하여 바울은 디도에게 보내는 서신(디도서 1:12)과 아덴에서의 설교(사도행전 17:28)에서 그의 논의를 설명하고 강화하기 위해 토착 시인들의 시행들을 사용한다(시가, 신약성경 참조). 후자의 경우들에서 권위 있는 성경을 인용하는 그의 평소 습관과의 사용상의 차이는 충분히 분명하다. 그리스도에게 귀속된 말씀의 경우, 그것이 매우 분명히 그리스도를 닮았기 때문에 진정한 것으로 받아들이는 것을 주저할 필요가 없다고 말하는 것으로 충분하며, 유다의 경우 그 인용문들에 의존하는 것은 특정 수용된 기독교적 진리들 외에 아무것도 없다(플러머의 『주석가의 성경』, "야고보서와 유다서," 434 이하 참조). 5. 인용 원리들을 예시하는 본문 목록: 마태복음 2:18; 13:14; 27:9; 마가복음 7:6; 누가복음 4:21; 20:17; 요한복음 4:37; 6:45; 7:38; 12:14 이하; 사도행전 2:31, 2:39; 3:25; 4:25; 8:23, 8:12 이하; 13:22, 13:32, 13:33, 13:34; 28:26, 28:27; 고린도전서 15:54, 15:55; 히브리서 8:8-12; 야고보서 2:23. 마태복음 1:22; 2:5, 2:15; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 26:31; 마가복음 14:27; 누가복음 22:37; 요한복음 7:38, 7:42; 12:38, 12:40, 12:49; 13:18; 15:25; 19:24, 19:28, 19:36; 20:9; 사도행전 1:20; 2:25-28; 3:25; 4:11, 4:25, 4:26; 13:32-34. 마태복음 4:4; 5:38, 5:43; 9:13; 19:4, 19:18; 21:1, 21:3, 21:16, 21:42; 22:24, 22:31, 22:32, 22:43; 마가복음 4:12; 7:10; 10:19; 11:17; 12:19; 누가복음 2:22, 2:23; 4:10; 19:46; 사도행전 15:16, 15:17; 로마서 1:17; 4:3, 4:7, 4:8; 9:25, 9:26; 10:5, 10:6, 10:8, 10:11, 10:13, 10:16; 12:19; 15:21; 고린도전서 1:19(원리의 동일성); 1:31; 15:45; 고린도후서 4:13; 6:2, 6:16; 8:15; 갈라디아서 3:6, 3:8, 3:10, 3:11, 3:12, 3:13, 3:16; 4:27; 에베소서 4:8; 6:2; 디모데전서 5:18. 역대기 5., 7., 10. 참조. 문헌은 방대하다. 표준 주석서와 사전들 외에, 독자는 C. H. 토이의 『신약의 인용문』; 프랭클린 존슨의 『신약의 인용문』; 케임브리지 성경 에세이(맥닐의 "구약성경에 대한 우리 주님의 사용"); 웨스트콧의 『신약 연구 서론』 부록 A를 참조하는 것이 좋다.
원본
- 번역원본
dictionary-entry/isbe-q-quotations-new-testament(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역