isbe-p-psychology (ko)

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sı̄ - kol´ṓ - ji : 1. 서론: 성경 심리학의 범위 2. 영혼의 본질과 기원 3. 잘못된 이론들 4. 창조론과 유전론 5. 삼분설 6. 성경적 용어 7. 바울적 표현 8. 일원론과 기타 이론들 9. 인간의 타락 10. 타락의 영향 11. 문제로서의 죽음 12. 영혼의 불멸 참고문헌

일부 저술가들이 완전히 발전된 성경 심리학 체계의 존재를 주장하면서 이 주제 전체가 불신을 받게 되었다. 그 정도가 심하여 호프만(Hofmann, *Schriftbeweis*)은 "성경 심리학의 체계는 성경에 어떤 근거도 없이 만들어진 것"이라고 단호하게 주장하기도 하였다. 따라서 처음부터 염두에 두어야 할 것은, 성경은 인간에 관한 체계화된 철학을 제시하지 않으며, 다양한 관계 속에 있는 인간 본성에 관한 기술을 대중적인 형식으로 제공할 뿐이라는 점이다. 성경에 대한 경건한 연구는 틀림없이 구원의 전체 계획이 기초하는 잘 정의된 심리학 체계를 인식하는 데로 이끌 것이다. 인간 본성에 관한 위대한 진리들이 구약과 신약에서 전제되고 수용되며, 그곳에서는 계시 밖의 저술가들에게는 알려지지 않은 진리의 다른 측면들이 강조되는데, 이는 학파의 언어가 아닌 실제적인 삶의 언어로 우리에게 제시된다. 인간은 거기서 타락하고 타락한 존재로 묘사되지만, 하나님에 의해 들림 받고, 구속되며, 새로워지도록 의도된 존재로 그려진다. 이 관점에서 성경 심리학을 연구해야 하며, 우리의 목표는 "구원의 역사에서 결정되는 영혼의 본질, 생명, 생명의 운명에 관한 성경의 견해를 이끌어 내는 것"이어야 한다(델리취, *Biblical Psychology*, 15).

영혼의 기원에 관해서는 성경이 침묵한다. 성경은 하나님이 인간에게 생명을 불어넣으셨다는 것을 매우 분명하게 진술한다(ריּפּח, wayyippah; 칠십인역 ἐνεφύσησεν, enephúsēsen; 불가타[히에로니무스 라틴 성경, 390-405 A.D.] inspiravit). 이처럼 하나님에 의해 영감을 받은 인간은 그로 인해 네페쉬 하야(nephesh ḥayyāh, "생령")가 되었는데, 이는 니쉬마트 하임(nishmath ḥayyim, "생명의 호흡")이 그에게 주어졌기 때문이다(창세기 2:7). 성경의 첫 번째 책은 이 이상으로 나아가지 않는다. 이후의 책들에서도 교리는 동일한 명확성으로 가르쳐진다. 욥기에서도 그러하다: "하나님의 영이 나를 만드셨고, 전능자의 호흡이 내게 생명을 주셨나이다"(욥기 33:4). 표현의 차이를 주의 깊게 살펴보아야 한다. "생령"(칠십인역 psuchḗ zṓsa)은 "생명의 호흡"(칠십인역 pnoḗ zoḗs)에 의존하며 그것에서 기원한다. 네샤마(neshāmāh, "호흡")는 인간의 특성이다—비록 동물들에게는 거의 혹은 전혀 귀속되지 않지만; 인간은 '그 콧구멍에 호흡(네샤마)밖에 없는' 존재로 묘사된다(이사야 2:22). 그 "호흡"은 '인간 안에 있는 하나님의 호흡'이며(욥기 32:8; 34:14), 혹은 잠언 20:27에서 표현된 바와 같이 "사람의 영(nishmath)은 여호와의 등불"이다. 신약에서 바울은 "첫 사람 아담은 생령이 되었고, 마지막 아담은 살려 주는 영이 되었다"(고린도전서 15:45)라고 진술할 때 인간의 기원에 관한 이 견해를 분명히 언급하는 것이다. 이는 또한 그리스도께서 말씀하신 것과도 일치한다: "살리는 것은 영이니"(요한복음 6:63), 그리고 바울 자신이 로마서 다른 곳에서 진술한 것과도 일치한다(로마서 8:2): "그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 나를 해방하였음이라."

성경은 따라서 모든 유출론(emanation) 교리를 거부한다. 유출론이란 하나님으로부터 인간 영역으로 자연적으로 흘러나오는 생명을 의미한다. 성경은 창조 교리를 가르치며, 이를 통해 전능하신 분께서 자유로운 선택으로, 필연이 아닌 의도와 설계를 가지고 행동하심을 선언한다. "우리가 사람을 만들자"는 신성한 지혜와 능력의 숭고한 발언이다. 성경은 또한 영혼의 선재(pre-existence)도 가르치지 않는다. 이 교리는 외경이며 플라톤 철학의 영향을 받은 지혜서(지혜서 8:19,20)에서 발견된다: "나는 재능 있는 아이였고 좋은 영혼이 내게 주어졌다; 아니 오히려, 선하기 때문에 나는 더렵혀지지 않은 몸에 들어왔다." 이 교리는 유대 저술가들에게 잘 알려져 있었으며, 탈무드와 카발라(Ḳabbālāh)에서도 가르쳐졌다. "탈무드에 따르면, 모든 영혼은 창조의 첫 순간부터 창조되어 비밀리에 보존되었다. 최고 영역의 피조물로서 그것들은 전지하지만, 인간의 몸으로 태어나는 순간 천사가 아이의 입술을 건드려 그것이 무엇이었든 간에 잊어버리게 만든다"(에마뉘엘 도이치, *The Talmud*). 그러나 이 교리는 플라톤과 필로를 통해 유대 신학에 나중에 유입된 것임에 틀림없다. 이는 운명에 의해 지상에서 새로운 몸에 깃들 영혼들이 엘리시움의 기쁨에 대한 모든 기억을 지우기 위해 레테(망각)의 물을 마시게 한다는 베르길리우스(*아이네이스* vi. 713)를 연상시킨다: "홍수를 가득 채운 영혼들은, 운명이 다른 몸들을 빚진 영혼들이라; 레테의 호수에서 그들은 오랜 망각을 맛본다, 미래의 삶은 확실하지만 과거는 잊혀진 채로."

카발라에 따르면, 영혼은 관념적 선재와 실재적 선재를 모두 갖는 것으로 여겨진다: "세피로트(ṣephı̄rōth)에서 유출된 관념으로서, 세피로트 자체는 무한자에서 유출된 것이며, 실재적으로는 특정한 시간에 '창조된' 것으로"(에릭 비쇼프, *De Kabbala* 참조). 이 교리는 일부 변형되어 기독교 교회로 전해졌으며, 유스티누스 마르티르(Justin Martyr), 테오도레투스(Theodoretus), 오리겐(Origen)과 기타 교부들에게 받아들여졌으나, 4세기 후반에 이르러 사라지게 되었다(셰드, *History of Christian Doctrine*, II, 9 참조). 6세기 콘스탄티노플에서 열린 공의회에서 공식적으로 정죄되었다. 이후 칸트(Kant), 셸링(Schelling) 등이 변형된 형태로 수용하였으며, 특히 율리우스 뮐러(Julius Muller)가 강력히 옹호하였는데, 그는 영혼이 시간 초월적 선재를 가지며 몸과 결합하는 최종 행위 전에 타락을 겪었다고 주장하였다(*Ein ausserzeitlicher Urzustand und Urfall*).

때로는 여호와가 그의 종에게 말씀하시는 예레미야 1:5이 언급되기도 한다: "내가 너를 복중에 짓기 전에 너를 알았고, 네가 태에서 나오기 전에 너를 성별하였고, 너를 여러 나라의 선지자로 세웠노라." 그러나 이 본문은 언급된 저술가들이 가르치는 교리에 어떠한 근거도 제공하지 않는다. 인정할 수 있는 것은 기껏해야 델리취가 "관념적 선재"라고 부른 것, 즉 "인간 일반뿐 아니라 개인과 모든 존재의 선재, 곧 개인의 의식 속에서의 존재에 앞서는 신적 지식 안에서의 선재"이다(*Biblical Psychology*, 46).

이 지점에서 새로운 질문이 제기된다. 즉, 영혼은 특별 창조인가? 영혼은 부모로부터 유래하는가? 이 점에서 의견이 갈리고 있으며 갈려 왔다. 많은 사람들이 창조론(Creationism) 이론을 지지해 왔는데, 이는 새로운 개인이 생겨날 때마다 영혼이 하나님에 의해 특별히 무에서(de nihilo) 창조되어 새로 형성된 몸에 깃든다는 것을 의미한다. 이 영혼 탄생 견해는 초기 교회에서 큰 호응을 얻었다. 동방에서 지배적이었으며 서방에서도 옹호되었다. "히에로니무스는 하나님이 quotidie fabricatur animas(날마다 영혼을 만드신다)고 주장하며 그 증거로 성경을 인용한다"(셰드, 앞의 책, II, 11). 중세의 스콜라 신학자들, 로마 가톨릭 신학자들, 개혁파 정통주의가 이 이론을 지지하였다. 성경에서 거의 지지를 받지 못하지만 다음과 같은 본문들에 호소하였다: "그가 그들 모두의 마음을 지으시며"(시편 33:15, 킹 제임스 역); 여호와는 "사람 안에 심령을 지으신 이"(스가랴 12:1); "영은 그것을 주신 하나님께 돌아간다"(전도서 12:7; 민수기 16:22; 히브리서 12:9 참조); "모든 육체의 생명의 하나님"(민수기 27:16) — 이에 대해 델리취는 "창조론에 대한 더 고전적인 증거 본문은 거의 없다"고 선언하였다(*Bibl. Psych.*, 137).

유전론(Traducianism) 역시 기독교 교회에서 동등한 지지를 받아 왔다. 유전론은 부모가 자녀들의 몸뿐 아니라 영혼에 대해서도 책임이 있다고 선언하였다—per traducem vel per propaginem(즉, 번식의 일반적 방식으로 직접 유래). 테르툴리아누스(Tertullian)는 이 견해의 강력한 지지자였다: "나무의 새싹처럼, 인간의 영혼은 모체인 아담에서 육체적 후손으로 뽑혀져 나온다(deducta)"(셰드, *History of Doctrine*, II, 14). 히에로니무스는 그의 시대에 이것이 maxima pars occidentalium("서방 신학자들의 대다수")에게 채택되었다고 언급하였다. 대(大) 레오(Leo the Great, 461년 사망)는 "가톨릭 신앙은 모든 인간이 그의 영혼의 실체에 관해서도 그의 몸에 관해서도 자궁 속에서 형성된다고 가르친다"고 주장하였다(셰드). 그러나 아우구스티누스는 교리적으로는 유전론자들의 주장을 지지하는 경향이 있었음에도 불구하고, 이 주제에 대해 열린 마음을 유지하였다: "내가 모르는 것을 확언하거나 부정할 용기가 없기 때문에 나의 망설임을 비판하더라도 좋다"고 그는 썼다. 그리고 아마도 이것이 취해야 할 가장 안전한 태도일 것이다. 어느 이론에도 성경적 근거가 거의 없기 때문이다. 출생은 탐구를 좌절시키는 신비이며, 성경은 그 신비에 어떤 빛도 던져 주지 않는다. 그럼에도 이 주제를 논한 일부 사람들은 영혼이 모태에서 형성될 때 창조되거나 몸에 주입되는 날을 실제로 계산하려 했는데, 남아의 경우 임신 40일 후, 여아의 경우 80일 후라고 하였다. 이것은 실로 창조론을 귀류법으로 환원하는 것이다.

어느 이론을 받아들이든 어려움은 양쪽 다 크다. 하나님이 영혼을 창조하신다면, 그 영혼은 탄생 시 순수하고 죄 없고 흠 없어야 한다. 그렇다면 어떻게 인간이 "잉태된" 것뿐 아니라 "죄 중에 태어났다"고 말할 수 있는가? 불순하고 죄로 얼룩진 몸이 순수하고 오염되지 않은 영혼을 접촉으로 오염시킨다면, 왜 흠 없는 영혼이 오염된 몸을 정화할 수는 없는가? 또한 모든 개인적 영혼이 전능자의 직접적 개입으로 특별히 창조된다면, 민족의 통일성과 연대성은 어떻게 되는가? 아담과의 연결은 단순히 육체적 혹은 신체적 세대 관계에 불과한가? 창조론은 영혼의 탄생을 설명할 수 없다. 유전론도 마찬가지다. 왜냐하면 유전론은 영혼의 기원도, 영혼의 유전적 오염도 설명할 수 없기 때문이다. 유전론은 우리를 해결할 수 없는 딜레마로 빠뜨린다. 한 경우에는 창조론으로 후퇴하여 그 어려움들을 직면하게 되고, 다른 경우에는 이론에 똑같이 치명적인 유물론으로 빠져들게 된다(바빙크, *Gereformeerde Dogmatiek*, II, 626 참조). 아마도 자주 오해되고 오용되는 페트루스 롬바르두스(Petrus Lombardus)의 말이 이 주제에 가장 많은 빛을 던져 주는데, 그 빛은 그러나 "가시적인 어둠"에 불과하다 — creando infundit eas Deus, et infundendo creat("창조하시면서 하나님이 영혼을 불어넣으시고, 불어넣으시면서 창조하신다"). 이 문제는 해결할 수 없으며 해결 불가능한 것으로 남아 있다.

마르텐센(*Christliche Ethik*, I, 107)이 언급하는 또 다른 매우 이상한 이론에 간략히 언급할 수 있다. 이 이론은 영혼뿐 아니라 몸에도 각인된 인간 개성과 관련이 있다. 영혼과 몸이 동시에 생겨난다고 하는데, 후자(물리화학적 구성에서가 아니라 다른 면에서)는 그것이 무엇이든 영혼 영향력들의 결과이다. 따라서 영혼은 그것이 결합하는 몸에 형성적 영향을 미친다. 이 이론은 마르텐센에 의해 1734년 베를린에서 왕실 주치의로 사망한 G.E. 슈탈(G.E. Stahl)에게 귀속된다. 우리는 여기서 길이 막혀 있는 영역에 있다 — 낮의 빛 없는 "가시적인 어둠" 속에.

많은 사람들의 마음을 사로잡아 온 다음의 중요한 질문, 즉 삼분설(Tripartition) 이론은 해결하기가 마찬가지로 어렵다. 인간은 "몸"과 "영혼"(이분설, dichotomy)만으로 구성되는가, 아니면 세 번째 요소가 더해져서 "영"이 인간 본성의 또 다른 요소가 되는가(삼분설, trichotomy)? 어느 이론도 성경의 지지를 받는다고 여겨지며, 양쪽 모두 교회의 모든 시대에 옹호자들이 있어 왔다. 삼분 구분이 호응을 얻은 곳에서는 영혼과 영이 서로 구분되었는데, 인간의 하등한 본성이 고등한 본성과 구분되는 것처럼 구분되었다. 이분설이 우세한 곳에서는 영혼과 영이 같은 영적 본질의 표현으로 표현되었다. 플라톤 철학의 영향 아래 삼분설은 초기 교회에서 호응을 얻었으나, 아폴리나리우스 이단으로 인해 신빙성을 잃었다. 인간 본성을 소마(sṓma, "몸"), 프쉬케(psuchḗ, "영혼"), 프뉴마(pneúma, "영")로 삼분하는 것이 많은 이들에게 받아들여지다가, 라오디케아 주교 아폴리나리우스(Apollinaris, 382년 사망)가 성육신의 신비를 설명하면서 로고스(삼위일체의 제2위)가 그리스도 안에서 이성적 영혼의 자리를 차지했기 때문에 지상에 계신 그리스도의 위격은 신성한 로고스, 인간의 몸, 그리고 둘 사이의 연결 고리인 영혼(psuchē)으로 구성된다고 가르쳤다.

인간 본성의 삼분 구분을 위해 특별히 두 본문이 논의에 끌어들여진다. 첫째로, 데살로니가전서 5:23: "너희의 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도께서 강림하실 때에 흠 없이 온전히 보전되기를" — 이 본문은 대중적으로 "영혼"은 "우리의 자연적 능력들 — 본성상 우리가 가진 것들"을 의미하며, "영"은 "자연 상태에서는 존재한다고 거의 말할 수 없지만 중생으로 능력과 생명력으로 부르심을 받아야 하는 인간 안의 생명"을 의미한다고 해석된다(F.W. 로버트슨, *Sermons*). 성경에서 이러한 해석의 근거는 매우 희박하다. "이 언어는 기관이나 실체의 구분을 요구하지 않으며, 서로 다른 관계와 다른 측면에서 하나의 실체를 생생하게 개념화함으로써 설명될 수 있다. 이 두 용어는 인간의 전체 존재와 본성을 포괄적으로 표현하기 위해 사용된다"(데이비드슨, *Old Testament Theology*, 135). 여기에는 본질의 구분 — 영과는 다른 영혼, 또는 어느 쪽과도 다른 몸 — 이 분명히 없다. 사도는 "제자들의 완전하고 완벽한 성화에 대한 뜨거운 열망" 속에서, 성령의 역사하심으로 온 사람이 완전히 새로워진다는 교리를 강조하기 위해 이 용어들을 축적한다. (A. 카이퍼, *Het werk v. d. Heiligen Geest*, III, 101)는 지적하기를 — 이것은 주의 깊게 기억해야 하는데 — "사도는 holomereı́s('모든 부분에서')라는 단어를 사용하여 이 부분들을 몸, 영혼, 영으로 요약하지 않고, holoteleı́s라는 단어를 사용하는데, 이 단어는 부분들을 언급하지 않고 télos, 즉 목적이나 목표를 언급한다. 칼빈은 여기서 '영혼'과 '영'이 우리의 이성적·도덕적 존재, 즉 사유하고 의지하는 존재로서의 우리를 가리키며, 불분리된 하나의 영혼의 두 가지 작용 방식을 가리킨다고 해석한다."

호소되는 다음 본문은 히브리서 4:12이다: "하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니." 여기서 영, 혼, 마음이 긴밀하게 상응 관계에 놓이는데, 마음은 분명히 인격의 중심으로서 영혼과 영으로 자신을 드러낸다. 유일한 질문은, 하나님의 꿰뚫는 말씀에 의해 일어나는 쪼갬이 영혼과 영 내부에서 일어나는 것으로서 내면 인간의 완전한 노출, 그의 본성을 구성하는 모든 것의 절단을 의미하는지, 아니면 영혼과 영 사이에서 일어나는 것으로서 인간 본성의 분리된 부분들 사이의 구분을 의미하는지이다. 가능성은 이 두 가지 상반된 견해 중 첫 번째에 있다. 저자는 분명히 날카로운 양날 검이 가르는 과정에서 골수에까지 찌르는 것처럼, 성령의 검이 모든 장애물을 뚫고, 바로 마음을 찌르고, 지금까지 모든 관찰자들뿐 아니라 그 사람 자신에게도 숨겨져 있던 것을 드러내며, 영혼과 영의 통일 안에서 지금까지 배경에 있던 "생각들과 의도들"을 "판단한다"고 의미했을 것이다. "의미는 오히려 하나님의 말씀이 영혼과 영 모두를 찌르고 해부하여 각각을 그 부분들로 나누는 것으로, 비록 미묘할지라도, 그것들의 생각과 의도를 분석한다는 것이다"(데이비드슨, 앞의 책, 187). 어쨌든, 다양하게 해석되는 단 하나의 본문에 삼분설 교리를 근거하는 것은 극도로 위험하다. 은유적 언어는 문자적 언어가 아니며, 여기서 우리는 분명히 은유의 영역에 있다.

이제 이 용어들의 의미에 대한 더 충분한 조사를 위한 토대가 마련되었다: (1) 이 용어들은 동의어가 아니지만 서로 교환하여 사용된다. 레바브(Lēbhābh, "마음"), 네페쉬(nephesh, "영혼"), 루아흐(rūaḥ, "영")는 구약에서 매우 긴밀하게 연결되어 있다. 마음은 "기관", 영은 "원리", 영혼은 "생명의 주체"로 표현된다(크레머, *Lexicon*). 그러므로 우리는 "그 마음에서 생명의 근원이 나온다"고 읽는다(잠언 4:23). 죽음은 영혼의 항복으로 표현되기도 하고(창세기 35:18; 욥기 11:20), 영의 항복으로 표현되기도 한다(시편 31:5; 146:4). 죽은 자들은 영혼들로도(요한계시록 6:9; 20:4) 영들로도 불린다(히브리서 12:23; 베드로전서 3:19). 마지막으로 언급된 본문에서 "옥에 있는 영들"은 또한 "영혼들"이라고도 불린다. 살아있는 자들은 영혼이 "괴롭거나" "슬픔" 중에 있는 것으로(사사기 10:16), "괴로움을 당하는"(사사기 16:16), "낙심하는"(민수기 21:4), "피곤한"(스가랴 11:8) 것으로 묘사되지만, 또한 "영의 괴로움 안에"(출애굽기 6:9), "영이 조급한"(욥기 21:4, 히브리어), '영이 좁아진'(미가 2:7) 것으로도 묘사된다. 죽음 시에 "영"이 떠나지만(시편 146:4, 히브리어), "영혼"도 떠난다(창세기 35:18). 구약과 마찬가지로 신약에서도 우리 주님은 "영으로" 탄식하시거나 "민망히 여기셨다"(요한복음 13:21). 그러나 우리는 또한 그의 영혼이 "매우 근심하거나" 괴로워하셨다고도 읽는다(마태복음 26:38; 요한복음 12:27). 영 참조; 영혼 참조; 마음 참조.

(2) 그러나 그 실제적 본질이 무엇이든 간에 구분이 있다. 예를 들어 마리아의 찬가에서 우리는 흥미로운 방식으로 결합된 두 가지를 발견한다: "내 영혼이 주를 찬양하며, 내 마음이 하나님 내 구주를 기뻐하였음은"(누가복음 1:46,47) — 전자의 구절은 "마리아의 개인적 감정, 여인과 어머니로서의 그녀의 감정을 가리키며, 이 모든 것이 경배로 표출되고", 두 번째 구절은 "신성한 영의 감동으로 그녀의 존재의 가장 깊은 곳에서 천사의 약속이 그녀 안에서 이루어진 순간을 가리키는 것으로 보인다"(고데, 앞의 인용). 비슷한 대조가 겟세마네 이야기에서도 나타난다. 스승은 '영혼이 심히 슬펐고'(즉 그의 존재의 감정적·민감한 중심이 깊은 슬픔 속에 있었다), 제자들은 '영은 원이로되 육신이 약하였다'(마태복음 26:38, 41). 구약에서 사람이 죽을 때 그의 "영혼"이 떠나고, 생명을 되찾을 때 그의 "영혼"이 돌아온다(열왕기상 17:22). 그러나 죽지 않은 사람에게 의식이나 생명력이 돌아올 때는 "영"이 사용된다(창세기 45:27; 사사기 15:19; 사무엘상 30:12; 열왕기상 10:5). 심지어 일상 언어에서도 이 구분이 인식된다: 우리는 얼마나 많은 "영혼들"이 죽었는지 말하지, "영들"이라고 하지 않는다.

(3) 이 모든 것에서 볼 때, 성경에서는 철학적 구분이나 표현의 학문적 정확성이 나타나지 않는 것으로 보인다. 성경에서 인간은 통일체로 표현되며, 그 다양한 활동 혹은 수동 속에서 그 통일성을 나타내기 위해 사용된 다양한 용어들이 반드시 서로 다른 본질의 존재나 이것들이 실현되는 별개 기관들을 의미하지는 않는다. 심리적 활동은 때로 몸에도 영혼에도 귀속되는데, 이는 영혼과 몸이 서로 불가분하게 연결되어 있기 때문이다. 영혼의 소유가 몸을 그것이 무엇인가로 만들며, 다른 한편 몸 없는 영혼은 생각할 수 없다. 따라서 몸의 부활은 신조들의 단순한 허구가 아니다. 몸은 하나님의 작품이며(욥기 10:8), 영혼의 생명과 불가분하다. 신약에서 몸은 "지상의 집"(epı́geios oikı́a), "거주자를 위해 준비된" "장막"(skḗnos)(고린도전서 12:18; 고린도후서 4:7; 5:1)으로 묘사된다.

구약성경에서 "우리는 '흙집'과 같은 은유적 표현을 발견하며, 혹은 후기 성경 외 저술에서와 같이 '땅의 장막'이라는 표현도 만난다. 가장 후대의 표현들에서는 공동(空洞), 뼈대, 또는 칼집을 암시하는 단어들이 나타나며, 이는 몸을 영혼의 껍데기나 옷으로 보는 그리스적 사상을 지지한다"(레이들로). 따라서 성경에서 영(spirit)과 혼(soul)은 일반적인 인간 본성을 가리키는 데 있어서 몸(body)과 호환적으로 사용되며, 이는 세 가지 별개의 실체를 가리키는 것이 아니라 인간의 완전한 인격을 드러내는 병행법을 나타낸다. 혼과 몸은 멸망의 위협을 받으며(마태복음 10:28), 영 없는 몸은 시체이며(야고보서 2:26), 혼과 영은 호환적으로 결합된다: "한 영으로 굳게 서서 한 마음으로 복음의 신앙을 위하여 협력하라"(빌립보서 1:27).

(4) 이 모든 것을 종합하면, 성경적 입장은 다음과 같은 것으로 보인다: 신적 영(靈)은 모든 생명의 근원이며, 그 능력은 신체적·지적·도덕적 영역에 전달된다. 그 영은 *spiritus spirans*(불어넣는 영)으로서, 그 호흡 자체로 인간을 살아 있는 혼으로 만든다: "하나님의 영(또는 숨결)이 내 콧구멍에 있느니라"(욥기 27:3); "주께서 저희 숨(rūaḥ, '영')을 거두어 가시면 저희가 죽어 티끌로 돌아가나이다"(시편 104:29). 그러므로 하나님은 "모든 육체의 영들의 하나님"이라 불리신다(민수기 16:22; 27:16). 혼은 영과 동일하지만 영에는 없는 의미의 뉘앙스를 가진다; 혼은 개인을 나타낸다. "인간은 영이다, 왜냐하면 그는 하나님께 의존하기 때문이다. 인간은 혼이다, 왜냐하면 천사들과 달리 그는 땅과 연결하는 몸을 가지고 있기 때문이다. 그는 *anima*(혼)를 소유하는 점에서 동물이지만, 그를 짐승과 구별하는 이성적 동물이다"(바빙크, 독일어판 교의학 II, 628쪽).

(5) 이와 관련하여 바울의 몇몇 표현들에 특별한 강조를 둘 수 있다. 그는 빌립보인들에게 "한 영(*pneuma*)으로 굳게 서서 한 마음(*psychē*)으로 복음의 신앙을 위하여 협력하라"고 권고한다(빌립보서 1:27). 그는 그들에게 "같은 마음을 품으라"(*súmpsuchoi*, 빌립보서 2:2)고 권고하며, "위로를 받기를 원한다"(*eupsuchṓ*, 빌립보서 2:19)고 하며, "너희 사정을 진실로 생각할 자가 없느니라"(*isópsuchon*, 빌립보서 2:20)고 말한다. 따라서 어디에서나 우리는 "혼"이 다양한 조합으로 사용되어, 그가 "성령 안에서의 교제" 가운데 독자들을 향해 취하고 독자들도 그를 향해 취해야 할 정신적 태도를 나타내는 것을 발견한다. 그러므로 "영"과 "혼"이라는 용어에서 인간들이 발견해 온, 마치 두 개의 별개 실체가 하나의 몸에 깃들어 있는 것처럼 보이는 미묘한 구분은 있을 수 없다. 욥기의 본문(욥기 33:4), "하나님의 영이 나를 지으셨고 전능자의 기운이 나를 살리시느니라"는 전체 문제의 핵심이다. *spiritus spirans*는 *spiritus spiratus*가 된다 — 불어넣는 영은 인간 안에서, 혼과 영 양쪽에서, 인간에 의해 내쉬어지는 생명이 된다. 따라서 "혼"은 인격적이고 살아 있으며 생동하는 존재, 즉 "콧구멍에 숨결이 있는" 고난받고, 행동하고, 생각하고, 이성적으로 사고하며, 죽는 피조물을 나타낸다고 할 수 있다. 그리스도는 자신의 양들을 위하여 자신의 '혼'(*psychē*)을 주셨다(요한복음 10:11). 십자가 위에서 그분 자신은 이렇게 외치셨다: "내 영(*pneuma*)을 아버지 손에 부탁하나이다"(누가복음 23:46). 따라서 영은 내적·외적 생명을 인도하는 포괄적인 능력을 나타낼 수 있다 — *principium illud internum ex quo fluunt actiones*(행동이 흘러나오는 저 내적 원리)는 에베소서 2:2에 대한 벵겔의 주석이다(누가복음 9:55 흠정역; 4:36 참조). 따라서 쉬운 단계적 이해로 그것은 인격의 심연적 깊이를 나타낼 수 있는 반면, "혼"은 일반적으로 인간의 개체성을 표현하게 된다. SOUL; SPIRIT 참조.

바울의 어법은 문제를 다소 혼란스럽게 만들었다; 어쨌든 독자에게 명백하지 않은 새로운 의미들이 다양한 용어들에 부여되었다. 바울은 심리적인 것(*psychical*)과 영적인 것(*pneumatic*)을 대조시키는데, 신적 *pneuma*의 영향을 받는 인간과 자신의 *psychē*의 영향을 받는 인간을 대조한다. 심리적 인간은 자연적이고 거듭나지 않은 상태의 인간으로, 이 맥락에서 심리적이라는 것은 거의 육적인 것과 동등하다; 반면에 영적 인간은 높은 곳에서 오는 성령의 인도와 지도를 받는 인간이다. 자연과 은혜는 첫 번째 아담과 두 번째 아담이 고린도전서 15:45에서 대조되는 것처럼 두 용어에서 대조된다 — 첫 번째 아담은 살아 있는 *psychē*("혼")로, 두 번째는 생명을 주는 *pneuma*("영")으로 묘사된다. 마찬가지로 심리적 몸은 *psychē*를 담기 위해 의도되고 적합하게 만들어진 몸이며, 반면에 영적 몸은 분명히 *pneuma*를 담을 수 있는 몸이다. 따라서 하나는 썩을 것이고 약하며, 다른 하나는 썩지 않고 권능이 충만하다. 육적 몸에 갇힌 혼은 그것이 부패하여 더 이상 그러한 사용에 맞지 않을 때까지 그것을 도구로 사용한다. 신적 영과 끊임없는 교제 가운데 있는 영은 이 새로워진 생명의 담지자가 되기에 적합한 몸에 그 에너지를 전달하고, 그 도구를 영화롭게 하며, 그 몸을 순종적인 도구로 만들고, 몸이 소진되지 않는 행동의 능력으로 자신의 소원과 생각을 성취할 수 있게 하는바, 이는 "예술가가 자신의 목소리나 손을 놀라운 자유로 사용하여 몸의 완전한 영화(靈化)를 예비적으로 보여주는 것을 우리가 지금도 보는 것과 같다."

여기서 논의를 필요로 하는 다른 문제들이 있는데, 간단히 언급할 수 있다. 성경은 혼과 몸의 별개 존재를 인정하는 **이원론(dualism)**을 인정한다. 성경은 인간을 단지 "이중 면을 가진 통일체"(베인)로 만들거나, 정신과 몸을 동등하게 비실재적인 것으로, 하나의 동일한 실재의 "측면들," "외양들," "면들"로 간주하는 **일원론(monism)**(과학적 일원론)을 거부한다. 성경은 정신만을 유일한 실재로 삼고 물질을 그 현현에 불과하다고 보는 순수한 **관념론(idealism)**도, 물질만을 실질적인 것으로 간주하고 정신을 단순한 뇌의 산물로 보는 **유물론(materialism)**(헤켈)도 알지 못한다. 성경은 *harmonia praestabilita*(예정 조화론)도 지지하지 않는데, 이 이론에 따르면 "우리의 탄생은 잠이요 망각일 뿐"인데, 왜냐하면 혼과 몸이 개인이 활동적인 존재로 불리기 전에 조화로운 행동 안에서 결합되었고, 몸과 혼이 창조 후 서로 다른 태엽으로 구동되지만 시계판에서 같은 시간을 가리키도록 정확히 조절된 두 시계처럼 조화롭게 작동한다는 것이다(라이프니츠). 성경에는 이론이 없다. 성경은 사실들만을 다루되, 그것들이 인간의 죄와 인간의 구속의 역사에 관계되는 한에서만 다룬다. 성경은 과학이나 철학이 제기하는 많은 문제들에 빛을 던지지 않는다. 성경은 기원들 — 악의 기원, 물질의 기원, 정신의 기원 — 을 논하지 않는다. "모든 것은 하나님께로부터"라는 것이 많은 질문들에 대한 성경적 답변이다. 따라서 정신과 몸의 관계는 수수께끼로 남아 있으며 — 빛과 전기라는 이름이 부여된 자연의 힘들 사이의 관계만큼이나 위대한 수수께끼로 — 과학은 그 수수께끼를 설명하려 했으나 실패했다. 셴스톤(Shenstone)이 *Cornhill Magazine*(1907)에서 쓴 말은, 그가 우리의 모든 해결 노력에도 불구하고 답을 얻지 못한 과학적 질문들에 적용했지만, 성경 외부의 모든 심리적 문제들에도 적용될 수 있다: "우리는 원자들이 전적으로 전자들로 구성되어 있다거나 전자들이 전기 전하에 불과하다는 것을 아직 확실히 알지 못하며, 전자들이 전기적 관성을 나타내는 것이 밝혀졌지만 원자들의 관성도 전기적이라는 것은 증명되지 않았다." 물질의 신비는 크다; 혼의 신비는 더욱 크다.

다음으로 논의될 문제는 인간의 타락이 그의 혼에 미친 영향이다. 성경은 이 점에 대해 명확하다. 원초적 무죄 상태로부터의 인간의 타락이 분명한 용어들로 서술되어 있는데, "타락"이라는 단어 자체는 로마서 11:11, 12에서 이스라엘의 실족(*paráptōma*)에 대한 언급이 있는 경우를 제외하면 서사에서 발견되지 않는다. 악의 기원에 대해 성경은 관심을 두지 않는 것처럼 보이지만, 로마서 5:12에서와 같이 인간의 죄악된 상태가 아담의 범죄와 직접적인 연관이 있다는 것을 분명히 밝히는데, 거기서 세상(*kósmos*)에 죄(*hamartía*)의 도입은 한 사람(즉 아담)의 행위로 언급되며, 죄(hamartia)는 분명히 인간 세상에서 역사하는 악의 세력으로 취급된다. 호세아 6:7의 구약성경 언급은 아담의 범죄를 가리키는 것으로 보기 어렵다; 어쨌든 그 참조는 의심스럽다. 흠정역은 그 구절을 이렇게 번역한다: "그들은 사람들처럼 언약을 어겼다," 개역자들은 이렇게 번역했다: "그러나 그들은 아담처럼 언약을 어겼다." 독일어와 네덜란드어 번역본들도 그 절에 동일한 해석을 부여한다: "아담처럼." 칠십인역은 그 용어를 통칭으로 받아들이지만(*hōs anthrōpos*, "인간처럼"), 불가타(Jerome의 라틴어 성경, 390-405년)는 그 범죄를 아담에게 귀속시킨다(*sicut Adam transgressi sunt*). 이 사건에 대한 구약성경의 다른 언급들은 욥기 31:33; 에스겔 28:13, 15에서와 같이 미미하다. 그러나 신약성경에서는 특히 요한과 바울의 저술에서 훨씬 더 자주 언급된다(요한복음 8:44; 요한일서 3:8; 고린도후서 11:3; 디모데전서 2:14 참조). 로마서 5:12-21에서 아담과 그리스도 사이의 강한 병행법 — 한 사람의 순종은 자유를 가져오고 다른 사람의 순종은 화를 가져왔다 — 과 고린도전서 15:22에서 아담과 그리스도 사이의 대조는 이 문제에 충분한 빛을 던진다.

현대 과학은 진화 가설의 영향 아래 타락이라는 요소를 제거했거나 적어도 제거하려 시도했다. 그 "타락"은 "상승"으로 해석되었고, "하강"은 실제로 "상승"이었다고 추정된다. 아득히 먼 과거, 수천 년 전에, "짐승과 같은 상태에서 막 벗어난, 반쯤 굶주리고 벌거벗은 불쌍한 존재가, 사나운 열정에 사로잡혀, 낮은 이마의 교활함으로 동족들 사이에서 길을 헤쳐나갔을 것이다"(오르, *기독교적 하나님 관*, 180쪽). "우리는 이제 더 이상," 톰슨(J. A. Thomson) 교수는 말한다, "인간이 타락한 낙원을 돌아보는 자들이 아니다; 우리는 '거센 흐름을 헤쳐 노를 저으며, 에덴의 문이 멀리 빛나는 것을 보지만, 그것이 꿈이 아님을 꿈꾸지 않는' 자들이다"(*자연의 성경*, 226쪽). 만약 과학이 인간이 짐승으로부터 느리고 감지하기 어려운 단계들을 거쳐 진화했다는 것을 확실히 가르치고 더 이상 할 말이 없다면, 인간의 죄 문제는 전혀 설명할 수 없게 된다. 그러면 성경적 개념과 그렇게 제시된 진화론 사이에 어떤 합의도 있을 수 없다. 왜냐하면 그런 상황에서 원시 인간의 범죄는 기독교적 의미에서의 죄라는 이름을 거의 적용할 수 없는 짐승의 열정의 자연적 표현에 불과할 것이기 때문이다. 그러나 진화 과정에서 "미세하고" "감지하기 어려운" 단계들을 점점 더 많은 진화론자들이 호소하는 "돌연변이들," "도약들" 또는 "상승들"로 대체한다면; 만약 원시 인간이 짐승의 충동과 열정에 지배되는 반(半)동물로 묘사되지 않는다면; 만약 인간과 함께 새로운 출발이 이루어지고, 전능하신 능력의 인도하고 지도하는 영향 아래 발전 과정에서 "상승"이 일어났다면, 문제는 다른 양상을 띠게 된다. 도덕 법칙을 범죄한 죄 없는 피조물이 비과학적 가정이 아니게 되며; 인간 영혼 내의 신적 음성으로 자신을 주장하는 양심이 그때는 가능할 뿐 아니라, 인류의 가장 초기 조상들의 역사에서 실제적이고 현실적이게 된다. 성경 서사는 결국 인간의 원초적 상태와 그의 끔찍한 타락에 대한 가장 합리적인 설명으로 남을 것이다. 그 서사에는 모든 시대를 거쳐 인류에 영향을 미쳐온 실제 역사적 사건의 "희미한 전통"이 깃들어 있다.

드라이버(Driver) 교수는 진화론의 강한 영향 아래 쓰면서, "유기 자연 전체의 범위에 걸쳐 표시된 법칙, 즉 낮은 것에서 높은 것으로, 덜 완전한 것에서 더 완전한 것으로의 점진적 진보"를 받아들이면서도, "인간이 자신이 노출된 시험에서 실패했고, 죄가 세상에 들어왔으며 ... 그리고 인류의 전 과정에 걸쳐 도덕적 무질서의 요소가 동반되었고, 따라서 그것이 훼손되고, 왜곡되고, 저해되거나 후퇴했다"고 현명하게 언급했다(드라이버, *창세기*, 57쪽). FALL, THE 참조.

인간의 타락의 결과에 대해서도 그에 못지않게 심각한 질문이 제기된다. 수치, 부패, 죽음이 구약성경과 신약성경이 주는 답이다. "네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라"(창세기 2:17)는 인간에게 선포된 심판이었다. 이것은 분명히 신체적이고 영적인 사실로서의 "죽음"을 의미했다. 인간은 정죄받았다. 구 신학자들에 따르면 인간의 특권이었던 *posse non mori*(죽지 않을 수 있음)는 상실되었고, *non posse non mori*(죽지 않을 수 없음)라는 징벌이 그것을 대체했는데, 즉 불사의 삶의 가능성이 죽음을 피할 수 없는 불가능성으로 이어졌다. 불멸성이 절대적으로 상실된 것은 아니지만, 죄와 함께 부패, 타락, 죽음이 왔는데, 이는 하나님이 불어넣으신 영의 죽음이 아니라 하나님께서 혼을 불어넣으신 몸의 죽음이다. 그러나 몸도 소멸하지 않는다. 몸은 변화를 겪지만 소멸되지는 않는다. 부활의 몸은 그리스도의 속죄와 부활을 통해 가능해졌다. 장막은 제거되지만 새롭게 된다. 몸은 감옥이 아니라 성전이며; 부가물이 아니라 인간 존재의 불가분의 일부이다. 성경은 부활의 몸뿐만 아니라 변화된 몸도 가르친다(로마서 12:1). 성경은 구원받을 혼만이 아니라 구속받을 몸도 말한다. 성경만이 죽음을 설명하고 해명한다.

현대 진화론자들에게 죽음은 미해결 문제이다. 바이스만(Weissmann)은 *유전에 관한 에세이들*에서 한편으로는 "죽음은 물질의 본질적 특성이 아니다"(159쪽)고 주장하고, 다른 한편으로는 "유용성의 관점에서만 죽음의 필연성을 이해할 수 있다"(23쪽)고 하며, 또한 "죽음은 절대적 필연성, 즉 생명에 본질적으로 내재된 것이 아니라, 생명의 외적 조건들에 대한 양보로서 종에 유리한 사건으로 보아야 한다"고 말한다. 그는 "헤아릴 수 없이 많은 하등 유기체들"이 죽음에 종속되지 않기 때문에 "원생동물의 불멸성"까지 언급한다(같은 책, 26쪽). 따라서 그에 따르면 죽음은 "이차적으로 적응으로서 획득된" 것이며, 어떤 의미에서 부자연스러운 것임에 틀림없다. 그것은 실로 "생리학의 전 영역에서 가장 어려운 문제들 중 하나"이다. 만약 그렇다면, 우리는 유일하게 자신의 것인 가치를 가진 그 문제의 설명을 위해 성경으로 안심하고 돌아설 수 있다. "사람으로 말미암아 죽음이 왔다"는 것은 권위 있는 선언이니, 사람으로 말미암아 죄가 왔기 때문이다. "아담 안에서 모든 사람이 죽는다", 왜냐하면 아담을 통해 죄가 왔기 때문이다. "사람으로 말미암아" 죽은 자의 부활이 올 것이기 때문에 여기서 안심하고 문제를 남겨둘 수 있다. DEATH 참조.

그러나 몸이 죽을 것이라면, 혼은 불멸하는가? 이 점에 대해 신약성경은 모호한 소리를 내지 않으며, 구약성경에서 그 교리가 그렇게 명확하게 표현되지는 않지만, 구약성경에서조차 하나님과의 친족 관계가 그분과의 영원한 교제에 대한 인간의 보증이 된다(시편 73편 참조). 욥은 그러한 교제를 갈망했는데, 그것은 그와 그 이전과 이후의 구약성경 성도들에게 생명이었다. 그는 자신 안에 있는 소망을 기억에 남는 말로 표현했다: '나는 내 구속자가 살아 계심을 알며 ... 내 가죽(읽기: "몸")... 이 썩은 후에도 내 육체로 하나님을 뵈오리라; 나 곧 내가 그를 보리라 내 눈이 그를 보기를 낯선 사람처럼 하지 않으리라'(욥기 19:25). 호세아, 그 애도자는, 주님 안에서 죽는 자들의 무덤 가에서 읽히는 그 숭고한 선언에 대해 책임이 있는데, 신약성경적 형태로는 이렇다: "내가 그들을 스올의 권세에서 속량하며 사망에서 구속하리니 사망아 네 재앙이 어디 있느냐 스올아 네 멸망이 어디 있느냐"(호세아 13:14). 이사야의 말씀도 참조할 수 있다(이사야 26:19): "주의 죽은 자들은 살아나고 그들의 시체들은 일어나리이다 티끌에 누운 자들아 깨어 노래하라." 다니엘이 울리는 음은 더욱 명확하다(다니엘 12:2, 3): "땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며 지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 빛나리라." 한마디로, 구약성경 성도는 하나님께 대한 소망과 교제에 기초를 두었다. 그 소망은 그가 스올의 어둠을 떨며 바라볼 때 그의 혼을 강화했다. "그것은 믿음의 활기로 스올을 뛰어넘는다." 시편에서 우리는 거의 모든 페이지에서 같은 소망이 표현된 것을 발견한다: "나는 의로움으로 주의 얼굴을 뵈오리니 깰 때에 주의 형상으로 만족하리이다"(흠정역 "주의 형상으로," 시편 17:15); 그리고 다시: "주께서 내 영혼을 스올에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자를 멸망시키지 않으시리이다 ... 주의 앞에는 충만한 기쁨이 있고 주의 오른쪽에는 영원한 즐거움이 있나이다"(시편 16:10, 11).

인간 종족에 대한 죽음의 "유용성"에 관한 과학의 궁극적 판결이 무엇이든, 성경은 그것을 비정상적이고, 부자연스럽고, 징벌이며, 고통이요, 인간의 잘못과 하나님의 법 위반의 결과로 간주한다. 그러나 성경에서 죽음은 혼과 몸의 절망적인 분리가 아니다. 신약성경은 구약성경보다도 더 명확한 음을 울리는데, 왜냐하면 그리스도가 "생명과 불멸성을 빛 가운데로 드러내셨기" 때문이다. "우리가 안다," 바울은 말한다, "우리의 장막이 무너지면 하나님께서 지으신 건물이 우리에게 있다"(고린도후서 5:1); 그리고 그것은 그리스도의 위대한 선언의 필연적 결론에 불과하다: "나는 부활이요 생명이니"(요한복음 11:25).

참고문헌: 베크, *성경 심리학 개요*, 영어 번역; 호프만, *성경 증거*; 델리취, *성경 심리학 체계*; 오흘러, *구약성경 신학*; 벤트, *육체와 영 개념에 대하여* 등; 딕슨, *바울의 육체와 영 사용*; 크레머, *성경 신학 어휘집* 등; 헤르조크, *RE*, "영(Geist)"과 "혼(Seele)" 항목; 레이들로, *성경의 인간론*; 오르, *하나님 형상의 인간*; 데이비슨, *구약성경 신학*.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-psychology (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역