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samz , ( תּהלּים , tehillı̄m , "찬양들," תּהלּים ספת , ṣēpher tehillı̄m , "찬양의 책"; Ψαλμοί , Psalmoı́ , Ψαλτήριον , Psaltḗrion ):

**I. 서론적 주제**

1. 제목

2. 정경 내의 위치

3. 시편의 수

4. 히브리어 본문의 표제

**II. 시편의 저자와 연대**

1. 시편 기자로서의 다윗

2. 다윗 이후의 시편 기자

**III. 시편 전집의 형성**

1. 다섯 권으로의 분류

2. 소규모 시편 그룹들

**IV. 시편의 시학**

**V. 시편에서 말하는 화자**

**VI. 시편 전집의 복음**

1. 영혼과 하나님의 대화

2. 메시아

3. 죄의 문제

4. 의심과의 씨름

5. 깊은 곳에서

6. 윤리적 이상

7. 악인들을 향한 기도

8. 내세

**문헌**

**1. 제목:**

시편 전집의 히브리어 제목은 ṣēpher tehillı̄m , "찬양의 책"이다. 이 시들 가운데 20편 이상이 찬양을 주제로 삼고 있으며, 다른 많은 시에도 감사의 표현이 넘쳐난다는 사실을 고려하면, 히브리어 제목의 적절성이 잘 드러난다. 커(Ker)가 잘 말한 것처럼, "이 책은 복으로 시작하여 찬양으로 끝을 맺는다—먼저는 사람을 향한 복이요, 그 다음은 하나님께 드리는 영광이다." 찬양의 찬송들은 시편 전집 전체에 걸쳐 나타나지만, 제4권과 제5권에서 훨씬 더 많아지는데, 마치 찬양의 무리가 마지막에 할렐루야 합창으로 모여드는 것 같다. 그리스어 역본에서는 일부 사본에 Psalmoi , 다른 사본에는 Psaltērion 으로 표기되어 있으며, 여기에서 영어 제목 "Psalms"와 "Psalter"가 유래하였다. 그리스어 psalmos 와 히브리어 mizmōr 는 모두 많은 개별 시편의 표제에 사용된 단어들로, 현악기 반주에 맞춰 노래하는 시를 의미한다. mizmōr 라는 제목은 57편의 시편 앞에 붙어 있다. 시편 전집은 유대 민족의 찬송집이었다. 개별 시편들에는 때로 shı̄r("노래"), tehillāh("찬양"), tehillāh("기도") 등 다른 제목들이 붙기도 하였다. 시편 전집은 유대 민족에게 기도서이자 찬송집 역할을 하였다. 또한 개인 예배와 공중 예배 모두에서 영적 생활을 함양하는 교본이기도 하였다.

**2. 정경 내의 위치:**

시편은 히브리 성경의 세 번째 그룹인 케투빔(kethūbhı̄m), 곧 "성문서"에 배치되었다. 케투빔의 가장 중요한 책으로서 시편 전집은 독일 사본들의 대다수에서 첫 번째로 나타나지만, 스페인 사본들은 시편을 역대기 다음에 배치하며, 탈무드는 룻기를 시편 앞에 놓는다. 시편 전집이 성경 정경에 포함될 자격이 있는지에 대해서는 진지한 이의가 제기된 적이 없다. 이 책은 유대인들보다 그리스도인들 사이에서 더 높이 평가받을 가능성이 있다. 그리스도인들이 구약성경에서 단 한 권의 책만 가질 수 있다면, 거의 틀림없이 시편을 택할 것이다. 기원전 100년 무렵, 아마도 훨씬 더 이른 시기에, 시편은 완성되어 히브리 성경의 세 번째 구분인 하기오그라파(Hagiographa)의 일부로 인정받았다.

**3. 시편의 수:**

히브리어 본문을 따르는 현대 역본들에 의하면, 시편 전집에는 총 150편의 개별 시가 있다. 그리스어 역본에는 다윗이 골리앗을 이긴 승리를 묘사한 시편이 하나 더 추가되어 있는데, 이는 명시적으로 "수 밖에"라고 기록되어 있다. 불가타를 따른 칠십인역은 시편 9편과 10편을, 그리고 시편 114:1-8과 115편을 각각 하나의 시편으로 합쳤다. 반면에 시편 116편과 147편을 각각 두 편의 시로 나누었다. 따라서 시편 전집의 대부분에서 히브리어 번호 체계는 그리스어 및 라틴어 성경보다 하나씩 앞서 있다. 히브리어 본문의 현행 분류는 여러 부분에서 의문이 제기되어 왔다. 시편 42편과 43편은 거의 확실히 하나의 시이며(시 42:5, 11; 43:5의 후렴구 참조), 시편 9편과 10편도 칠십인역에서처럼 원래 하나였을 것으로 추정된다. 반면에 일부 시편들은 원래 별개였던 두 시가 합쳐진 것이라고 보는 견해도 있다. 시편 19:1-6과 19:7-14; 24:1-6과 24:7-10; 27:1-6과 27:7-14; 36:1-4와 36:5-12 등을 예로 들 수 있다. 두 개의 서로 다른 시가 하나로 합쳐지는 경우가 있었음은 분명한데, 시편 108편이 다른 두 시편의 일부분들(시 57:7-11; 60:5-12)로 구성되어 있다는 점에서 그 예를 볼 수 있다.

**4. 히브리어 본문의 표제:**

진보적 비평가들 사이에서는 시편의 표제들을 완전히 무가치하고 오도적인 것으로 일축하는 것이 유행이다. 그러나 이 방법은 표제들을 영감 받은 본문의 일부로 옹호하던 옛 방식만큼이나 비과학적이다. 이 표제들은 분명히 매우 오래된 것으로, 기원전 2세기의 칠십인역조차 그 많은 부분을 이해하지 못하였다. 표제들에 대해 할 수 있는 최악의 말은, 그것들이 그리스어 역본보다 훨씬 앞선 시기의 히브리어 편집자들과 서기관들의 추측이라는 것이다. 음악적·전례적 표제들 가운데 많은 부분은 히브리어 및 그리스도인 학자들의 최고 학식으로도 원래의 의미를 회복하지 못하고 있다. 표제들을 기록한 서기관들이 자신들의 기도서와 찬송집에 무의미한 내용을 써 넣을 이유가 전혀 없었다. 이 표제들과 후기(後記)들은 처음 개별 시편들 곁에 놓였을 때에는 모두 의미 있는 내용을 담고 있었다. 이 표제들의 유구한 역사적 사실은 과학적 연구가 이를 무시하는 것을 영원히 불가능하게 만들어야 한다. 설령 이 표제들 중 하나도 시편 기자들의 손에서 나온 것이 아니고, 단지 포로기 또는 포로기 이후의 편집자들과 편집인들로부터만 나온 것이라고 가정하더라도, 저자와 연대에 관한 현대 비평가들의 추측을 검토하기에 앞서 고대 히브리 학자들의 견해에 주의를 기울이는 것은 여전히 합당한 일이다. 그들이 접근할 수 있었던 구전·문헌 정보의 원천들은 오래전에 사라졌다. 그들의 작업 가치를 평가함에 있어서, 우리는 우리에게 알려진 최선의 비평적 방법들을 사용할 권리가 있다. 그러나 시편 편찬 시기에 근접해 있었다는 사실이 그들에게 현대 학자에 비해 유리한 점을 부여했다는 사실을 간과하는 것은 비과학적이다. 반론을 제기하는 자들이, 이 고대 서기관들이 열왕기와 역대기의 역사서들에 묘사된 다윗의 생애를 연구함으로써 결론에 이르렀다고 말한다면, 표제들에 있는 여러 역사적 언급들은 그런 식으로는 설명될 수 없다는 반론이 즉각 제기된다. 구스는 누구인가? 아비멜렉은 누구인가? (시 7편, 34편). 표제들에 관한 사실들을 신중하게 검토하면, 이 표제들 중 가장 이른 것이 포로기 이전 시대로 소급되지 않는다는 것이 매우 불가능하다는 인상을 받게 된다. 이 표제들에서 우리는 수 세기에 걸쳐 작업한 히브리 서기관들과 편집인들의 수고 결과를 거의 확실히 접하고 있다. 일부 표제들은 시편 기자들 자신이 붙였을 수도 있다. 우리는 표제들이 항상 우리에게 이해 가능하다거나, 이해될 때 항상 올바르다고 주장하지 않는다. 저자를 나타내는 표제를 만드는 과정은 기원전 2세기에도 끝나지 않았는데, 칠십인역은 히브리어에서 익명이었던 많은 시편들에 표제를 추가하였다. 거의 50년 전에 퍼롱(Perowne)이 표명한 견해는 지극히 온건하다: "표제들은 항상 신뢰할 수 있는 것이 아니다. 때로는 진정하고 가장 오래된 전승을 실제로 반영한다. 다른 경우에는 후대 편집자들과 수집가들의 자의적 판단, 추측의 결과물, 또는 더 희미하고 불확실한 전승에서 비롯된 것들이다. 요컨대, 시편의 표제들은 신약성경 서신서들의 후기와 같다. 그것들은 어떤 필연적 권위도 없으며, 그 가치는 통상적인 비평적 과정으로 검토하고 시험되어야 한다." J. W. 터틀(Thirtle, 『시편의 표제들』, 1904)은 표제와 후기가 모두 시편 전집에 편입되어 있으며, 시편들이 손으로 필사되는 과정에서 특정 시편의 표제와 바로 앞 시편의 후기 사이의 구분이 최종적으로 상실되었다는 가설을 제시한다. 서로 다른 시편들이 인쇄본에서처럼 분리되었을 때, 후기와 표제가 모두 표제로 제시되었다. 그리하여 특정 시편의 음악적 후기가 바로 다음 시편의 문학적 표제 앞에 붙게 되었다. 하박국의 기도(합 3장)는 터틀이 모델 또는 표준 시편으로 삼은 것이며, 이 경우 표제는 문학적인 것으로, "선지자 하박국의 기도, 시기오놋에 맞춘"이었고, 후기는 음악적인 것으로 "성가대 지휘자를 위하여, 내 현악기에 맞추어"였다. 히스기야가 회복을 기뻐하며 지은 시(사 38:9-20)는 터틀의 논제를 뒷받침하는 것 같으며, 표제는 저자와 시편을 낳은 계기를 밝히고, 사 38:20은 공중 예배에서 시편과 함께 사용될 악기들을 암시한다. 이제 음악적 표기들을 저자와 날짜를 나타내는 표기들과 분리하여, 음악적 표기들은 후기로 붙이고 문학적 표기들은 실제 표제로 유지한다면, 많은 경우 표제와 시편 사이에 더욱 이해 가능한 연결이 이루어진다. 그리하여 시 55편의 후기인 "먼 곳의 상수리나무에 있는 비둘기"는 시 55:6-8에 대한 그림적 제목이 된다. "성가대 지휘자를 위하여"라는 표현이 항상 후기라는 규칙을 적용하면 시 88편의 표제에서의 어려움이 제거된다. 터틀의 가설에 의하면 시 88편의 표제는 "에스라 사람 헤만의 마스킬"이 된다. 이렇게 하면 시 87편은 그 표제의 내용을 반복하지만 시편의 내용과 조화를 이루는 부가적 내용을 담은 후기를 갖게 된다. "마할랏 르아놋"은 모음을 약간 수정하면 아마도 "환호성과 함께 춤추는 것"을 의미하며, 시 87:7은 노래와 춤을 모두 언급한다. 시 87편의 분위기는 매우 기쁨에 넘치지만, 시 88편은 시편 전집 중에서 가장 슬픈 시이다. 터틀의 가설을 적용하면 시 88편에도 일관된 문학적 표제가 남게 되는데, 반면에 통상적인 표제는 그 시편을 고라 자손들에게로, 또 에스라 사람 헤만에게로 돌린다. 학자들은 시편 표제에 나타나는 많은 수의 단어들과 어구들의 의미와 적용에 대해 합의에 이르지 못하고 있다. 이제 알파벳 순서로 목록을 제시하고, 의미에 관한 개연성 있는 암시를 붙이기로 한다:

( a ) 'Ayeleth ha-Shaḥar(시 22편)은 "아침의 암사슴" 또는 "아침의 도움"을 의미한다. 많은 이들은 이 단어들이 친숙한 노래의 첫 줄이었다고 생각한다.

( b ) ‛Ălāmōth(시 46편)은 "처녀들"을 의미한다. 일반적인 견해는 이 시편이 소프라노 성부로 불려야 했다는 것이다. 여성 합창단을 언급하며 대상 15:20; 시 68:11, 24-25와 비교하는 이들도 있다. 터틀에 의하면, 이 표제는 공주의 결혼을 묘사하는 시 45편의 후기이며, 여성 합창단이 있는 것이 적절한 행사이다.

( c ) 'Al-tashḥēth(시 57-59편; 75편)은 "멸하지 마소서"를 의미하며, 시 56-58편과 74편(신 9:26 참조)의 후기로 적합하다. 많은 이들은 이것이 포도 수확 노래의 첫 단어라고 생각한다(사 65:8 참조).

( d ) "올라가는 노래"(시 120-134편): 개역성경(영국 및 미국)은 15편의 시편의 표제를 "성전에 올라가는 노래"로 번역하는데, 킹제임스역(KJV)은 "단계의 노래"로 번역한다. 이 표현의 의미에 대한 가장 개연성 있는 설명은 이 15편의 시들이 예루살렘의 연중 절기들로 순례하는 무리들이 그 길에서 불렀다는 것이다(시 122:4). 시 121-123편; 125편; 127-128편; 132-134편은 그러한 경우에 사용하기에 적합하다(그러나 Expository Times, XII, 62 참조).

( e ) "성가대 지휘자를 위하여": 55편의 시편이 성전의 인도자 또는 합창단 지휘자에게 헌정되어 있다. "성가대 지휘자에게"는 그 인도자가 특정 시편들의 저자임을 의미할 수도 있고, 그가 성전 예배에 사용하기 위해 편찬한 찬송 모음집이 있었음을 의미할 수도 있으며, 또는 특정 시편들이 시들의 성격과 그것들을 반주할 음악에 대한 제안과 함께 그의 손에 맡겨졌음을 의미할 수도 있다. 성전 합창단 지휘자의 관리 아래 공중 예배를 위한 공식 시편 모음집이 있었을 가능성이 상당히 높다.

( f ) "성전 봉헌 노래"(시 30편): 이 표제는 아마도 여호와의 전의 봉헌을 가리킬 것이다. 다윗 시대에 언약궤가 예루살렘으로 옮겨질 때인지, 스룹바벨 시대인지, 유다 마카비 시대인지는 확실히 말하기 어렵다. 시 39편이 이 시기들 중 어느 한 때에 사용되었다면, 그 사실이 "성전 봉헌 노래"라는 표제의 삽입을 설명할 수 있을 것이다.

( g ) "단계": 위의 "올라가는 노래" 참조.

( h ) Gittı̄th(시 8편; 81편; 84편)은 일반적으로 가드에서 만들어진 악기 또는 블레셋 도시에서 사용된 곡조를 가리키는 것으로 여겨진다. 터틀은 gittōth("포도 주압기들")로 약간 수정하고, 시 7편; 80편; 83편을 초막절과 연결한다.

( i ) Higgāyōn: 이 단어는 엄밀히 말해 표제가 아니지만, 시 9:16에서 셀라와 함께 나타난다. 개역성경(영국 및 미국)은 시 92:3에서 이 단어를 "엄숙한 소리"로, 시 19:14에서는 "묵상"으로 번역한다. 이것은 아마도 라르고(largo)에 해당하는 음악적 기호일 것이다.

( j ) Yedhūthūn: 시 39편의 표제에서 여두둔은 성가대 지휘자와 동일인일 수 있다. 시 62편과 77편에서 개역성경(영국 및 미국)은 "여두둔의 방식을 따라"로 번역한다. 대상 16:41; 25:3을 통해 우리는 JEDUTHUN(참조)이 다윗 시대의 합창단 지휘자였음을 알고 있다. 그는 아마도 그 이후로 그의 이름과 영원히 연결된 예배 찬양 인도 방식을 도입하였을 것이다.

( k ) Yōnath 'ēlem reḥōḳı̄m(시 56편): 우리는 이미 시 55편의 후기로서 "먼 곳의 상수리나무에 있는 비둘기" 또는 "멀리 있는 자들의 침묵하는 비둘기"가 시 55:6-8과 접점을 가질 것이라고 주목하였다.

( l ) Maḥălath(시 53편), Maḥălath le‛annōth(시 88편): 아마도 터틀이 히브리어 자음들을 meḥōlōth("춤들")로 모음을 달리 읽는 것이 옳을 것이다. 시 87편의 후기로서 meḥōlōth는 다윗이 언약궤를 시온으로 가져오면서 기뻐한 것(삼하 6:14-15)을 가리킬 수 있다.

( m ) Maskı̄l(시 32편; 42-45편; 52-55편; 74편; 78편; 88편; 89편; 142편): 이 일반적인 용어의 정확한 의미는 불분명하다. 브리그스(Briggs)는 "묵상"을 제안하고, 터틀과 다른 이들은 "교훈의 시편"을, 커크패트릭(Kirkpatrick)은 "능숙한 시편"을 제안한다. 이 표제를 가진 13편의 시편 중 일부는 분명히 교훈적이지만, 다른 것들은 교훈의 시편으로 분류하기 어렵다.

( n ) Mikhtām(시 16편; 56-60편): 랍비들의 추측을 따라 일부는 "황금 시"로 번역한다. 정확한 의미는 알 수 없다.

( o ) Múth labbēn: 이 표제는 일반적으로 "아들의 죽음"이라는 제목의 곡을 가리키는 것으로 여겨진다. 아마도 이 곡에 맞춰 불린 선율이 시 9편(또는 8편)이 불려야 할 곡조였을 것이다. 터틀은 "용사의 죽음"으로 번역하며, 이것이 시 8편의 후기로서 골리앗을 이긴 승리를 기념한다고 본다.

( p ) Neghı̄nōth은 6회(시 4편; 6편; 54편; 55편; 67편; 76편)에 걸쳐 나타나며, "현악기를 사용하여"를 의미한다. Neghı̄nāth(시 61편)은 Neghı̄nōth의 약간 결손된 표기일 수 있다. 이 표제를 가진 시편들에서는 현악기만 사용되었을 것이다. 터틀의 가설에 의하면, 이 표제는 원래 시 3편; 5편; 53편; 54편; 60편; 66편; 75편의 후기였다.

( q ) Neḥı̄lōth(시 5편), 아마도 시 4편의 후기로서, "관악기," 아마도 피리를 가리키는 것으로 보는 이들이 있다.

( r ) Ṣelah는 엄밀한 의미에서 표제는 아니지만, 표제들과 관련하여 논의될 수 있다. 이것은 시편에 71회, 하박국서에 3회 나타난다. 이것은 거의 확실히 성전의 인도자와 합창단에게 잘 알려진 의미를 가진 전문 용어이다. 칠십인역은 항상, 시마코스와 테오도티온은 일반적으로 diápsalma로 번역하는데, 이는 아마도 기악 간주를 나타낸다. 타르굼, 아퀼라 및 다른 고대 역본들은 "영원히"로 번역한다. 히에로니무스(Jerome)는 아퀼라를 따라 "항상"으로 번역한다. 많은 현대 학자들은 Ṣelah를 "높이다"를 의미하는 어근에서 파생시키며, 이것이 음악가들에게 더 큰 반주로 연주하라는 신호라고 본다. 잠시 노래가 멈추었을 가능성도 있다. 일부는 이것이 회중에게 찬송으로 목소리를 "높이라"는 전례적 지시라고 생각한다. 이 매우 일반적인 단어의 의미에 대해 독단적으로 단정하는 것은 현명하지 않다. SELAH 참조.

( s ) Shemı̄nı̄th(시 6편; 12편)은 "여덟 번째"를 의미하며, 아마도 ‛Ălāmōth(처녀들의 합창단)와 구별되는 남성 합창단을 나타낼 것이다. 두 용어가 모두 음악적 기호임은 대상 15:19-21에서 분명하다.

( t ) Shiggāyōn(시 7편)은 아마도 음악적 기호일 것이다. 일부는 이것이 "거친 황홀한 방황하는 리듬과 그에 상응하는 음악을 가진 디티람보스 형식의 시"를 나타낸다고 생각한다.

( u ) Shōshannı̄m(시 45편; 69편)은 "백합들"을 의미한다. Shōshannı̄m ‛ēdhūth(시 80편)은 "백합들, 하나의 증언"을 의미한다. Shūshān ‛ēdhūth(시 60편)은 "증언의 백합"으로 번역될 수 있다. 터틀은 이 표제들을 시 44편; 59편; 68편; 79편의 후기로 보고, 봄 절기인 유월절과 연결한다. 다른 이들은 이것들이 각 시편들이 불려야 할 선율을 나타낸다고 본다.

( v ) "사랑의 노래"(시 45편)는 결혼 노래의 문학적 표제로 적합하다.

**저자:**

( a ) 시 90편은 모세에게 귀속된다.

( b ) 다윗에게는 73편의 시들이 귀속되는데, 주로 제1권과 제2권에 집중되어 있다.

( c ) 두 편은 솔로몬에게 귀속된다(시 72편; 127편).

( d ) 12편은 아삽에게 귀속된다(시 50편; 73-83편).

( e ) 11편은 고라 자손들에게 귀속된다(시 42-49편; 84편; 85편; 87편).

( f ) 시 88편은 에스라 사람 헤만에게 귀속된다.

( g ) 시 89편은 에스라 사람 에단의 이름을 담고 있다.

대부분의 경우 편집자들이 시편들의 저자나 기자를 나타내고자 했음은 분명하다. "다윗에게"라는 어구가 때로는 특정 시편들이 다윗의 시편들을 포함한 모음집에서 발견되었음을 나타내기 위해 붙여졌을 수도 있다. 또한 "아삽에게"와 "고라 자손들에게"라는 표제들도 원래는 그렇게 지정된 시편들이 이 성전 성가대원들의 관리 아래 있던 모음집에 속했음을 의미했을 수도 있다. 시 72편도 솔로몬이 지은 시편이 아니라 솔로몬을 위한 기도일 수 있다. 그와 동시에, 편찬의 계기를 설명하는 표제들의 관점에서, 다양한 표제들에 대한 가장 자연스러운 해석은 그것들이 붙여진 시편들의 추정 저자들을 나타낸다는 것임을 인정해야 한다. 내적 증거는 이 표제들 중 일부가 부정확하다는 것을 확실히 보여 준다. 각 표제는 그것이 붙은 시편의 세밀한 연구를 통해 검증되어야 한다. 이러한 표제들은 모두 다윗의 이름을 담고 있는 13편이다.

( a ) 시 7편; 59편; 56편; 34편; 52편; 57편; 142편; 54편은 사울의 박해를 받던 시기에 귀속된다.

( b ) 다윗이 온 이스라엘을 통치하던 시기에는 시 18편; 60편; 51편; 3편; 63편이 그에게 귀속된다.

시 90편은 모세에게 귀속된다. 지금은 모세가 아무것도 기록하지 않았다고 부정하는 것이 유행이다. 시 90편을 세밀히 연구해도 모세의 저작과 상충하는 내용이 발견되지 않는다. 이 시의 위엄과 장엄함과 감동은 위대한 율법 수여자이자 중보자에게 어울리는 것이다.

**1. 시편 기자로서의 다윗:**

( a ) 사무엘의 정치적·종교적 개혁들은 새로운 민족적 통일감을 창출하고, 종교적 애국심의 불길을 당겼다.

( b ) 음악은 예언자 조합들 또는 예언자 학교들의 생활에서 중요한 자리를 차지했으며, 공적 종교 의식에서 사용되었다(삼상 10:5 이하).

(c) 다윗의 승리들과 이스라엘 생명의 내적 확장은 천재적인 인물들의 시적 본능을 불가피하게 자극하였을 것이다. 영국 문학에서 엘리자베스 시대와 빅토리아 시대를 비교해 보라. (d) 새 수도로 법궤를 이전하고 레위인 합창단을 조직한 것은 시인들로 하여금 야훼를 찬양하는 찬송을 작곡하도록 자극하였을 것이다(삼하 6장; 대상 15장; 16장; 25장). 어떤 비평 학파들 사이에서는 모세 시대를 비역사적인 것으로 말살하는 경향이 있으며, 그에 관한 모든 기록이 전설적이거나 신화적인 것으로 여겨진다. 그렇게 하면 사무엘에게 귀속된 모든 고차원적인 종교적 가르침을 제거할 것을 주장하기 쉬워진다. 이것은 다윗을 "반야만적 시대의 조잡한 왕"으로, 혹은 체인(Cheyne)이 표현하듯이 "다재다능한 용병 대장이며 족장이고 왕"으로 남겨놓는다. 모세, 사무엘, 다윗이라는 위대한 지도자들에 관한 이스라엘의 한결같은 전통을 신뢰할 만한 것으로 받아들이는 것이, 회의적인 비평가들이 신빙성 있다고 인정하는 역사적 자료의 작은 단편들로 이스라엘의 역사를 다시 쓰는 것보다 더 합리적으로 보일 것이다. 후대의 저자들이 초기 영웅들에 대한 기록에 그들 자신의 관념을 읽어넣었다는 말을 흔히 한다. 이에 대한 제임스 로버트슨(James Robertson)의 답변은 큰 비중을 지닌다: "초기의 것을 후기의 것을 역방향으로 투영한 것으로 설명하는 이 습관은, 그렇게 함으로써 후기 자체를 설명 없이 남겨둔다는 반론에 항상 노출되어 있다"(『시편의 시와 종교(Poetry and Religion of the Psalms)』, 332).

(a) 다윗은 리듬 감각과 아름다운 소리에 대한 귀를 지닌 능숙한 음악가였다(삼상 16:15-23). 그는 새로운 악기들을 고안한 것으로 보인다(암 6:5). (b) 다윗은 모든 학파의 비평가들에 의해 결코 평범하지 않은 능력의 시인으로 인정받는다. 사울과 요나단을 위한 그의 만가(挽歌, 삼하 1:19-27)의 진정성은 일반적으로 인정되며, 아브넬을 위한 애가(삼하 3:33 이하)도 마찬가지이다. 사울과 요나단을 위한 만가에서 다윗은 사울과 요나단을 대한 사무엘서의 서술과 일치하는 관대함과 다정함을 드러낸다. 단순한 거친 변경 족장은 가장 부드러운 감정과 박해자에 대한 가장 모범적인 태도로 가득 찬 시를 작곡할 수 없었을 것이다. 만가의 도덕적 고양은 설명되어야 한다. 만약 저자가 깊은 신앙인이요 하나님과 우정을 누리는 사람이었다면, 그 시의 도덕적 품위를 설명하기 쉽다. 분명히 만가의 애국심과 관대함과 헌신적 우정에서 시편의 종교적 열정까지는 단 한 걸음에 불과하다. 더욱이 만가에서 드러나는 시적 기교는, 다윗 시대에 문학 예술이 시편 같은 시들을 작곡할 수 있을 만한 수준에 도달하지 못했다는 가능한 반론을 제거한다. 시편 전체에서 이보다 더 아름답고 예술적인 것은 없다. 급진적 비평가들은 성경의 다윗을 둘로 분리한다. 그들은 거친 변경 족장과 경건한 시편 기자를 대조한다. 다윗의 도덕적 성품을 반영하는 모든 진술은 기꺼이 받아들이면서도, 찬송 작가로서의 다윗과 성전 합창단의 조직자로서의 다윗에 대한 언급들은 후대 역대기 기자들의 경건한 상상으로 간주한다. 로버트슨은 이렇게 잘 말한다: "성경 인물들의 능력에서 복잡성을 인정하기를 거부하는 이 습관은 극히 위험하고 불안전하다. 역사는 가장 다양한 자질들이 한 사람 안에 결합된 사례들로 가득하다. 우리는 하나 이상의 현에서 연주할 수 있는 시인들만을 가지고 있는 것이 아니라, 가장 열렬한 경건함과 충분히 발달하지 못한 덕의 실천, 혹은 매우 의심스러운 정책의 실행을 결합한 종교 지도자들도 가지고 있다. 비평가가 역사적 인물에 맞을 만큼 충분히 큰 단일 기준을 갖지 못한다면, 그를 두 개의 반 부셸로 측정하여 각각을 한 사람으로 만들 자유가 자신에게 있다고 생각해서는 안 된다"(『시편의 시와 종교』, 332). 왕들 중에서는 샤를마뉴와 콘스탄티누스 대제가 다윗에, 시인들 중에서는 로버트 번즈가 비교되었다. 이 모든 재능 있는 인물들의 도덕적 성품에는 상충하는 요소들이 있었다. 콘스탄티누스에 대해서는 "그가 때로는 온순한 신자였고 잔인한 독재자였으며, 헌신자이자 살인자였고, 수호성인이자 복수의 악마였다"고 말해졌다. 다윗은 다방면의 인물이었으며, 그 성품은 종종 자신 안에서 충돌하였고, 서로 다투는 충동들을 지닌 인물로서, 육체는 영을 거스르고 영은 육체를 거슬렀다. 인생의 유혹 한가운데 있는 육신과 피를 지닌 사람들은 성경의 다윗을 이해하는 데 어려움이 없다.

(100) 다윗은 깊은 감성과 제왕적 상상력을 지닌 사람이었다. 요나단에 대한 그의 사랑, 자신을 위해 용사들이 행한 모든 공적에 대한 감사로운 인정, 압살롬에 대한 그의 애정을 생각해 보라. 그의 성공적인 군 지휘는 만가의 생생한 이미지와 함께 상상력을 증명한다. (d) 다윗은 야훼의 열열한 숭배자였다. 그의 생애에 관한 모든 기록은 그가 이스라엘의 하나님께 헌신했음을 한결같이 나타낸다. 인생의 위험과 실망 가운데서 "다윗은 그의 하나님 야훼를 힘입어 스스로를 격려하였다"(삼상 30:6). 종교 시의 흔적이 그의 펜에서 나오지 않았다면 우리는 놀랐을 것이다. 밀턴이나 쿠퍼나 테니슨이 세속 시에만 자신을 한정한다고 상상하기 어려울 것이다. "코머스(Comus)", "존 길핀(John Gilpin)", "경기병 여단의 돌격(Charge of the Light Brigade)"이 그들의 천재성을 소진시키지 않았듯이, 사울과 요나단을 위한 만가와 아브넬을 위한 애가도 표현을 갈망하는 시심(詩心)으로부터 다윗의 영혼을 해방시키지 못했다. 그의 생애와 시대에 관해 알려진 사실들은 그의 지도 아래 시편 찬양이 폭발적으로 일어날 것을 준비시킨다. (e) 다윗이 통과한 다양한 경험들은 시적 표현을 위한 잠재된 재능을 어떤 것이든 일깨울 성격의 것들이었다. 제임스 로버트슨은 이 논증을 명확하면서도 적절한 신중함으로 진술한다: "이 서술들에 나타난 다윗의 생애에서의 변전(變轉)과 상황들은 성격상, 우리가 아무개 시편이 아무개 때와 장소에서 작곡되었다고 정확히 말할 수 없을지 모르지만, 자신감 있게 이렇게 말할 수 있을 정도이다: 여기에 어떤 경험들을 통과하고 그런 방식으로 자신을 처신한 사람이 있으니, 우리는 그가 시인이었으므로 이런저런 시편들을 작곡하였다는 말을 들어도 놀라지 않는다. 서정시를 정확한 일련의 상황에 얽어매는 것이 적절한지는 매우 의심스럽다. 시인은 적합한 풍경을 발견한 뒤 캔버스에 옮기려고 앉는 화가와 같다. 다윗이 어떤 큰 곤경이나 슬픔에 처했을 때 그 상황을 묘사하거나 자신의 감정을 기록하기 위해 필기도구를 불렀을 것 같지는 않다. 그러나 나는 그가 통과한 변전들이 그의 예민한 마음에 깊은 인상을 남기고 감정적 성품 안에 깊이 각인되어서, 그가 은퇴 속에서 수금으로 자신을 달랠 때, 회상이 슬프거나 기쁘냐에 따라, 그리고 그의 노래하는 기분이 어떻게 움직이느냐에 따라 시편이나 노래나 기도의 형태로 자연스럽게 흘러나왔을 것이라 생각한다"(『시편의 시와 종교』, 343 이하). 초기와 후기의 성경 저자들 모두 야훼의 영이 다윗 위에 임하사 그를 최고 수준의 봉사를 위해 능력 주셨다고 확언하는 데 동의한다(삼상 16:13; 삼하 23:1-3; 마 22:43; 행 2:29-31). 예언적 영감의 은사가 이스라엘의 수석 음악가이자 시인에게 주어졌다.

(a) 신약성경에서 다윗은 특정 시편들의 저자로 언급된다. 이와 같이 시편 110편은 예수님께서 성전에서 바리새인들과 토론하실 때 다윗의 것으로 귀속된다(마 22:41-45; 막 12:35-37; 눅 20:41-44). 베드로는 다윗이 유다에 관해 예언했다고 가르치며(행 1:16), 또한 시편 16편과 시편 110편을 다윗에게 귀속시킨다(행 2:25-34). 제자들의 전체 무리가 기도 중에 시편 2편을 다윗에게 귀속시킨다(행 4:25 이하). 바울은 시편 32편과 69편을 다윗의 것으로 인용한다(롬 4:6-8; 롬 11:9 이하). 히브리서의 저자는 심지어 시편 95편을 칠십인역을 따라 다윗에게 귀속시킨다(히 4:7). 마지막으로 언급한 구절에서 많은 학자들은, 시편에서 어떤 인용이든 시편의 수석 저자인 다윗에게 귀속될 수 있었다고 추론한다. 아마도 엄격한 비평적 정확성에 대한 어떠한 시도도 없이 자유롭고 간편하게 인용하는 이 방법이 기원후 1세기에 유행하였을 것이다. 동시에, 다윗이 시편의 수석 저자라는 견해가 신약성경 저자들에 의해 받아들여졌음은 명백하다.

(b) 기원전 144년경 팔레스타인의 유대인들이 이집트의 형제들에게 쓴 것으로 전해지는 편지에 나오는 마카베오하 2:13(개정역본)에 다음과 같은 내용이 나온다: "이 동일한 것들이 공적 문서고와 느헤미야에 관한 기록들에도 서술되어 있으니, 즉 그가 도서관을 세워 왕들과 예언자들에 관한 책들과 다윗의 책들과 제물에 관한 왕들의 편지들을 모았다는 것이다." 우리는 마카베오하의 정확한 연대를 알지 못하지만, 그것은 거의 확실히 기원전 1세기의 것이다. 저자는 다윗을 느헤미야가 모은 거룩한 도서관에 있는 책들의 저자로 간주한다.

(c) 기원전 180년 이후로는 쓰지 않았으며, 아마도 훨씬 더 이전에 쓴 시라크의 아들 예수는 공중 예배에 대한 다윗의 공헌을 이렇게 묘사한다: "그의 모든 사역에서 그는 지극히 높으신 거룩하신 분께 영광의 말로 감사를 드렸다. 그는 온 마음으로 찬양을 노래하며, 자신을 만드신 분을 사랑하였다"(집회서 47:8 이하, 개정역본). 시편 기자이자 성소를 위한 합창단의 조직자로서 다윗의 명성은 기원전 2세기 초 벤 시라에게 잘 알려져 있었다.

(d) 기원전 300년 이후로는 쓰지 않았으며, 아마도 훨씬 이전에 쓴 역대기 저자는 다윗이 하나님의 궤 앞에서 노래 예배를 위한 준비를 하고 그것을 다윗 성으로 이전하는 일과 관련하여 마련을 했다고 기록한다(대상 15장; 16장). 어떤 학자들은, 특정 비평가들에 의해 역사적 정확성이 심하게 공격받는 역대기 기자가 다윗이 찬송의 위대한 작가였다는 생각에 대해 책임이 있다고 상상하는 것 같다. 반대로, 그는 사무엘서의 저자보다 시인이자 시편 기자로서의 다윗에 대해 덜 이야기한다. 다윗이 야훼께 드리는 찬양의 저자라는 명시적 언급은 역대하 29:30에만 있다. 역대기 기자는 다윗의 악기들과 그의 합창단 조직에 대해 반복적으로 말한다. 그리하여 에스라서와 느헤미야서의 연관 책들에도 다윗이 도입한 예배 양식에 대한 언급이 있다(스 3:10; 느 12:24, 36). 열왕기서 저자는 다윗을 모범적인 왕으로 반복하여 언급한다(왕상 11:4; 왕하 14:3; 왕하 20:5 이하 등). 그는 올바름과 종교적 열정에 있어서 다윗의 높은 명성을 증언한다.

(e) 아모스는 다윗이 악기를 발명하는 데 뛰어난 기술을 지녔다고 우연히 언급한다(암 6:5). 같은 선지자는 하프나 비올(viol)의 반주에 맞춰 벧엘 예배에서 노래들이 불려졌다는 사실을 증언한다(암 5:23).

(f) 만약 서술이 복합적이라면 가장 이른 증인, 혹은 증인들을 우리는 사무엘상하에서 찾는다. 다윗은 놀라운 음악가이자 야훼의 영이 강력하게 임한 자로 묘사된다(삼상 16:13-23). 그는 사울과 요나단을 위한 아름다운 만가(삼하 1:17-27)와 아브넬을 위한 간략한 애가(삼하 3:33 이하)를 지은 것으로 되어 있다. 그는 궤 앞에서 기쁨으로 춤을 추고, 함성과 나팔 소리와 함께 예루살렘으로 가져온 것으로 되어 있다(삼하 6:12 이하). 그는 야훼를 위한 성전과 궤를 건축하려는 경건한 소원을 품었으며, 영원한 보좌의 약속에 대해 야훼께 감사의 기도를 드린 것으로 되어 있다(삼하 7장). 다윗은 원수들로부터 빼앗은 많은 재물을 야훼께 드렸다(삼하 8:11). 다윗의 생애와 성품에서 선한 것과 나쁜 것이 모두 생생한 서술 안에 충실하게 기술되어 있다. 이제 우리는 비평가들이 다윗 시대로부터 한두 세대 안에 살았던 저자의 작품으로 받아들이기만 한다면 다윗의 시편 문제를 해결할 두 가지 진술에 이른다. 불행히도 사무엘하 21장에서 24장은 대부분의 비평 학자들에 의해 다윗 치세의 초기 서술에 대한 부록으로 여겨진다. 이 장들의 작성 정확한 연대에 대해서는 합의가 없다. 문서를 해체하려는 비평가에게 증명의 부담이 있는 것은 당연하며, 해체를 통해 불편한 논증의 힘을 피할 수 있다면 편견의 의혹은 불가피하다. 다행히 우리는 자유로운 나라에 살아서, 모든 사람이 그 가치가 어떠하든 자신의 의견을 지니고 표현할 권리가 있다. 현재의 저자에게는 사무엘하 21장에서 24장이 다윗의 치세 이야기를 그토록 탁월하게 서술한 초기 서술자의 펜에서 나왔을 가능성이 충분해 보인다. 설령 이 장들이 후대 편집자에 의해 부록으로 추가되었더라도, 이 저자를 포로기만큼 늦게 위치시킬 충분한 이유가 없다. 시편의 연대에 관한 현재의 이론과 상충한다는 단순한 이유만으로 그의 진술이 신뢰할 수 없는 것으로 제쳐질 수는 없다. 사무엘하 22장은 다윗이 사울과 모든 원수들의 손에서 구원받았을 때 야훼께 드린 노래의 말씀을 전하는 것으로 되어 있다. 시편 18편은 분명히 같은 시의 다른 편찬본이다. 사무엘하 22장과 시편 18편 사이의 차이들은 "만세반석(Rock of Ages)"의 다양한 판들 사이의 차이보다 크지 않다. 가장 진보적인 비평가들만이 다윗이 이 영광스러운 노래를 지었다는 것을 부정한다. 사무엘하 23:1-7은 빠뜨려서는 안 되는데, 왜냐하면 여기서 다윗이 이스라엘의 달콤한 시편 기자로서 예언적 영감을 주장하기 때문이다. 이 독창적이고 인상적인 시는 탁월한 왕실 시인에게 걸맞다.

(g) 시편의 제목들은 시편의 연대와 저작권을 결정하는 데 진정한 가치를 지닌 외적 증거이며, 이것들은 73편을 다윗에게 귀속시킨다. 다윗 시편에 대한 모든 형태의 외적 증거에 대한 전면적인 부정은, 내적 증거로부터의 설득력 있는 논증으로 뒷받침되어야 한다. 검증되지 않은 추측으로는 답이 되지 않는다. 다윗에게 귀속된 시편들 중 많은 것들이 그의 생애의 사건들과 어조, 정신, 역사적 암시에서 서로 대응한다는 사실은, 그 자체로 다윗이 그것들을 지었다는 확실한 증거는 아니지만, 분명히 다윗 시편에 유리한 외적 증거를 강화한다. 우리는 독자들을 델리취(Delitzsch), 커크패트릭(Kirkpatrick), 페로운(Perowne) 및 다른 이들의 주석으로 안내하여 개별 시편들에서 발견된 증거를 참조하게 해야 한다. 많은 시편에서 그 증거는 다윗이 저자로 명명된 표제들에 유리하게 강력히 작용한다. 특히 시편 18편; 23편; 32편; 3편을 보라. 보수적 학자들 사이에서도 의견은 3~4편에서 44~45편까지 다양하다. 심지어 시편 18편을 다윗의 것으로 인정하는 비평가도 보수적이라고 불리는 지경에 이르렀다. 사실, 더 급진적인 비평가들은 포로 이전 시기에 소수의 시편이라도 귀속시키는 학자를 보수적으로 간주한다. 우리는 외적·내적 증거 모두를 기반으로 다윗의 펜에서 나온 것으로 보이는 시편을 다윗에게 귀속시키는 것에서 스스로를 억제해서는 안 된다. 델리취와 커크패트릭이 체인과 둠(Duhm)보다 더 안전한 안내자들이다. 맥라렌(Maclaren)도 다윗의 생애와 성품을 면밀하고 공감적으로 연구하였으며, 건전한 비평의 결과들을 받아들인다. W. T. 데이비슨(W. T. Davison, HDB IV)은 시편 7편; 11편; 17편; 18편; 19편(전반부); 24편과 몇몇 다른 시편이나 시편의 일부들에 대한 다윗 저작설을 명확하고 강력하게 주장하지만, 시편들의 연대를 후기로 내리는 현재의 경향에 상당한 양보를 한다. 그는 방대한 양의 포로 이전 시편들을 굳건히 지지한다. 에발트(Ewald)는 시편 3편; 4편; 7편; 8편; 11편; 18편; 19편; 24편; 29편; 32편; 101편을, 또한 시편 60:8-11과 시편 68:14-19를 다윗에게 귀속시켰다. 히치히(Hitzig)는 시편 5편; 6편; 14편을 제외한 시편 3편부터 19편까지를 다윗에게 귀속시켰다. 만약 내적 증거가 명확하게 표제들에 모순되지 않는 경우 히브리어 본문의 제목들을 따른다면, 델리취를 따라 44~45편의 시편을 다윗에게 귀속시키기가 쉬울 것이다.

**2. 다윗 이후의 시편 찬양:** 예언적 정신이 아삽(ASAPH 참조)에게 귀속된 시편들의 대부분에 고동친다. 하나님은 의로운 재판관으로 묘사된다. 그분은 또한 이스라엘의 목자로도 묘사된다. 시편 73편은 악인들의 번영에도 불구하고 하나님의 의로운 인류 통치를 굳게 붙든다. 많은 이들에 의해 호세아와 이사야 시대의 것으로 귀속되는 시편 50편은, 그 강력한 예언적 메시지 때문에, 다윗과 나단의 동시대인인 아삽에게서 나왔을 수 있다. 아삽 그룹의 일부, 특히 74편과 79편은 포로기 혹은 그 이후에 속한다. 아삽 가문은 수 세기 동안 계속해서 노래 예배를 이끌었다(대하 35:15; 느 7:44). 영감받은 시인들이 아삽 길드에서 대대로 일어났다. 이 가수 가문은 다윗 시대와 그 이후에 성전 예배에서 두드러졌다. 시편집에서 가장 아름다운 시들 중 몇 편이 이 길드의 구성원들에게 귀속된다(시편 42편; 43편; 45편; 46편; 49편; 84편 참조). 이 시편들이 고라 자손들의 위원회에 의해 작성되었다고 생각해서는 안 된다. 의심할 여지 없이 각 시편에는 개별 저자가 있었으며, 그는 자신이 작곡하는 시편 속에 자신의 개성을 기꺼이 묻으려 했다. 이 그룹의 시편들에서 성소에서의 사회적 예배의 특권과 복들이 크게 부각된다. 심지어 보수적 비평가들도 표제에 의해 솔로몬에게 귀속된 두 시편의 솔로몬 저작권에 대해 의심한다. 아마도 현재 연구 상태에서는 확실성을 얻을 수 없을 것이다. 델리취는 이렇게 잘 말한다: "솔로몬 아래서 시편 찬양은 이미 쇠퇴하기 시작했다. 그 시대 정신의 모든 산물들은 직접적인 감정보다는 사려 깊은 성찰의 특징을 지닌다. 왜냐하면 더 높은 것을 향한 쉼없는 갈망이 감각적 향락에 자리를 내주었고, 국가적 집중이 세계주의적 확장에 자리를 내주었기 때문이다." 델리취와 다른 이들은 여호사밧 시대를 문학적 생산성의 시기로 본다. 아마도 시편 75편과 76편은 여호사밧 통치 말기에 있었던 동방 세력의 큰 침략으로부터의 구원을 기념할 것이다. 기원전 8세기 후반은 특히 유다에서 문학적 활력과 확장의 시기였다. 아마도 산헤립 침략으로부터의 큰 구원이 시편 46편과 48편에서 기념되었을 것이다. 에르트(Ehrt)와 몇몇 다른 학자들은 상당수의 시편을 예레미야에게 귀속시키는 경향이 있다. 이 선지자에게 귀속된 것들 중에는 시편 31편; 35편; 38편; 40편; 55편; 69편; 71편이 있다. 시편 22편의 다윗 저작권을 부정하는 이들도 이 위대한 시를 예레미야에게 귀속시킨다. 예레미야의 시편들을 확실하게 명명할 수 있는지의 여부와 관계없이, 그가 시편집의 슬픈 시들 중 일부의 저자였다는 것은 충분히 합리적으로 보인다. 시편 102편은 포로기 동안 작성된 것으로 보인다. 시인은 현재의 고난에 대한 탄식을 쏟아내며, 이제 시온을 불쌍히 여길 때가 되었음을 야훼께 상기시킨다. 시편 137편은 바벨론 강가에서 포로들의 고난을 그린다. 그 시의 열정과 감화력은 고난에 개인적으로 연루된 저자를 시사한다. 의심할 여지 없이 우리 시편집의 다른 시편들도 바벨론 포로기 동안 작성되었다. 포로에서 귀환한 후에 작성된 기쁨의 찬송의 예로는 시편 85편과 126편을 들 수 있다. 시편집의 많은 전례용 찬송들은 의심할 여지 없이 제2성전의 예배에 사용하기 위해 준비되었다. 최근의 특정 비평가들은 이 찬송의 범위를 시편집의 대부분을 포함하도록 확대하였지만, 그것은 분명히 극단적인 견해이다. 의심할 여지 없이 에스라와 느헤미야의 격동적인 시대가 예루살렘의 시인들로 하여금 이스라엘의 하나님께 감사와 찬양을 쏟아내도록 자극하였다. 에발트는 우리 시편집의 가장 늦은 시편들이 이 시기에 작성되었다고 가르쳤다. 칼빈은 시편 44편; 74편; 79편을 마카비 시대에 귀속시켰다. 마카비 시편이 있다면, 칼빈이 아마도 그중 세 편을 정확히 지적했을 것이다. 히치히는 시편집의 전반부에 있는 몇 시편과 함께 시편 73편부터 150편까지 모두를 마카비 시대에 귀속시킨다.

근대 학자들 중 둠(Duhm)은 시편 전체를 사실상 기원전 170년부터 70년 사이의 시기로 본다. 게세니우스(Gesenius), 에발트(Ewald), 후프펠트(Hupfeld), 딜만(Dillmann) — 구약 비평학의 가장 저명한 학자 네 명 — 은 시편에 마카비 시대의 시편이 포함되어 있다는 견해에 반대한다. 최근 연구자들 대다수는 마카비 시대 시편의 가능성을 인정한다. 이 문제는 추가적인 조사를 위해 열어 두는 것이 적절하다. 1. 다섯 권으로의 분류: 히브리어 본문과 개정역(영미)에서 시편은 다음과 같이 다섯 권으로 묶인다: 제1권 시편 1편~41편; 제2권 시편 42편~72편; 제3권 시편 73편~89편; 제4권 시편 90편~106편; 제5권 시편 107편~150편. 이 다섯 권으로의 분류는 역대기 기자가 유다 역사를 저술하기 이전에 이미 이루어졌을 가능성이 있다(역대상 16:36과 시편 106:48 비교). 제2권 말미에는 시편의 역사에서 중요한 의미를 지니는 표제가 나타난다. 시편 72:20에 "이새의 아들 다윗의 기도가 끝나다"라고 기록되어 있다. 이 주석으로 미루어 보면, 이를 덧붙인 편집자는 자신의 수집본에 자신이 알고 있는 다윗의 시편을 모두 포함시켰다고 말하려 했던 것으로 보인다. 주목할 만한 점은, 이 표제가 솔로몬에게 귀속된 시편에 붙어 있다는 사실이다. 그러나 시편 51편~70편은 모두 다윗에게 귀속되어 있어 이 표제와 가까이 연관된다. 시편 71편은 저자 미상이며, 시편 72편은 솔로몬을 위한 기도로 볼 수 있다. 제2권이 고라 자손과 아삽에게 귀속된 아홉 편의 시로 시작된다는 사실에서 추가적인 난점이 생긴다. 이 아홉 편이 한때 시편 73편~83편과 하나로 묶여 있었다는 것은 매우 자연스러운 추론이다. 이것들을 제거하면, 시편 51편~70편을 제1권과 합칠 수 있다. 그렇게 되면 시편 72편의 표제는 다윗에게 귀속된 시편들로 이루어진 두루마리의 적절한 마무리가 될 것이다. 이 시점에서 시편의 형성 역사를 완전하고 정확하게 추적하는 것은 불가능하다. 2. 소규모 시편 묶음들:

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-psalms-book-of (ISBE, PD)
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