isbe-p-prophecy-prophets (ko)

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prof´ḗ-si, prof´e-si, prof´ets: I. 성경 예언의 개념 1. 하나님의 선견자와 대변자 2. 예언적 영감 3. 꿈과의 관계 4. 영감의 자유 5. 미래의 초자연적 환상 6. 성취 II. 예언직의 역사적 발전 1. 아브라함 2. 모세 3. 사사 시대 4. 예언자 학교 5. 왕정 시대 6. 문서 예언자들, 아모스, 호세아 7. 예언의 시적 형식 8. 유다의 예언자들, 이사야와 예레미야까지의 기타 예언자들 9. 포로기 동안—에스겔, 제2이사야, 다니엘 10. 포로 귀환 이후—학개, 스가랴, 말라기 11. 예언의 종식 12. 신약의 예언 III. 예언의 역사적 발전 1. 예언의 내용 2. 메시아 개념 3. 포로 이전(심판을 통한 구원) 4. 이방 민족들 사이의 유사한 관념 5. 포로기 동안(에스겔, 제2이사야) 6. 포로 귀환 이후(학개, 스가랴, 말라기) 7. 예언의 동시대적 성격 8. 예언의 부분적 성격 9. 예언의 원근법적 성격 IV. 이방인들 사이의 유사한 현상 1. 강신술과 기술적 주술 2. 예언 기술 3. 성경 외적 신탁의 내용 참고문헌

1. 하나님의 선견자와 대변자: 성경의 일관된 가르침에 따르면 예언자는 하나님을 위한 혹은 하나님의 대변자이다. 그의 말은 자신의 영에서 나온 산물이 아니라 더 높은 근원에서 비롯된다. 그는 동시에 선견자(seer)이기도 하기 때문인데, 이는 자연적 시야의 영역 밖에 있는 것들을 보거나 인간의 귀가 통상적으로 받아들이지 못하는 것들을 듣는 자를 말한다. 사무엘상 9:9을 참조하라. 거기에서 nābhı̄'(대변자)와 rō'eh(선견자)는 동의어로 사용된다. 예레미야 23:16과 에스겔 13:2 이하는 이 점에서 특히 교훈적이다. 이 구절들에서는 예언자라고 자처하지만 "자기 마음에서" 예언하는 자들과, 주님이 자신들에게 말씀하신 것을 선포하는 참된 예언자들 사이에 날카로운 구분이 이루어진다. 후자의 경우 예언의 내용은 그들 자신의 성찰이나 계산에서 비롯된 것이 아니다. 마찬가지로 이 예언은 그들 자신의 감정, 두려움, 소망의 산물도 아니며, 인간에게 외적이고 독립적인 것으로서 신적 확실성을 가지고 예언자의 영혼 속에 들어온 것이다. 예언자는 자신이 예언하는 것을 보았으되, 반드시 실제 환상의 형태로 본 것일 필요는 없다. 그는 내면의 눈으로도 말씀을 "볼" 수 있다(이사야 2:1, 그 외 여러 곳). 하나님이 예언자에게 말씀하셨다고 자주 표현되는 것도 같은 의미의 다른 표현일 뿐이다. 이 경우에도 자연적 귀로 음성학적으로 들을 수 있는 음성이 있어야 할 필요는 없다. 핵심은 그가 이 음성의 내용을 자신의 마음, 즉 자신의 개인적 의식과 날카롭게 구분할 수 있어야 한다는 것이다. 오직 이런 방식으로만 그는 하나님의 이름으로 백성에게 말하고 자신의 말을 야훼의 말씀으로 선포할 수 있다. 이 경우 그는 야훼의 대변자(nābhı̄'), 혹은 주의 입(에스겔 7:1과 에스겔 4:16 비교)이 된다. 이러한 상황에서 그는 말해야 할 절대적 강제로 이를 여기게 되는데, 마치 사람이 근처에서 사자 울음소리를 들으면 두려움으로 가득 찰 수밖에 없는 것과 같다(아모스 3:8). 말씀은 그가 발언할 때까지 그의 영혼 안에서 타오른다(예레미야 20:7, 20:9).

2. 예언적 영감: 인간에게 임하여 그로 하여금 다른 방식으로는 숨겨져 있을 것들을 보거나 듣게 강제하는 신적 능력은 영감을 표현하는 다양한 용어들로 불린다. 하나님의 영이 어떤 이에게 임하셨다고 한다(민수기 24:2). 혹은 그에게 임하셨다고 한다(에스겔 11:5). 혹은 야훼의 손이 그에게 임하여 그를 붙잡으셨다고 한다(열왕기하 3:15; 에스겔 1:3; 에스겔 3:14, 3:22, 그 외 여러 곳). 혹은 성령이 옷처럼 그에게 입혀졌다, 즉 그 안에 내주하셨다고 한다(역대상 12:18; 역대하 24:20). 혹은 계시의 영이 그에게 영구적으로 임하셨다고 한다(민수기 11:25 이하; 열왕기하 2:15; 이사야 11:2; 이사야 61:1). 혹은 하나님이 이 영을 주셨다고 한다(민수기 11:29; 이사야 42:1). 혹은 인간에게 그를 부어주신다고 한다(요엘 2:28 이하[히브리어 3:1 이하]). 그러나 이 영감은 수용자의 인간 의식을 억압하여 그가 수면이나 황홀경 상태에서 하나님의 말씀을 받게 되는 그런 것이 아니다. 오히려 수용자는 자신의 완전한 의식을 소유한 상태이며, 이후에 일어난 일을 명확하게 설명할 수 있다. 예언자의 개성도 이 신적 영감에 의해 제거되지 않는다. 이 개성은 자신이 보고 들은 것의 형식적 형성 과정에 무의식적으로 협력한다. 예언자의 자연적 특성과 메시지의 내용에 따라 수용자의 심리적 상태는 강렬한 흥분 상태일 수도 있고 고요한 상태일 수도 있다. 일반적으로 예언자들을 사로잡는 영감은 고양되고 시적인 언어로도 증명되는데, 이는 일정한 운율적 성격을 띠지만 좁고 기계적인 운율에 얽매이지는 않는다. 그러나 예언적 발언이 평이한 산문으로 표현되는 것도 가능하다. 예언자의 개인적 특성은 계시가 그에게 오는 형식에서도 주요한 요인이 된다. 어떤 예언자는 환상이 두드러지게 나타나고, 다른 예언자는 환상이 없다. 그러나 그가 보는 미래의 환상들은 그 자신의 의식이 공급한 형태와 색채 속에 주어진다. 예언자가 하나님의 말씀을 표현하는 형식은 더욱 더 그의 개인적 재능과 은사, 그리고 그의 경험에 의해 결정된다.

3. 꿈과의 관계: 어떤 의미에서 꿈도 유사한 현상으로 인용될 수 있는데, 꿈에서도 영혼 속에 잠들어 있는 관념들이 초대받지 않고 의식과 이성의 통제 없이 나타난다. 반면에 예언은 구체적으로 꿈과 다른데, 첫째로 진정한 예언적 발언은 예언자가 명확하게 의식을 지닌 상태에서 받아지기 때문이고, 둘째로 그런 발언은 예언적인 것처럼 보이는 꿈보다 훨씬 더 높은 확실성과 더 높은 기원에 대한 더 큰 보증을 가져오기 때문이다. 예레미야 23:25 이하에서는 이 둘이 전혀 다르다고 선언하며, 양자의 관계는 짚과 밀의 관계에 비유된다. 무슬림 아랍인들도 잠을 자는 동안의 환상적 꿈보다 깨어 있는 상태에서의 예언적 환상을 훨씬 낮게 평가한다.

4. 영감의 자유: 하나님의 이 영은 완전한 자유로 역사하시므로, 모든 계층, 연령, 성별 중에서 자유롭게 자신의 도구를 선택하실 수 있다. 영은 어떤 제사장 계급이나 조직에 한정되지 않는다. 실제로 예언자가 자신 주위에 제자들을 모았고, 그들도 차례로 그의 영에 사로잡힐 수 있었으나, 이 영의 전달은 어려운 일이었다(열왕기하 2:10). 그러나 진정한 예언은 언제나 주권적 하나님의 자유로운 선물이었다. 아모스(아모스 7:14 이하)는 자신이 스스로 예언자 소명을 선택하거나 예언자 학교의 제자가 된 것이 아니라, 목자와 일꾼으로서의 일상적 직업에서 야훼에 의해 직접 부름받았다는 사실을 명시적으로 주장한다. 같은 방식으로 우리는 실제로 제사장 계급에 속한 예언자들도 발견하지만(예레미야, 에스겔, 기타), 분명히 그렇지 않은 자들의 수도 못지않게 많다. 더 나아가 예언직으로의 부름에서 나이도 차이를 만들지 않았다. 사무엘도 아주 어린 나이에 예언자로 부름받았고(사무엘상 3:1 이하), 예레미야가 자신의 젊음을 이유로 변명을 했지만 소용없었다(예레미야 1:6). 또한 여성도 이 영에 사로잡힐 수 있었다. 때때로 여예언자들이 등장했으나, 여성의 성이 이방인의 주술에서만큼 이곳에서 두드러진 것은 결코 아니다. 여예언자(PROPHETESS) 참조. 예외적인 경우로 하나님의 영은 내적으로 전적으로 그분께 소외된 자도 사로잡아 그를 통해 말씀하실 수 있었다(사울, 사무엘상 10:11; 19:24; 발람, 민수기 23-24; 가야바, 요한복음 11:51 비교). 그러나 일반적으로 하나님은 더 오랜 사역을 위해 그러한 예언자적 도구들을 선택하셨다. 이 사람들은 특별한 행위를 통해 그분에 의해 이 목적을 위해 부름받고 헌신되었다(모세 출애굽기 3:1 이하; 열왕기상 19:16, 19:19 이하; 이사야 6:1-13; 예레미야 1; 에스겔 1 비교). 이 순간은 그들의 전 생애에 결정적이었으며, 자신들과 다른 이들에 관한 한 그들의 권위를 구성했다. 그러나 각각의 예언적 출현을 위해 이 사람들은 특별한 조명을 받는다. 예언자가 항상 영감받은 상태로 말하는 것은 아니다. 나단(사무엘하 7:3 이하)의 경우를 비교하라. 그는 자신의 권위로 말한 것을 나중에 거두어들여야 했다. 말씀을 받고 선포하는 과정에서 예언자들의 심리적 상태에 관한 특징적인 자료는 예레미야 15:16 이하; 예레미야 20:7 이하에서 발견된다. 처음에 예레미야는 야훼가 자신에게 말씀하신 것을 기쁨으로 여겼으나(에스겔 3:3 비교), 이후 삶의 모든 즐거움을 잃고 이 말씀을 전하지 않는 편이 더 나았겠다고 여겼지만, 원하는 대로 할 수 없었다.

5. 미래의 초자연적 환상: 예언을 순수한 인간적 요소들의 자연적 산물로 설명하려는 시도가 자주 이루어졌다. 합리주의 신학자들은 예언자들을 열정적인 종교와 도덕의 교사들, 열렬한 애국자들과 정치가들로 보면서 그들에게 미래를 어느 정도 추측하는 능력만을 인정했다. 그러나 이것은 사실들을 설명하지 못한다. 예언자들 자신이 이것을 의식했는데, 즉 그들이 자신의 고차적 지식의 지적 저자가 아니라는 것이다. 이 의식은 그들이 자연적 지평을 넘어서 있었고 모든 개연성에 반하는 것들을 알릴 수 있는 조건에 있었다는 사실에 의해 정당화된다. 이 점에서 특히 교훈적인 경우들은 의심할 여지 없이 예언자들 자신이 기록한 것들이다. 에스겔은 실제로 도덕적 종교적 성찰을 바탕으로, 예루살렘의 시드기야가 그의 정치적 배신과 야훼의 말씀에 대한 불순종으로 인한 처벌을 피하지 못할 것이라는 확신에 도달할 수 있었다. 그러나 그는 이 근원에서, 예언자가 에스겔 12:8 이하에서 묘사하는 것처럼, 이 왕이 포위된 도시에서 탈출을 시도하다가 포로로 잡혀 눈이 멀게 되어 바빌론으로 끌려갈 것이라는 확실성에는 결코 도달할 수 없었을 것이다. 마찬가지로 그가 바빌론에서 예루살렘의 포위가 시작된 정확한 날을 알 수 없었을 것이다(에스겔 24:2). 이 예언자가 자연적인 방법으로 이것들을 알게 되어 나중에 그것들을 예언의 형태로 옷 입혔다면, 그는 속임수에 가담한 셈이 되는데, 이는 그토록 양심적인 도덕 설교자의 경우에서는 생각할 수 없는 일이다. 그러나 이런 경우들은 자주 만나게 된다. 예레미야는 하나냐에게 그가 그 해에 죽을 것을 예언했고(예레미야 28:16), 이런 세부적인 사항들만 비범한 예언자의 환상을 전제하는 것이 아니다. 예레미야가 예루살렘 주민들의 희망과 자신의 마음의 소원에 정면으로 반하여 예루살렘의 멸망을 불가피한 것으로 예언하는 방식 전체도 그가 자신의 성찰과 동정심보다 더 강력한 신적 강제 아래서 말하고 있었음을 보여준다. 다른 어떤 전제 아래서도 그의 행동은 비난받을 만한 비겁함이 되었을 것이다. 이사야의 경우도 정확히 같다. 그가 아하스에게 시리아인들과 에브라임인들이 예루살렘을 함락시키지 못할 것이라는 하나님의 말씀을 보증으로 줄 때(이사야 7:4 이하), 그리고 앗수르인들이 화살 하나도 성 안에 쏘지 못하고 목적을 이루지 못한 채 돌아갈 것이라고 히스기야에게 약속할 때(이사야 37:22, 37:33), 이것들은 사태의 전개 가능성에 너무나 반하는 것이어서, 그가 더 높은 근원에서 정보를 받지 않았다면 경솔한 모험가가 되었을 것이다. 바로 이 예언들이 예언자들의 영향력을 확립하고 지탱했다는 것은 의심할 여지가 없다. 아모스의 경우 큰 지진에 대한 예언이 그런 것인데, 2년 후에 실제로 일어났다(아모스 1:1). 엘리야의 경우 긴 가뭄에 대한 예언(열왕기상 17:1), 엘리사의 경우 적들의 계획(열왕기하 6:12), 그 외 다른 경우들도 그러하다. 예언적 담화의 내용이 결코 미래에만 국한되지 않는다는 것은 사실이다. 하나님이 인류에게 전하고자 하시는 모든 것들, 그분의 뜻에 관한 계시들, 권면들, 경고들을 그분은 예언자의 입을 통해 알리실 수 있다. 그러나 미래에 대한 그분의 결정은 대개 후자의 종류의 예언적 발언들과 연결된다. 예언자들은 파수꾼들, 백성의 수호자들로서, 신적 뜻이 무시될 경우 나타나야 하는 위험들과 심판들이 다가오는 것을 보기 때문에 민족에게 경고해야 한다. 예언자들은 백성에게 일어나고 있는 것과 일어난 것, 예를 들어 적들에게 당한 패배들, 혹은 메뚜기 재앙(요엘서), 혹은 기근도 해석해 준다. 그들은 외적 사건들의 내적 이유를 드러내고 그런 사건들을 하나님의 섭리적 다스림과의 연관 속에서 설명한다. 이것이 시대와 주변 상황의 큰 차이에도 불구하고 예언에 강력한 내적 통일성을 준다. 히브리 백성이 더 높은 역사관을 가진 것은 예언 덕분이다. 이 백성은 만물의 최고 저자와 일어나는 모든 것이 섬겨야 하는 긍정적 목표를 알고 있다. 하나님의 계획은 사람들의 자녀들 사이에서 그분의 뜻의 완전한 주권을 이루는 것을 목적으로 한다.

6. 성취: 성경적 개념에 따르면, 진정한 예언에서 성취는 불가결한 일부를 구성한다. 이것은 신명기 18:21 이하에서 예언적 발언의 진정성에 대한 증거로 설정된다. 예언의 말씀은 사건의 경과에 의해 "세워지지"(הקים, hēḳı̄m, "이루다"—이에 해당하는 더 드문 표현은 מלּא, millē', 그러나 신약에서는 규칙적으로 πληροῦσθαι, plēroústhai "이루어지다"가 쓰임) 않으면 "땅에 떨어진다"(사무엘상 3:19). 그것은 실현을 통해 완전한 내용에 이르지 못하면 공허한 말로 남게 된다. 실제로 예언자가 말하는 그 말씀 자체에는 신적 능력이 거하여, 그가 말하는 순간 그 사건이 일어나는데, 설령 그것이 아직 사람들에게 보이지 않더라도 그러하다. 이 실현도 예언자에 의해 그의 예언을 확인하는 상징으로 표현되는 일이 드물지 않다. 그러므로 어떤 의미에서 예언자 자신이 자신의 말씀을 통해 세우고 허물고, 심고 뽑는다(예레미야 1:10; 25:15 이하). 그러나 성취는 신명기 18:22의 의미에서 동시대인들이 판단할 수 있는데, 이 성취가 가까운 미래와 관련되고 외적 사건들에 특별한 강조가 놓여 있을 때 그러하다. 이런 경우들에서 특정 사건들의 예언은 "표적"의 의미를 갖는다(예레미야 28:16; 이사야 8:1 이하; 37:30, 그 외 참조). 다른 경우들에서는 후세대만이 예언이나 위협의 정확성을 판단할 수 있다. 이런 방식으로 스가랴 1:6에서는 위협의 성취가 선언되고, 신약에서는 오랜 시간이 지난 후 약속의 성취가 자주 지적된다. 그러나 진정한 예언이 운명의 칙령처럼 성취되어야 하는 것은 아니다. 그런 예언은 불가피한 운명의 포고령이 아니라 살아 계신 하나님이 인류에게 하시는 말씀이며, 따라서 윤리적으로 조건부이며, 하나님은 회개가 뒤따른다면 위협을 거두실 수 있다(예레미야 18:2 이하; 요나의 경우). 혹은 처벌이 완화될 수 있다(열왕기상 21:29). 또한 야훼는 백성이 합당치 않음이 밝혀지면 예언을 거두실 수도 있다(예레미야 18:9 이하). 긍정적이든 부정적이든 예언은, 예를 들어 마지막 날의 최후 심판과 구원처럼 하나님의 궁극적 뜻에 속할 경우, 그 실현과 관련하여 후대로 연기될 수도 있다. 이 뜻도 점진적으로 실현될 수 있다. 이 경우 예언자는 더 긴 역사적 발전 과정에서 점진적으로 실현되는 것을 하나의 그림으로 이미 모아놓는다. 예언자는 일반적으로 자신의 청중이 이해하고 인상받을 수 있는 방식으로 청중에게 말했다. 따라서 예언의 역사적 외피의 형태에서 성취를 고지식하게 정확하게 요구하는 것은 옳지 않다. 중요한 것은 예언 속에 담긴 신적 사상이 온전히 그리고 완전하게 실현되는 것이다. 그러나 특정 예언들의 완전히 문자적인 성취에서 하나님의 손가락을 볼 수 있는 것도 드물지 않다. 이것은 특별히 구약 예언의 모든 광선들이 공통 중심을 발견한 인자의 출현에서, 신약에서 그러하다.

1. 아브라함: 구약 종교의 아주 초기적 시작들이 예언적 성격을 띤다는 것은 그 독특한 특성이다. 족장들, 무엇보다 아브라함, 그리고 이삭과 야곱도 환상들과 신적 계시들의 수용자들이다. 이것은 특히 아브라함에게 해당되는데, 그는 혈연도 친족도 아닌 외인들에게 실제로 예언자(nābhı̄')로 여겨졌다(창세기 20:7; 시편 105:15 비교). 비록 그의 경우에는 말씀을 선포하라는 명령이 아직 없었지만.

2. 모세: 무엇보다도 이스라엘 민족 종교의 창조적 창시자인 모세는 뛰어난 의미에서 예언자이다. 백성 가운데서 그의 영향력은 자신의 공식적 지위에도, 어떤 군사적 능력에도 기인하지 않고, 오직 하나님이 불꽃 가운데서 그를 부르신 이후 하나님이 그에게 말씀하셨다는 한 가지 사실에만 기인한다. 하나님과 모세 사이의 이 교제는 언제나 특별히 친밀한 성격이었다. 다른 하나님의 사람들이 때때로 꿈과 환상을 통해서만 특정 개별 메시지들을 받는 동안, 야훼는 모세와 직접 "얼굴을 맞대어" 말씀하셨다(민수기 12:6 이하; 신명기 34:10; 출애굽기 33:11 비교). 모세는 야훼가 이집트 재앙들을 일으키고 백성에게 그것들이 무엇을 의미하는지 설명하셨으며, 또한 그들을 이끌고 다스리신 영구적인 도구였다. 모세의 목소리도 광야에서 신적 표징들을 백성에게 설명하고 하나님의 계명들을 전달해야 했다. 모세의 율법은 그가 가끔씩만 하나님의 영으로 충만해진 것이 아니라 더 오랜 기간 동안 하나님과 함께 거하며 체계적인 전체를 산출했음을 보여준다. 율법과 같은 산출물은 하나님과의 지속적인 교제의 결과이다.

3. 사사 시대: 그 이후 이스라엘에서 예언을 통한 계시가 아마도 전혀 없었던 적은 없었다(신명기 18:15). 그러나 이 샘이 언제나 같은 충만함이나 명확함으로 흐른 것은 아니었다. 사사 시대에 하나님의 영은 야훼를 섬긴 영웅들을 말보다는 행동으로 더 촉구했다. 그러나 드보라는 높은 지위의 여예언자로 즐겼으며, 오랫동안 그녀가 예언적 발언들을 통해 백성을 일으켜 압제자들에게 저항하도록 자극하기 전에 주님의 이름으로 공의의 결정들을 선포했다. 사무엘상 3:1에서 엘리 시대에 대해 말하는 것은 이 전체 시기, 즉 예언자의 말씀과 환상이 그 땅에서 드물었다는 것에 적용될 수 있다. 더욱 획기적이었던 것은 사무엘의 활동이었는데, 그는 아직 어린 소년이었을 때 신적 계시들을 받았다(사무엘상 3:1 이하). 그는 온 백성에게 그의 예언들이 항상 성취되는 "선견자"로 여겨졌다(사무엘상 3:19 이하). 사무엘상 9:6 이하의 구절은 백성이 그런 하나님의 사람에게 투시자(clairvoyant)로서 삶의 어려움에서도 백성을 도와줄 것을 기대했음을 보여준다.

사실 사무엘은 그러한 직업적 투시자가 아니었다. 그는 하나님과 백성을 섬기는 일에 전적으로 헌신하였고, 이스라엘에 왕국이 세워질 때처럼(삼상 8:6 이하) 자신의 개인적 성향과 반하는 행동을 해야 할 때에도 신성한 영에 순종하였다. 4. 예언자 학교: 사무엘 시대 이후로 우리는 예언자 학교, 곧 "예언자의 아들들"에 관한 이야기를 듣는다. 이러한 모임들은 아마도 다음과 같은 방식으로 시작되었을 것이다. 즉, 경험 많은 예언자가 자신의 영을 어느 정도 받고자 하는 청년들의 무리를 자기 주변으로 끌어들인 것이다. 이 예언자들의 제자들은 가족들과 함께 스승 주변에 집단을 이루어 살았다. 어쩌면 사무엘이 그러한 예언자 학교를 처음 세운 사람이었을 것이다. 왜냐하면 라마 성읍 안 혹은 근처에서 우리는 그러한 제자들의 공동체인 나욧(nāyōth)을 처음 발견하기 때문이다(삼상 19:18 이하; 삼상 20:1). 이 제자들 가운데는 스승들보다 훨씬 더 뚜렷한 황홀경적 요소가 발견된다. 그들은 음악을 통해 감정을 고조시키고 광적인 상태를 유도하는데, 이것이 주변 사람들에게도 같은 방식으로 영향을 미친다. 이 상태에서 그들은 "예언"하고, 겉옷을 벗어 던지며 땅에 쓰러진다. 후대에도 이러한 황홀경적 현상의 흔적을 발견할 수 있다. 예를 들어 슥 13:6; 왕상 20:37, 38에서 가슴이나 이마의 "상처들"은 바알 제사장들의 자해(왕상 18:28)를 연상시킨다. 오늘날의 수피 탁발승이 하는 행동을 연상시키는 이러한 행위들은 주변 부족들의 예언자들의 행동과 매우 유사한 현상이었을 것이다. 그러나 이스라엘의 예언이 오늘날 종종 주장되는 것처럼 단순히 이방 예언 제도의 덜 조잡한 형태에 불과한 것이 아님은 모세와 사무엘 같은 인물들을 통해 증명된다. 이들은 당대에도 훨씬 더 높은 무언가를 대표하였다. 예언자 공동체에도 하나님의 영 없는 열정만이 있었던 것은 결코 아니었다. 이에 대한 증거는 이 공동체의 영적 아버지인 사무엘이며, 후대의 공동체들에 대해서는 엘리야가 그러한 존재였다. 이 장소들은 오히려 기도와 묵상을 통해 하나님과의 교제를 추구하고, 과거에 하나님께서 행하신 큰 일들을 회상하며 새로운 계시를 받을 준비를 하는 종교적 생활의 중심지들이었다. 신정론적 이념과 이상의 이러한 중심지들로부터 분명히 백성들에게 영향을 미치는 상응하는 영향력들도 흘러나왔다. 어쩌면 이 장소들에서는 거룩한 음악뿐만 아니라 구전과 문서로 전해지는 거룩한 전통도 계발되었을 것이다. 분명한 것은 이 공동체들에서 야웨의 종교가 지배적이었다는 사실이다. 5. 왕국 시대: 왕국 시대 동안 예언적 영감을 받은 사람들이 자주 등장하여, 왕들에게도 신성하게 영감 받은 자신들의 말에 복종할 것을 요구하였다. 이러한 복종을 거부한 사울은 이 충돌의 결과로 멸망하였다. 다윗은 예언자들 사무엘, 나단, 갓의 지지에 힘입은 바 컸다(삼상 16:1 이하; 삼하 7; 대하 29:25 및 다른 곳). 그러나 다윗도 이 예언자들이 그의 신성한 계명 위반을 책망할 때 굴복하여 복종하였다(삼하 12; 24). 그의 아들 솔로몬은 예언자 나단에 의해 교육을 받았다. 그러나 그의 왕국의 멸망은 실로 사람 예언자 아히야에 의해 예언되었다(왕상 11:29 이하). 최고 주권자이신 야웨께서 왕들을 왕위에 앉히거나 폐위시킬 권리를 가지시므로, 이것은 흔히 예언자들의 입을 통해 행해진다(왕상 14:7 이하; 16:1 이하 참조). 왕국 분열 후, 우리는 스마야가 르호보암에게 이스라엘 형제들과의 전쟁을 금지하는 것을 발견한다(왕상 12:21; 대하 11:2 이하 참조; 같은 예언자의 다른 사명, 대하 12:5 이하 참조). 반면 북왕국에서 예언의 말씀은 곧 여로보암의 신정론을 따르지 않는 통치에 맞서게 된다(왕상 13; 14). 바로 이 북왕국에서 예언자들은 세속 통치자들에 대한 반대 입장을 취하면서 전반적으로 완전한 활동을 펼쳤는데, 비록 왕이 원하는 모든 것을 승인하려는 순종적인 "예언자들"도 없지 않았다. 참된 예언자들과 이 거짓 예언의 대표자들 사이의 대립은 이믈라의 아들 미가야 이야기에서 잘 드러난다(왕상 22). 그러나 일반 수준을 넘어선 더 높은 형태의 예언은 엘리야에게서 발견된다. 그의 역사적 사명은 야웨의 추종자들과 두로 바알 숭배 사이의 싸움을 끝까지 싸우는 것이었다. 그는 완전히 행동하는 사람이었다. 그의 말 하나하나가 대규모의 행동이다(엘리야와 엘리사에 관해서는 이스라엘의 종교 항목 참조). 그의 후계자 엘리사는 그의 겉옷뿐만 아니라 그의 영적 은사의 두 배 분량도 물려받았다. 그는 예언자 직분을 더욱 사랑의 측면에서 보여준다. 그는 온 땅에 흩어져 있는 예언자 학교들을 정기적으로 방문하고, 안식일과 초하루에 신실한 자들을 자기 주변으로 모으며(왕하 4:23), 이런 방식으로 백성들 사이에서 일반적으로 통하는 것보다 더 영적인 문화의 중심지들을 세웠다. 그에게 제사장들에게 드리듯 첫 열매를 가져왔다는 기록도 있다(왕하 4:42). 그러나 엘리야의 활동이 완전히 집권 왕조에 대한 적대 관계 속에 있었던 것과 달리, 엘리사의 사역에도 이 특성이 완전히 결여된 것은 아니었다. 그는 오므리 왕조와 시리아 왕에 대한 사악한 음모에 가담했다는 비난을 받기도 하였다(왕하 8; 9). 이 사건들과 관련된 그의 행동은 오직 그가 실제로 더 높은 주인의 이름으로 행동하고 있었다는 전제 하에서만 용납될 수 있다. 그러나 일반적으로 엘리야의 사역 이후 여론이 근본적으로 바뀐 뒤에는 엘리사가 후에 정부와 백성에 대해 더 우호적인 태도를 취하는 것이 가능하였다. 그는 종종 왕들이 시리아와 벌이는 힘든 전투에서 조력하였다(왕하 6:8 이하; 13:14 이하 참조). 그의 행적은 일반적으로 자선적 성격을 띤다. 이와 관련하여 그는 예언적 예지의 은사를 놀랄 만큼 두드러지게 나타낸다(왕하 4:16; 5:26; 6:8 이하; 7:1 이하; 8:10, 12; 9:6 이하; 13:19). 아밋대의 아들 요나도 그 당시 북왕국에 유리한 메시지를 전하였다(왕하 14:25). 6. 문서 예언자들, 아모스와 호세아: 그러나 여로보암 2세 치하에서 왕국의 번성은 그 영적 발전에 불리한 영향을 미쳤다. 곧 아모스와 호세아는 이 왕국에게 강대한 세계 세력을 통한 임박한 멸망을 선포해야 했다. 이 두 예언자는 책을 남겼다. 예언의 말씀을 기록된 형태로 남기는 것은 그 이전에도 이미 도입되어 있었다. 어쨌든 많은 학자들은 오바댜서와 요엘서의 예언들이 더 이른 시기에 속한다고 확신하는 반면, 다른 학자들은 이것들을 포로기 이후에 배치한다. 어떠한 경우이든, 야웨께서 그의 백성과 결산하시는 날에 대한 기대는 아모스 시대에 이미 일반적으로 통용되고 있었다(암 5:18 이하). 개별 예언들을 기록하는 것이(사 8:1 이하; 30:8; 합 2:2 이하) 이 말씀들을 영구적이고 진정한 형태로 보존하고 후에 독자들에게 그 놀라운 성취를 확신시키기 위함이었던 것처럼, 더 큰 예언 모음들을 기록하는 것도 예언의 말씀의 힘을 강화하고 이것을 백성들의 영구적인 소유로 보존하기 위함이었다(렘 30:2; 36:1 이하). 예언자들의 제자들이 이 기록과 책들을 보존하는 데 조력하였다(렘 36:4; 사 8:16 참조). 7. 예언의 시적 형식: 우리가 후대 많은 예언자들의 발언의 실제 말씀을 알 수 있는 것은 바로 이 관습 덕분이다. 이사야서, 예레미야서, 에스겔서의 더 큰 책들 외에도, 우리에게는 열두 예언자의 책으로 통합된 다수의 소예언서들이 있다. 이 발언들은 일반적으로 고상한 형태의 언어로 표현되어 있으며, 다소간 시적이다. 그러나 현대에 일부 학자들은 이 연설들이 세밀하게 체계화된 운율적 형식으로 되어 있다고 주장하는 데 너무 멀리 나아가는 경향이 있다. 히브리어 운율 자체는 아랍어나 산스크리트어 운율보다 더 자유로운 표현 형식이며, 이것은 음악적 연주를 위해 의도되지 않은 예언자들의 담화의 경우에 더욱 그러하다. 이 담화들은 리드미컬하게 구성된 수사학적 표현으로 되어 있어, 이따금 한 선율의 형태로, 이따금 다른 형태로 나타나며, 자주 산문으로 바뀐다. 8. 유다의 예언자들, 이사야 및 예레미야까지의 다른 이들: 유다 왕국에서 예언자들의 지위는 에브라임에서보다 다소 유리하였다. 물론 그들은 예루살렘에서도 지배 계층의 불의와 온갖 종류의 부도덕에 맞서 싸워야 했다. 그러나 이 왕국에서는 어쨌든 때때로 다윗의 발자취를 더 따르는 왕들이 발견되었다. 이처럼 아사는 예언자 아사랴의 지시에 따랐다(대하 15:1 이하). 예언자 하나니가 이 왕을 책망하기는 했지만, 다른 이유에서였다. 여호사밧도 정기적으로 예언자들과 상의하였다. 그와 교류한 사람들 중에는 엘리사도 언급되며(왕하 3:14), 다른 몇몇 예언자들도 있다(대하 19:2; 20:14-37 참조). 앗수르 침략 시대에 가장 위대한 예언자는 이사야였다. 그는 40여 년 동안 직무를 수행하면서, 요담, 아하스, 히스기야 왕들 치하에서, 그리고 어쩌면 므낫세 치하에서도, 그의 말씀을 통해 왕과 나라에 강력한 영향력을 행사하였다. 심판을 선포하는 자이면서도, 그는 결정적인 때에 위로의 예언자로도 나타났다. 그는 예언자 직분의 외적 표징들도 경시하지 않았다(사 7:11; 38:22, 8 참조). 그의 동시대인 미가는 비록 이사야처럼 왕들이나 정치가들과 같은 땅의 권세자들을 상대하는 사명을 받지는 않았지만, 그와 충분히 의견을 같이한다. 나훔, 스바냐, 하박국은 앗수르 시대에서 갈대아 시대로의 과도기에 더 가깝다. 요시야 시대에는 여선지자 훌다가 예루살렘에서 큰 영향력을 행사하였다(왕하 22:14). 같은 왕의 통치 아래 훨씬 더 중요한 이는 예레미야였는데, 그는 하나님으로부터 큰 사명을 위해 부름 받은 예언자였다. 이 예언자는 예루살렘의 포위와 멸망 동안, 그리고 그 이후에도 완고하면서도 깊이 감동하는 하나님의 대변자로서 말하였으며, 이러한 애국자들의 거짓 희망이 생겨날 때마다 이를 무너뜨릴 수밖에 없었다. 그의 동시대인이자 함께 고난받는 자 우리야는 그만큼 굳건하지 못하였다(렘 26:20). 9. 포로기 중, 에스겔, 제2이사야, 다니엘: 포로기 자체 동안 우리는 에스겔의 활동 시대를 발견한다. 이 예언자가 바벨론 영토에 있으면서 신성한 계시를 받은 사람이 된 것은 의미심장하다. 그의 사역은 당시의 상황에 맞게 목자적이고 문학적인 성격이 더 강하였다. 그는 육체적으로도 고통받는 사람이었던 것 같다. 그의 비정상적인 상태들은 그가 선포해야 할 것들의 상징적 표징들이 되었다. 제2이사야 역시(사 40 이하) 바벨론 시대에, 즉 그 말기에 말씀하였고, 귀환을 준비하였다. 다니엘의 특이한 예언들도 포로기에 살았던 예언자에게 귀속되는데, 그는 이방 통치자들의 궁정에서 탁월한 지위를 차지하였으며, 그의 묵시적 발언들은 다른 예언자들의 담화와는 다른 성격으로, 세계의 정치적 상황과 역사의 드라마를 더 많이 다루며, 이것이 야웨의 주권 확립을 향해 어떻게 나아가는지를 논한다. 이 예언들은 후대에 수집되었으며, 기원전 2세기 초 헬라 시대에 이르러서야 현재의 최종 형태를 갖추었다. 10. 포로기 이후, 학개, 스가랴, 말라기: 바벨론에서 귀환한 후 유대인들은 학개와 스가랴에 의해 성전을 재건하도록 권고받았다(기원전 약 520년). 그 당시에도 하나님의 사람들에게 적대적인 태도를 취하는 예언자들이 있었다. 이처럼 느헤미야는(느 6:6-14) 적대적인 예언자들뿐만 아니라 노아댜라는 여선지자에게도 대적을 받았다. 이들과 대조적으로 말라기는 항상 정경 예언자들과 일치한다. 그는 야웨의 성전 예배를 위한 열렬한 옹호자였는데, 영혼 없는 무감각한 외적 예배의 의미에서가 아니라, 야웨에 대한 당시의 무관심에 맞서는 의미에서였다. 그의 문체와 언어도 후기 시대를 증거한다. 서정적 형식이 교훈적 형식에 자리를 내주었다. 이것은 또한 아마도 더 오래된 전통을 다루는 교훈적 작품인 현재의 요나서가 기록된 시기이기도 하다. 11. 예언의 종결: 말라기는 유대인들에 의해 마지막 진정한 정경 예언자로 여겨진다. 기독교 이전 시대의 마지막 세기들에도 예언적 은사를 받은 선견자들과 하나님의 대변자들이 완전히 없지는 않았겠지만, 그럼에도 하나님의 영이 더 이상 임재하지 않는다는 일반적인 확신이 우세하였으니, 예를 들어 마카베오 시대가 그러하였다(마카베오상 4:46; 9:27; 14:41 참조). 물론 일부 현대 비평가들은 이사야서의 일부 큰 단락들과 다른 예언자들의 책들까지도 심지어 헬라 시대만큼 늦은 시기로 귀속시킨다. 그러나 이것은 집회서(기원전 2세기 초)에 언급된 사실, 즉 저자의 시대에 예언 정경이 이미 닫힌 모음집으로 나타났다는 사실에 의해 반박된다. 다니엘서는 이 모음집에 포함되지 않지만, 열두 소예언자의 책은 포함되어 있다. 바로 이 시기에 묵시 문학이 번성하기 시작하였는데, 그 많은 예들이 외경과 위경 가운데 발견된다. 이 책들은 종말론적 사변으로 구성되어 있으며, 독창적인 영감의 산물이 아니라 예언의 말씀에 대한 연구에서 나온 것이다. 위경이라는 명칭 자체가 저자가 자신의 이름이 아닌, 에녹, 에스라, 모세, 이사야, 예레미야, 바룩 등 옛 시대의 하나님의 사람의 필명으로 작품을 발행하였음을 보여준다. 이 사실 하나만으로도 이 종류의 문학의 이차적 성격이 증명된다. 묵시 문학 참조. 12. 신약의 예언: 말라기는 자신이 예언한 세례 요한에게서 후계자를 발견한다. 요한은 예언자들 중 가장 위대한 자이니, 이는 그가 옛 언약을 완성하고 그 약속들을 성취하신 분을 직접 가리킬 수 있었기 때문이다. 예수님 시대에 관해 우리가 추가로 아는 것들은 모두, 예언적 은사가 아직도 많은 사람들 안에 거할 수 있는 것으로 생각되었지만, 예언이 더 이상 백성들의 주된 영적 인도자가 아니었음을 보여준다(예를 들어, 에세네파에 관한 요세푸스의 『유대 고대사』 XIII, xi, 2; XV, x, 5 또는 히르카누스의 경우, 같은 책 XIII, x, 7 참조). 요세푸스 자신도 때로 예언적 은사를 받았다고 주장한다(『유대 전쟁사』 III, viii, 9 참조). 이 맥락에서 그는 주로 세부적인 일들의 예측을 생각하고 있다. 그러한 "예언자들"과 "여선지자들"이 신약에서도 보고된다. 예수 그리스도 자신 안에서 예언자 직분은 최고의 발전 단계에 도달하였으니, 그는 하늘 아버지와 다른 어떤 존재보다 더 친밀한 관계 속에서 그분의 말씀을 언제나 완전하게 선포하셨기 때문이다. 기독교 회중에서도 예언자 직분은 다시 발견되는데, 이것은 사도들, 복음 전도자들, 교사들에 의한 복음 선포와는 구별된다. 신약에서 용어 προφήτης(prophḗtēs, 예언자), προφητεία(prophēteía, 예언), προφητεύω(prophēteúō, 예언하다)는 성령의 비범한 영향 아래 말하는 것을 의미한다. 이처럼 행 11:27 이하(아가보의 기근 예언); 행 21:10 이하(바울의 고난 예측); 행 13:1 이하(선교 사역으로의 권고); 행 21:9 이하(빌립의 딸들의 예언적 은사)가 그 예이다. 바울 자신도 이 은사를 받았다(행 16:6 이하; 18:9; 22:17 이하; 27:23 이하). 교회의 공예배에서 예언은 두드러진 위치를 차지하였다(특히 고전 14 참조). 특별한 의미에서 예언적 책은 요한계시록이다. 예언의 은사는 후대에도 많은 사람들이 주장하였다. 그러나 기독교 교회가 그리스도 안에서 완성된 계시의 역사적 기초 위에서 더욱 발전함에 따라, 이 은사는 점점 더 줄어들었다. 특히 교회 역사에서 영적으로 각성된 시대에 예언이 다시 나타난다. 그것은 완전히 중단된 적은 없지만, 자주 남용됨으로 인해 그 은사가 신뢰를 잃게 되었다. 예수님 자신이 거짓 예언자들을 경고하셨으며, 사도 시대에는 영들을 시험하는 것의 중요성을 촉구할 필요가 자주 있었다(요일 4:1; 고전 12:10; 14:29). 1. 예언의 내용: 예언의 내용이 단순히 미래에 관한 예측만은 아니다. 영에 의해 예언자에게 주어지는 것은 미래뿐만 아니라 과거와 현재에도 관련될 수 있다. 그러나 예언자에게 계시된 것은 모두 야웨의 주권을 확립하는 것을 목표로 한다는 점에서 내적 통일성을 발견한다. 예언은 세부적인 사건들도 신성한 계획과의 관계 속에서 바라보며, 이 계획은 이스라엘에서, 그리고 결국 온 땅에서 야웨의 주권을 절대적으로 확립하는 것을 목적으로 한다. 우리는 이 최종 목적을 예언하는 발언들을 메시아 예언이라고 부르는 데 익숙하다. 그러나 이 부류에는 메시아의 인격에 관해 말하는 것들만이 아니라, 하나님 나라의 도래를 다루는 모든 것이 속한다. 2. 메시아 개념: 이스라엘 종교의 시작과 그 발전의 주요 시기도 예언적 계시들로부터 시작되었다. 예언자 모세는 부족 종교를 민족 종교로 격상시켰으며, 동시에 백성들로 하여금 조상들의 종교를 더욱 윤리적이고 영적이며 생동감 있게 바라보도록 가르쳤다. 사무엘은 구체적인 신정론의 지상적 형태를 "야웨의 기름 부음 받은 자"를 세움으로써 완성하였는데, 이 기름 부음 받은 자 안에서 야웨와 이스라엘 사이의 언약 관계가 개인적으로 집약되었다. 주의 기름 부음 받은 자는 야웨의 아들 또는 종으로서 야웨와 훨씬 더 친밀한 관계에 들어갔는데, 이스라엘 백성 전체도 하나님의 종 또는 아들이라고 불리기는 했지만(시 2:7 이하; 110 참조) 그것이 가능했던 것보다 더 친밀한 관계였다. 다윗의 시편들은 왕국의 이 높은 사명이 인정되었다는 증거이다. 다윗 자신도 야웨와의 자신의 독특한 관계를 묘사하는 찬송들에서 예언자가 되었다. 그러나 역사의 실제 왕들은 대체로 이 이상에 너무나 불완전하게 부합하였다. 이 때문에 예언의 말씀은 다윗 시대에 이미 미래를 가리키는데, 그때에는 이 관계가 더 완전하게 실현될 것이었다(삼하 7:12 이하; 다윗 자신의 말, 삼하 23:4 이하 참조). 메시아 항목 참조. 3. 포로기 이전(심판을 통한 구원): 솔로몬은 성전 건축을 통해 신정론의 외적 장비를 완성하였다. 그러나 바로 그의 통치가 전환점을 이루었으니, 그 이후부터 예언자들은 다가오는 심판, 즉 야웨 왕국의 외적 존재의 해체를 강조하기 시작하였다. 그러나 예언은 언제나 시온에 세워진 하나님의 건립물의 핵심이 온전하게 남는 방식으로 이것을 행한다. 성소와 왕국의 신성한 건립은 파괴될 수 없다. 다만 그것이 더 큰 순수함과 존엄 속에서 회복될 필요가 있을 뿐이다. 이것은 아모스에게서도 볼 수 있는데, 그는 다윗의 무너진 장막이 다시 세워질 것을 예언하며(암 9:11 이하), 그 뒤에는 방해 없는 축복의 상태가 뒤따를 것이라고 한다.

호세아에서도 동일한 내용이 발견된다. 호세아는 마지막 시대의 왕 "다윗" 아래 온 이스라엘이 다시 하나로 연합하는 것을 바라본다. 그 때 하나님과 백성 사이, 하늘과 땅 사이에 끊임없는 사랑의 언약이 맺어질 것이다(호세아서 2:1이하, 18이하). 이사야도 마찬가지인데, 그는 이방인들이 그 나라를 정복하고 예속시키는 시기에 다윗의 한 아들이 기적적인 방식으로 태어나 최고 권위를 얻으리라고 예언한다(이사야서 7:14; 9:2이하; 11:1이하). 그는 또한 시온에 세워진 그 신적 기초에 대해 끊임없이 말한다(실로아의 잔잔한 물과 비교, 이사야서 8:6). 이는 야훼께서 놓으신 기초석이다(이사야서 28:16 등). 그의 동시대인 미가도 동일하게 행하여, 성전과 왕궁 위에 임할 근본적인 멸망의 심판 이후 베들레헴에서 놀라운 평화의 왕이 오시리라고 유사한 방식으로 예언한다(미가서 5:1이하). 스가랴서 9:9도 아마 이보다 약간 앞선 시기에 이 미래의 통치자를 유사한 표현으로 묘사하고 있다. 일반적으로 이사야와 미가가 이 왕에 대해 최초로 인격적으로 말한 예언자들이었을 가능성은 낮다. 그들은 동시대인들이 이미 이 개념에 친숙했음을 전제하는 듯하다.

**4. 이방 민족들 가운데 나타나는 유사 사상들:** 근래 학자들은 고대 오리엔트, 이집트인들, 바빌로니아인들 및 다른 민족들 가운데서도 기적적으로 태어난 미래의 왕에 대한 기대, 즉 자기 백성과 만민에게 구원과 평화를 가져올 왕에 대한 기대가 이른 시기에 존재했음을 지적해 왔다. 그러나 확실한 것은, 이사야와 미가가 자신들의 소망을 이방 세계의 막연한 꿈에 근거하지 않고, 시온의 신적 성소와 하나님 나라가 예언적으로 세워지는 것에 근거했다는 사실이다.

다윗의 이 아들이라는 인격적 형상은 포로 시대 이전의 다른 예언자들에게서는 그리 전면에 부각되지 않는다. 이 예언자들은 선한 목자에 대해 단지 부수적으로 언급할 뿐이다(예레미야서 23:1이하; 33:12이하; 에스겔서 34:23이하). 그러나 그 이후 이 메시아적 기대는 이스라엘의 소망 가운데 영구적인 요소가 되었다.

그 사이에 예언은 지상에 그의 나라를 예비하는 하나님의 방법들에 많은 빛을 비추었다. 아모스보다 훨씬 전부터(아모스서 5:18이하) "야훼의 날"이라는 개념, 즉 하나님이 열방과 결산하시는 계시의 날이라는 개념이 이미 널리 알려졌음이 분명하다. 아모스는 이미 이 기대의 남용에 대해 항의해야 했기 때문이다. 그러나 이 결산과 나란히, 언제나 이스라엘의 높아짐과 구원에 대한 기대도 있었다.

그럼에도 예언자들은 모두 이스라엘과 유다가 하나님의 은혜로 그 땅이 영광스럽게 되고 풍성하게 복 받기 전에, 심판을 통해 철저하게 정화되어야 한다고 강조하였다. 포로 이전 예언자들이 끊임없이 예언하는 심판은 그러나 하나의 수단일 뿐이며 목적이 아니다. 이 심판은 아모스, 호세아, 이사야, 미가, 하박국이 한결같이 가르치듯이 주님의 마지막 말씀이 아니다. 그들은 야훼께로 돌아오는 것과 그분의 명령에 순종하는 것이 구원의 길임을 선포한다(호세아서 6:1; 이사야서 1:18; 예레미야서 4:1 등). 그러나 예언자들은 백성이 다시 하나님께 돌아오지 않을 것이며, 먼저 유대 나라 전체가 완전히 무너져야 함을 안다(이사야서 6:1-13). 특히 주목할 만한 것은, 야훼에 대한 신뢰하는 믿음이 구원의 적극적 수단으로 간주된다는 사실이다(이사야서 7:9; 30:15; 하박국서 2:4). 이를 통해 신실한 자들의 "남은 자", 백성의 "핵심"이 구원받는다.

유다의 임박한 멸망을 예언하는 것이 사명이었던 예레미야의 경우에도 일종의 비의적(esoteric) 위로서가 없지 않다. 미래를 위한 그의 전투 구호는 "우리의 의이신 야훼"이다(예레미야서 23:6; 33:16). 그에게서는 종교의 풍성한 영화(靈化)가 나타난다. 그는 외적 관습, 즉 할례 등이 마음의 참된 상태가 없으면 아무 유익이 없다고 선언한다. 성소가 확장될 때 언약궤조차 불필요하여 버려진다. 에스겔은 외적 규례를 더 강조하지만, 예루살렘이 성전과 함께 반드시 무너져야 한다는 점에서는 예레미야와 의견을 같이한다. 이 멸망 이후에야 예언자가 영으로 성소를 다시 건축하는데, 그 회복이 외적 성격을 띠고 있음에도 불구하고 그의 그림 속에는 영적 성격의 더 나아간 발전이 있다. 개인의 윤리적 권리와 책임이 강하게 강조된다(에스겔서 18장; 33장). 땅이 변화되고 이방인들이 하나님의 언약 안으로 받아들여진다.

**5. 포로 기간 중(에스겔, 제2이사야):** 제2이사야(이사야서 40-66장)는 바벨론 포로 시기에, 참 "야훼의 종"이라는 형상을 통해 예언을 비상하게 풍요롭게 한다. 이 종은 평화로운 방식으로, 교훈의 말씀을 통해, 특히 그의 죄 없는 고난과 대리적 행위를 통해 자격 없는 종 이스라엘을 돌이키고, 이방 세계도 야훼께 이기어낸다. 순교자로서 죽음을 통해 높아짐에 이르는 고난받는 하나님의 사람이라는 형상이, 바빌로니아 신(탐무즈-아도니스!)의 전혀 다른 죽음과 부활 형상에 의해 유대인들에게 제시될 수는 없었다. 요셉과 다윗의 불의한 박해 이후 그들은 이미 의인의 고난에 친숙했고, 예레미야의 예언자 생애는 지속적인 순교였다. 그러나 이사야 제2부의 저자는 이 모든 유형들을 이사야와 미가의 다윗의 아들이 그의 위대한 선조를 능가한 것만큼이나 순수함과 위대함에 있어서 훨씬 뛰어넘는 비전을 눈앞에 보았다. 그는 가르침과 고난과 죽음을 통해 하나님 나라를 완성시키고 통치의 영광에 이른다. 이로써 그는 예언자·제사장·왕의 직분을 하나로 합친다.

**6. 포로 이후(학개, 스가랴, 말라기):** 포로 이후에도 예언은 그 사역을 계속한다. 메시아적 기대도 학개에 의해, 그리고 더욱 스가랴에 의해 발전된다. 말라기는 야훼의 날의 도래를 선포하나, 이에 앞서 하나님 백성의 완전한 정화를 기대한다. 하나님 자신이 오실 것이고, 그의 천사가 그를 위해 길을 예비할 것이다. 다니엘의 환상들은 세계가 하나님의 나라로 변화되는 것을 그린다. 하나님 나라는 세계 역사의 종말을 표시할 것이다. 그것은 위로부터 오며, 지상의 왕국들은 아래에서 나와 짐승들로 묘사된다. 하나님 나라의 통치자는 인자(人子)이다. 그는 자기 나라를 차지하기 위해 하늘 구름을 타고 온다(다니엘서 7:13이하). 그때 세계 심판이 일어나며, 이 심판은 그 전에 몸으로 죽은 자 가운데서 부활하여 복락 혹은 형벌에 들어갈 각 사람을 포함한다. 여기서 온 세계와 인류 전체로 확장되는 하나님 나라의 보편적 팽창이 나타난다.

**7. 예언의 동시대적 성격:** 하나님 나라와 그 신적으로 축복받은 통치자, 즉 메시아에 관한 이 예언을 그리스도인의 관점에서 바라보면, 서로 다른 요소들을 연결하는 웅장한 신적 통일성을 발견한다. 이 예언의 형식은 실제로 말씀이 선포된 시대의 관점과 사상에 의해 제약된다. 예언자들은 청중이 이해할 수 있도록 말해야 했다. 오직 점차적으로 이 제약과 형식들이 영화(靈化)되는데, 예컨대 하나님 나라는 예언자들에 의해 여전히 시온이라는 지역 중심지 주변에 세워진 것으로 묘사된다. 시온 산이 구체적으로 높이 들려 그 중요성을 표현하는 것이다. 적어도 예수 그리스도의 인격 안에서 이 완전함이 주어지며, 비록 이 나라의 완전한 전개는 아직 미래의 일이지만, 신성한 계시에 적합한 형태를 처음으로 부여하는 것은 신약의 성취이다.

**8. 예언의 부분적 성격:** 예언의 두 번째 특징은 개별 예언적 발언과 예언적 그림의 부분적 성격이다. 하나의 그림은 오해되지 않으려면 다른 그림들에 의해 보완되어야 한다. 예컨대 이사야서 11:14; 스가랴서 9:13이하에 따르면 하나님 나라가 무력으로 세워질 것으로 기대할 수도 있다. 그러나 동일한 예언자들이 다른 진술(이사야서 9:6이하; 스가랴서 9:9이하)에서, 이 호전적 표현들이 비유적으로 이해되어야 함을 보여준다. 메시아적 왕은 다른 어느 누구보다도 평화의 왕자이시기 때문이다.

**9. 예언의 원근법적 성격:** 주목할 세 번째 특징은 예언의 원근법적 성격이다. 예언자는 오직 순차적이고 점진적으로 성취될 것들을 그림의 표면 위에서 한꺼번에 동시에 본다. 예컨대 제2이사야는 가까운 미래에 포로에서 돌아오는 것과, 이에 직접 연결되어 하나님의 도시가 기적적으로 영화롭게 되는 것을 본다. 돌아오는 일은 실제로 얼마 후에 일어났으나, 야훼 자신이 거하시기로 약속하신 그 도시의 영광은 아직 먼 미래의 일이었다. 그 뒤를 이은 예언자들, 학개와 스가랴는 이 완성이 미래에 이루어지리라고 예언한다. 예수님의 미래에 관한 예언들과 요한계시록에서도 예언의 이러한 동시대적·원근법적·때로는 상징적 특성들이 무시되지 않는다. 확실한 예언적 말씀은 공동체에 일정한 지침 노선과 독특한 사역을 부여하기 위해 주어진 것이다. 그러나 장차 올 것에 대한 적절한 개념은, 성취와 완성이 이루어질 때에야 비로소 기독교회가 스스로 형성하도록 강요될 것이다.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-prophecy-prophets (ISBE, PD)
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