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I. 히브리 이름의 형태 1. 다양한 유형 2. 모음화 3. 구성 요소의 전치 4. 축약 방법 II. 고유 이름의 범위 1. 인명 (1) 배타적 묘사가 아님 (2) 광범위한 영역에서 차용 (3) 선택을 유도한 영향 (4) 이름의 인기: 판단 어려움 2. 지명 III. 성경 언급의 특징 1. 이름의 어원이 명백함 2. 서술자의 유일한 관심사 3. 이름과 연결된 암시

**1. 다양한 유형**

히브리어 고유 이름은 단일 단어, 구(句), 또는 문장으로 이루어진다.

(1) 이름이 동사 이외의 단일 단어인 경우, (a) 보통명사일 수 있는데, 구체적인 것으로는 바락("번개"), 돌라("진홍 벌레"), 엘론("참나무"), 악사("발목 장식"), 드보라("꿀벌") 등이 있고, 추상적인 것으로는 웃사("힘"), 마노아("안식"), 한나("은혜") 등이 있으며, 스불("거처")처럼 추상과 구체 모두 해당하는 경우도 있다. (b) 분사일 수 있는데, 사울("구하여진"), 스루야("베어진") 등이 있다. (c) 형용사일 수 있는데, 잇게스("비뚤어진"), 마하래("충동적인"), 시므이("유명한") 등이 있다. (d) 상황에 따라 형용사 또는 추상명사일 수 있는 단어도 있다. *qaṭṭūl* 형태의 파생어들이 이에 해당하며, 일반적으로 형용사인 삼무아 같은 것들이 있다. 또한 *-am* 또는 *-on* 어미로 된 파생어들, 즉 아둘람, 살몬, 기드온이 있고, 어말 *-n*이 탈락한 실로(h)와 솔로몬(n)도 있다.

(2) 이름이 구(句)인 경우, (a) 두 개의 명사로 이루어진 것으로는 브니엘("하나님의 얼굴"), 사무엘("하나님의 이름"), 이스보셋("수치의 사람") 등이 있다. (b) 형용사와 명사로 이루어진 것으로는 여디디야("야훼의 사랑받는 자") 등이 있다. (c) 전치사와 하나 이상의 명사로 이루어진 것으로는 브소데야("야훼의 친밀함 안에"), 느헤미야 3:6 등이 있다.

이름이 문장인 경우, 술어는 (a) 명사일 수 있으며 이때 계사(繫辭)는 함의된다. 아비야("야는 아버지이시다"), 엘리압("하나님은 아버지이시다"), 엘리멜렉("하나님은 왕이시다") 등이 이에 해당한다. (b) 형용사일 수 있는데, 도비야("야는 선하시다"), 스가랴 6:10이 있다. (c) 분사일 수 있는데, 오벧에돔("에돔이 섬기고 있다")이 있다. (d) 정형 동사일 수 있다.

이 마지막 유형은 다섯 또는 여섯 가지 변형을 보인다. 주어가 완료형 동사 앞에 오는 경우로는 요나단("야훼께서 주셨다"), 여호사밧("야훼께서 심판하셨다"), 엘리에셀("하나님께서 도우셨다"), 엘가나("하나님께서 창조하셨다")가 있다. 주어가 미완료형 동사 앞에 오는 경우로는 엘리아바("하나님께서 몸을 숨기신다")가 있다. 주어가 완료형 동사 뒤에 오는 경우로는 브나야("야훼께서 세우셨다"), 스바댜("야훼께서 심판하셨다"), 아사헬("하나님께서 만드셨다")이 있다. 주어가 미완료형 동사 뒤에 오는 경우로는 이스르엘("하나님께서 심으신다")이 있다. 종종 주어는 동사 형태에 포함되거나 함의된 대명사인 경우도 있는데, 나단("그가 주었다"), 힐렐("그가 찬양하였다"), 야일("그가 비추신다"), 입다("그가 여신다") 등이 있다.

술어에 동사의 목적어가 포함되는 경우도 있는데, 스알디엘("내가 하나님께 구하였다"), 에스라 3:2이 있으며, 전치사구가 포함되는 경우로는 헵시바("나의 기쁨이 그 안에 있다"), 열왕기하 21:1이 있다. 문장형 이름은 보통 서술문이지만, 권고문이나 기도문일 수도 있는데, 여룹바알("바알이 다투게 하라"), 호세아("구원하소서!"), 민수기 13:16이 있다. 또는 의문문일 수도 있는데, 미가야("야훼와 같은 자가 누구냐?")가 있다. 위의 모든 예들은, 달리 명기된 경우를 제외하고, 사사기와 사무엘서에서 인용된 것이다.

**2. 모음화**

고유 이름은, 분석상 단일 단어이든 구이든 문장이든, 하나의 단어로 취급된다. 따라서 히브리어 단어를 지배하는 강세와 음량의 법칙에 적용을 받는다.

(1) 이름으로 사용된 보통명사는 정지형(pause)에서 단모음을 장모음화하는 관습과, 특정 양순음·설음·구개음의 기식화(aspiration)를 지배하는 법칙으로 인해 발음 변형이 생긴다. 예컨대 "균열"을 뜻하는 이름 페레츠는 개역한글판 구약성경에서 베레스로도 나타나며, 히브리어 본문에서는 *perec*, *parec*, *pherec*, *pharec*의 네 가지 형태로 나타난다(룻 4:18; 느헤미야 11:4, 11:6).

(2) 구(句)로 이루어진 이름에서는 강세가 평상시처럼 전진함으로써 강세 앞 모음(pretonic vowel)이 탈락하는데, 여디디야("야훼의 사랑받는 자")에서 표시된 겹글자가 이를 나타낸다. 또한 강세 없는 폐음절에서 단모음이 요구되는데, 마할랄렐("하나님의 찬양")이 이에 해당한다. 축약이 허용되기도 하는데, *Bêth-el*("하나님의 집")이 그 예다. 분절명사(segholate noun)가 본래 형태로 돌아가기도 하는데, 압디엘("하나님의 종")에서 모음 *i*는 복합 이름 안에서 잔존하지만 다른 발화에서는 일반적으로 사라진 고어적 형태다.

(3) 문장으로 이루어진 이름들도 하나의 단어로 강세를 받으며, 발음이 그에 따라 수정된다. 동의어인 엘리암과 암미엘은 모두 "하나님은 친척이시다"를 의미하는데, 단지 모음 *i*의 고어적 보존만 나타내는 것이 아니라, 엘리암은 최종 강세 음절에서 모음이 특징적으로 장음화된 형태도 보여준다. 엘리벨렛, 엘리발렛, 엘벨렛, 엘발렛 등 네 형태는 모두 "하나님은 구원이시다"를 의미하며(역대상 3:8; 14:5, 14:7), 위에서 언급한 원인들에 의한 히브리어 변형을 보여준다.

강세 이동 시 모음의 생략·음량·음질에 관한 요건들은 술어가 동사인 다양한 유형의 문장형 이름에서도 규칙적으로 충족된다. 예를 들어, 인명 *ʿĕlîshāmāʿ*와 *ʾelnāthān*(주어 뒤에 완료형 동사); *ʾelyāqîm*, *ʾelyahbāʾ*, *yehôyākhîn*(주어와 미완료형); *gedhaly āh*, *yekholyāhû*, *bārakhʾēl*(피엘형의 중자음이 함의된 중복으로 첫 번째 모음이 보호됨), *benāyāh*, *ʿăsāhʾēl*, *ʿăsāhʾēl*, *ʿăsîʾēl*, *ḥăzāhʾēl*, *ḥăzāʾel*, *pedhahʾēl*(완료형과 주어); *yigdalyāhû*, *yibhneyāh*, *yaʿăsîʾēl*, *yaḥdîʾēl*, *yehallel ʾēl*, *yesîmîʾēl*(미완료형과 주어); *yerubbaʿal*과 *yāshobhʿām*(접속법 및 주어; 예리하게 폐쇄된 음절의 *ŭ*, 폐음절의 *ŏ*; 야소브암에서는 첫 번째 장모음이 메텍(metheg)으로 표시된 부강세로 보존됨); *nāthān*과 *yiphtāḥ* 즉 입다.

이브네야는 라메드-헤 동사의 미완료형에서 통상적인 어말자음 탈락(apocopation)을 보여 주며, 브나야에서 브다헬까지의 이름들은 그러한 동사의 완료형을 이름의 다음 요소와 결합하는 방법들을 보여준다. 미완료형의 폐음절 말 단모음은, 다음 이름 요소의 음절이 최종 자음으로 시작될 경우 탈락하는데, 이스르엘, 여갑스엘, 여라흐므엘, 에스겔, 여히스기야(이 이름들의 히브리어 형태 참조)가 그 예다. 그러나 이스마엘에서는 자음이 다음 음절에 붙음에도 탈락이 일어나지 않는다. 또한 입다엘에서처럼 끝에서 두 번째와 마지막 음절을 구별함으로써 탈락을 피하기도 한다. 여후갈은 호팔 미완료형으로, 동사가 인명으로 사용될 때 강세 받는 최종 음절에서 모음이 장음화되지 않는 점이 독특하다.

**3. 구성 요소의 전치**

이름이 히브리어로 문장인 경우, 그 구성 요소를 전치해도 의미가 바뀌지 않았다. 예컨대 밧세바의 아버지는 암미엘("친척은 하나님이시다")과 엘리암("하나님은 친척이시다") 둘 다로 불렸다(사무엘하 11:3; 역대상 3:5). 마찬가지로 기원전 14세기에 팔레스타인에서 이집트 왕에게 보낸 편지들에서도, 일리밀키는 밀키리로도 불렸으며, 어느 형태든 "하나님은 왕이시다"를 의미한다.

유다 왕 아하시야는 여호아하스라고도 불렸는데(역대하 21:17과 22:1 비교), 이는 동사와 주어의 합법적인 전치이며, 어느 경우든 "야훼께서 붙드셨다"를 의미한다. 전치뿐 아니라 동계 어근으로의 대체, 심지어 동사의 다른 형태 사용도 일어났다. 여호야긴 왕(열왕기하 24:6; 예레미야 52:31)은 여고냐(예레미야 24:1; 28:4)와 고냐(예레미야 22:24, 22:28; 37:1)로도 알려졌다. 여호야긴과 여고냐는 정확히 같은 의미 "야훼께서 세우신다"를 가지며, 고냐는 "야훼의 세우심"이라는 동의어다. 여호야긴에서 앞에 오는 신명(神名)은 여고냐와 고냐에서 끝으로 이동했다. 여호야긴에서 보이는 동사 *kûn*의 히필 미완료형은 여고냐에서 *kānan*의 칼 미완료형으로 교체되었고, 고냐에서는 동일 파생형의 연계형 부정사로 대체되었다. 이에 유사한 예들이 아시리아·바빌로니아 문헌에도 나타나는데, 왕의 이름인 자마마-숨-이디나와 자마마-나딘-숨은 구성 요소의 전치와 과거시제와 분사의 교환이라는 두 가지 현상을 모두 보여준다.

**4. 축약 방법**

아비넬과 아브넬, 아비살롬과 압살롬, 엘리사반과 엘사반과 같은 쌍형(twin forms)은 완전한 이름과 그 음절탈락(syncopation)에 의한 축약이 아니라, 단지 구성 요소를 결합하는 두 가지 동등하게 합법적인 변형 방식일 뿐이다.

일반적인 단축 방법은 다음과 같다.

(1) 약자음의 탈락이나 강세 없는 어말 모음의 절단(apocopation)에 의한 축약. 이는 고유 이름 앞에 붙는 신명 *yehô-*와 뒤에 붙는 *-yāhû*로 특히 잘 나타난다. 따라서 여호아스는 요아스가 되었고(열왕기하 12:1, 12:19), 아마샤후는 아마샤가 되었다(열왕기하 14:1 히브리어 본문과 8절).

(2) 복합 지명에서 일반명사 또는 그에 상당하는 요소를 생략함으로써 이루어진 지명 축약. 히브리인들에게 "평화의 기초"를 의미했던 예루살렘은 살렘 즉 "평화"로 단축되었고(시편 76:2), 기럇바알 즉 "바알의 성읍"(여호수아 15:60)은 바알 또는 바알라로 줄었다(여호수아 15:9-10; 사무엘하 6:2 비교). 브에스데라 즉 "아스다롯의 집 또는 신전"은 아스다롯으로, 벧레바옷 즉 "암사자들의 집"은 레바옷으로, 벧아스마웻은 아스마웻으로, 벧르홉은 르홉으로, 벧바못은 바못으로 줄었다(메사비문(M. S.), 27행; 민수기 21:19 비교). 벧바알므온은 바알므온이 되었고(민수기 32:38; 여호수아 13:17), 모압인들 사이에서도 이 성읍을 벧바알므온과 바알므온으로 교대로 부르는 같은 관습이 있었다(메사비문, 9, 30행).

(3) 신명을 생략함으로써 이루어진 축약. 예컨대 "야훼와 같은 자가 누구냐?"를 의미하는 우상 숭배자 미가야라는 이름(사사기 17:1, 17:4 [히브리어])은 "누가 같은가?"를 의미하는 미가로 단축되었다(5, 8절). 이와 유사하게 미가야와 미가가 교체되는 경우가 세 사람에게 더 있는데, 예언자(예레미야 26:18 개역한글판과 미가 1:1), 레위인 음악가(느헤미야 12:35과 11:17, 11:22 비교), 압돈의 아버지(열왕기하 22:12과 역대하 34:20 비교)가 그들이다.

아시리아 기록에서 야우하지로 알려진 유다 왕, 곧 여호아하스 즉 "야훼께서 붙드셨다"는, 히브리 기록에서는 단순히 아하스 즉 "그가 붙들었다"로 불렸다. 야브넬 즉 "하나님께서 세우게 하신다"는 성읍은 야브네 즉 "그가 세우게 하신다"로 단축되었다(여호수아 15:11; 역대하 26:6; 마카비1서 4:15 비교). 발디엘 즉 "하나님의 구원"은 발디 즉 "구원"으로 줄었고(사무엘상 25:44; 사무엘하 3:15), 아비야 즉 "야훼는 아버지이시다"는 아비로 줄었으며(역대하 29:1과 열왕기하 18:2 비교), 바못바알 즉 "바알의 산당들"은 바못으로 줄었다(여호수아 13:17과 민수기 21:19 비교). 압디, 오드니, 웃시 및 이와 유사한 적잖은 이름들도 아마 이러한 유형의 단축을 나타내는 것으로 보인다.

신명의 생략은 아시리아·바빌로니아 문헌에도 유사한 사례가 있다. 나부나딘지리와 나부숨우킨은 각각 나디누와 숨우킨으로 불렸다(왕조 도판 제2번, 4열 4, 5행; 바빌로니아 연대기, 1열 13, 16행 비교).

(4) 어두 자음을 탈락시켜 축약하되, 나머지가 완전한 문법 형태를 갖춘 동의어 이름이 되는 방식. 히스기야 왕의 이름은 히브리인들에 의해 *yeḥizqîyāh* 즉 "야훼께서 강하게 하신다"와 *ḥizqîyāh* 즉 "야훼는 힘이시다" 두 형태로 모두 기록되었다. 이 두 형태는 역대하 29-33장에서 여러 차례 교체된다. 마찬가지로 여고냐는 이미 언급된 바와 같이 고냐로 단축되었다. 성읍 여갑스엘 즉 "하나님께서 함께 모으신다"는 갑스엘 즉 "하나님의 모음"으로 단축되었고(느헤미야 11:25과 여호수아 15:21; 사무엘하 23:20 비교), 므셀레먀 즉 "야훼께서 갚으신다"는 셀레먀 즉 "야훼의 갚으심"으로 단축되었으며(역대상 26:1-2와 26:14 비교), 므술람 즉 "갚음을 받은"은 살룸 즉 "갚음을 받은"으로 단축되었다(역대상 9:11; 느헤미야 11:11과 역대상 6:12; 에스라 7:2 비교).

**1. 인명**

1741년에 출판된 시모니스의 *오노마스티쿰(Onomasticum)*과 1835년부터 1853년까지 발간된 게세니우스의 *테사우루스(Thesaurus)*에서, 두 학자는 고유 이름들을 마치 그것을 지닌 사람을 묘사하기 위해 통상적으로 의도된 것처럼 해석하려 했다. 이 이론에 곤혹을 느낀 게세니우스는 말기엘을 "*rex Dei*, 즉 하나님에 의해 임명된 왕"으로 번역했고, 시모니스는 말기수아를 "*regis auxilium*, 즉 아버지 왕에게 제공된 도움 혹은 구원"으로 번역했다. 암미사밧은 게세니우스에 의해 "풍요로운 자의 종, 즉 야훼의 종"으로, 시모니스에 의해 "그(야훼)가 (지극히 풍성한 자녀의 무리인) 백성에게 주었다"로 해석되었다. 게세니우스는 그달리야를 "야훼께서 양육하셨거나 강하게 하셨다", 스라히야를 "야훼께서 그에게 빛을 주셨다", 여호사닥을 "야훼께서 의롭게 하셨다", 요엘을 "야훼가 그의 하나님이신 자, 즉 야훼의 예배자"로 번역했다. 반면 시모니스는 요엘을 "야훼(는) 하나님이시다...또는 야훼가 하나님이신 자"로 번역했다.

그런데 실제로 말기엘은 "하나님은 왕이시다", 말기수아는 "왕 즉 하나님은 구원이시다"(여호수아 참조), 암미사밧은 "친족이 부여하셨다", 그달리야는 "야는 크시다", 스라히야는 "야훼께서 영광 중에 뜨셨다", 여호사닥은 "야훼는 의로우시다", 요엘은 복합어라면 "야는 하나님이시다"를 의미한다.

잠깐 생각해 보면, 이 이름들이 그것을 지닌 사람을 묘사하는 것이 아니라 어느 경우에나 하나님에 대해 말하고 있음이 분명해진다. 이 이름들은 인명이 기념적(memorial)이고 교리적(doctrinal)일 수 있으며 실제로 종종 그러했다는 것, 그리고 인명이 백성의 일상어의 한 부분으로서 의미가 충만하고 모든 이에게 이해 가능했으며 히브리인의 음운 법칙에 종속되고 문법 규칙에 순응했다는 중요한 사실들을 강조한다.

부모들은 자녀에게 이름을 지어 주었고, 동시대 사람들은 신체적·영적 특징, 즉 아름다움이든 흠이든, 이에 따라 사람들에게 별명을 붙였다. 홉니("주먹과 관련된"), 야비아("빛나는"), 잇게스("비뚤어진"), 이라("주의 깊은"), 가렙("거친 피부의"), 힛대("기쁨의") 등이 그 예다. 자녀들은 자연물의 이름으로 불리기도 했는데, 브닌나("산호"), 림몬("석류"), 다말("종려나무"), 나하스("뱀"), 에글라("암송아지"), 아야("맹금류"), 라이스("사자") 등이 있다. 또는 친족이나 더 먼 씨족원의 이름을 따서 짓기도 했는데, 압살롬의 딸 다말은 아버지의 아름다운 누이의 이름을 물려받았고, 제사장 비느하스는 앞선 시대에 같은 아버지의 집에 속했던 유명한 비느하스의 이름을 따른 것이다.

또는 자녀에게 주어진 이름이 국가 역사의 사건을 기념했는데, 이가봇("영광이 사라졌다"), 사무엘상 4:21, 그리고 아마도 오벧에돔("에돔이 섬기고 있다")이 그 예다(사무엘상 14:47; 21:7 비교). 또는 출생 당시의 상황을 알리기도 했는데, 사울("구하여진"), 엘리사마("하나님께서 들으셨다")가 있다. 또는 부모의 신앙 조목을 담기도 했는데, 요압과 아비야("야는 아버지이시다"), 요엘("야는 하나님이시다")이 있다. 또는 자녀에 대한 소망을 표현하거나 예언을 증언하기도 했는데, 여디디야("야훼의 사랑받는 자"), 솔로몬("평화로운"), 사무엘하 12:25; 역대상 22:9이 있다.

때로는 한 사람이 속한 부족이나 민족의 이름이 그의 통상적 호칭이 되기도 했는데, 구시("구스 사람")가 그 예다. 이 모든 예들은 이스라엘 역사의 한 시기, 곧 사무엘과 다윗 시대의 기록에서 인용된 것이다.

일반 백성들은 이 광범위한 영역에서 자녀의 이름을 자유롭게 취했지만, 특정 부류에서는 선택을 더 좁은 범위로 제한하는 경향이 작용했다. 이러한 영향은 종교적인 것이었다.

(a) 경건한 가정에서 부모가 하나님과의 의식적인 친밀함을 느낌으로써 자연스럽게 자녀에게 종교적 이름을 붙이게 되었다. 이름이 에브라임("이중의 결실"), 므낫세("잊게 함")처럼 뚜렷한 종교적 표지를 지니지 않더라도, 하나님의 은혜를 인정함으로써 지어져서 그분의 선하심을 지속적으로 상기시키는 것일 수 있다(창세기 41:51-52). 또는 스마야("야가 들으셨다")처럼 종교적 형태를 가진 이름이 부모의 하나님에 대한 감사를 공개적으로 증언하기도 한다.

(b) 야훼께서 이스라엘과 맺으신 언약 관계는, 야훼라는 이름과 이 이름이 나타내는 하나님의 성품의 측면을 하나님의 백성에게 특별히 소중한 것으로 만들었다. 이후 야훼라는 단어는 이스라엘 사람들의 인명에서 즐겨 사용되는 요소가 되었는데, 물론 위대한 이름 엘("하나님")을 배제한 것은 아니었다.

(c) 다윗 가문의 왕들 사이에서는, 이스라엘 왕좌에서 야훼의 부왕(副王)이 되도록 야훼께 공식적으로 입양되었다는 의식(사무엘하 7장; 시편 2:1-12)이 왕명에서 표현되었다. 이스라엘의 하나님 야훼는 르호보암의 아들이자 후계자인 아비야의 인명에서 인정되었다. 그러나 아사라는 이름이 축약형이 아니라면, 이것은 고립된 사례였다. 그러나 아비야의 손자 여호사밧과 함께 9세기 초에 이 관습이 확립되었다. 이후로 유다 왕이 야훼를 주어로 하는 문장을 이름으로 갖는 것이 관례가 되었다. 아사의 16명 후계자 중 유일한 예외는 므낫세와 그의 아들 아몬이었는데, 두 사람 모두 야훼로부터 악명높이 배교하였다. 아하스의 본명은 여호아하스였다. 요시야의 아들 살룸은 왕이 된 후 여호아하스로 불렸고, 그의 형제 엘리아김은 바로느고에 의해 왕위에 오를 때 여호야김이라는 이름을 받았다.

(d) 왕들이 이스라엘의 하나님과 맺은 관계의 영향과 유사하고, 거의 동등한 힘을 동시대에 발휘한 것은 성소와의 공식적 연관, 즉 제사장 또는 하위 직원으로서의 연관이었으며, 이는 종종 하나님 또는 야훼라는 단어를 포함한 교회적 이름의 선택으로 이어졌다.

솔로몬의 통치 말기 근처에서 시작하여 느헤미야의 행정이 끝날 때까지 5세기 반 동안, 기록에 이름이 보존된 22명의 대제사장이 재직하였다. 이 제사장들 중 17명은 야훼를 주어로 하는 문장형 이름을 가졌고, 다른 한 명은 엘을 주어로 하는 문장형 이름을 가졌다. 이 분야의 조사 자료는 왕들의 경우처럼 완전하지 않아서 거기서 도출된 비율은 오류가 있을 수 있다. 그러나 분명히 예루살렘 야훼의 성전 제사장들은 일반적인 종교적 성격을 지닌 이름이 자신과 가족에게 적합하다는 것을 인식했을 뿐만 아니라, 하나님을 명시적으로 언급하는 이름, 특히 야훼의 이름으로 하나님을 언급하는 이름을 선호하게 되었다.

역사의 모든 시대에 걸쳐 다양한 종류와 유형의 이름들의 상대적 인기를 판단하거나, 특정 종류의 이름의 사용 또는 소홀에 관해 시대 간을 비교하려는 시도는, 모든 시대에 대한 풍부한 자료가 밝혀지기 전까지는 위험하다. 왜냐하면 첫째로, 어떤 시대에도 히브리 기록에 의해 전해진 이름들은 당시 사용 중인 수천 개에 비해 많지 않으며, 둘째로, 기록들은 그 순간 두드러진 역사적 사건을 다루고, 이 사건의 주인공들 이외의 사람들을 거의 언급하지 않기 때문이다. 어느 한 때에는 사회 중간 계층의 남녀들이 국가적 삶에서 자신을 주장하며 농부, 상인, 병사 가문에서 통용되던 인명들이 연대기에 등장한다. 또 다른 때에는 궁정의 활동이 가장 중요할 때로, 공식 부류에서 통용되던 이름들이 주로 기록된다. 또 다른 시기에는 국가의 예배 문제가 국가의 주의를 사로잡을 때, 경건한 가문 출신의 성직자들과 평신도들로서 그 이름이 종교적 의미를 가질 가능성이 높은 사람들이 언급된다. 관련된 특정 부류 이외의 이름들은 기록에 거의 보존되지 않는다.

따라서 이스라엘 역사의 특정 시기에 사용된 이름들의 상대적 빈도—예컨대 세속적 이름들—에 관해 결론을 도출하는 것은 근거가 없다. 군대 내 정치적 봉기 기록에서 발견되는 이름의 수와, 이후 시기에 발생하여 제사장들만이 관여한 사건의 기록에서 발견되는 유사한 이름의 수를 비교하는 것은 부당하다. 이는 서로 다른 것을 비교하는 것이다. 즉, 어느 한 시기에 군사 집단에서 통용된 특정 이름의 수와, 교회 성직자들 사이에서의 동일한 이름의 수를 비교함으로써, 한 시기의 백성 전체 사이에서 그 이름이 다른 시기보다 더 흔했는지를 알려는 것이다.

**2. 지명 (Geographical Names)**

사해(死海)는 그 물의 염분 때문에 고대 히브리인들이 "소금 바다"라고 불렀다. 벳새다("자비의 집")는 그 물의 치유 효능에 대한 믿음에서 이름을 얻었다. 레바논("흰 것")은 그 봉우리를 덮은 눈에서, 지중해 연안의 시돈과 갈릴리 호숫가의 벳새다는 어업에서, 두로는 그것이 세워진 바다의 큰 바위에서, 엘라 골짜기는 테레빈스 나무에서, 루스는 아몬드 나무에서, 싯딤은 요단 골짜기 동쪽 계단부의 아카시아 숲에서, 여리고는 종려나무와 발삼의 향기에서 각각 이름을 따왔다. "야생 염소의 바위들"과 엔게디("새끼 염소의 샘", 사무엘상 24:1-2)는 야생 염소들이 살던 황량하고 험준한 지역에 있었다. 아얄론은 "사슴의 장소"를 의미하고, 에담은 "맹수와 맹금의 장소"를 뜻한다. 한 민족의 희망과 그들의 도시에 대한 자부심은 욥바("아름다움"), 디르사("쾌적함"), 야노아("안식"), 실로("평온"), 살렘("평화")과 같은 이름들에 표현되었다. 갈릴리 호수의 형태가 하프와 닮은 것이 그것에 고대 이름 긴네렛을 붙이게 했다. 시적 상상력은 웅장한 헤르몬산에서 병사의 흉갑과 같은 형상을 보았고, 이에 그 산은 스리온 또는 스닐이라 불렸다. 신을 모시는 성소가 도시에 이름을 줄 수도 있었으니, 벳다곤, 벳아낫, 아스다롯이 그러한 예이다. 때로는 지명이 승리를 기념하기도 했는데, 오렙 바위, 세엡 바위, 에벤에셀이 그러하다(사사기 7:25; 사무엘상 7:12). 또는 종교적 거래나 경험을 담기도 했으니, 벧엘과 브라가가 그러하다(창세기 28:17-19; 역대하 20:26). 또는 이주를 나타내기도 했는데, 이주민들이 새 정착지에 고향 도시의 이름을 붙인 경우이다(사사기 1:23-26). 종종 창시자나 다른 유명한 거주자의 이름이 도시에 붙기도 했는데, 이는 여러 이유가 있었다. 동일한 이름을 가진 장소들을 구별할 필요가 있을 때 이 방법을 쓰는 경우가 많았다. 예컨대 기브아라는 이름을 가진 도시들 중 일부는 기브앗사울과 기브앗비느하스가 되었다. 다윗이 정복한 여부스 성채는 그가 "다윗 성"이라 명명했고, 여러 세대 동안 예루살렘의 한 구역으로서 이 이름으로 알려졌다(사무엘하 5:9; 열왕기하 16:20). 이 관습은 이스라엘의 셈족 동시대인들 사이에서도 흔했는데, 두르샤루켄("사르곤의 성")과 카르살만아사리두("살만에셀의 요새")가 이를 잘 보여준다. 도시는 그곳에 거주한 지파나 지파의 조상의 이름을 따서 명명될 수도 있었는데, 단(사사기 18:29)이 그러하며, 지파 이름이 기록에 남지 않고 이름의 형태로도 드러나지 않더라도 적지 않은 지명 속에 지파 이름이 숨어 있을 가능성이 있다.

지명의 기원을 탐구할 때는, 조사 중인 이름과 동일한 양상을 가진 이름들을 생성하는 데 통상적으로 작용하는 것으로 알려진 원인들을 먼저 고려해야 한다. 그 원인들이 적절한 설명을 제공하지 못할 경우에만 덜 명백한 원인들이 진지한 주목을 받을 가치가 있다.

**1. 이름 유래의 명백성**

일반적으로 셈족 어휘는 그 기원과 구조를 명확히 드러낸다. 셈족 사람은 하나의 단어가 여러 의미를 가질 때 특정 의미를 잘못 파악할 수도 있었다. 예컨대, 시편 84:7(영어 성경 6절)에 언급된 bākha' 골짜기는 두 가지 해석이 가능하다. 하나는 "바카 골짜기"로 그 안에 있는 발삼 나무들에서 유래했다는 것이고, 다른 하나는 "눈물 골짜기"로 여러 역본들이 그 이례적인 형태를 "눈물"을 의미하는 유사한 단어와 동일시하여 번역한 것이다. 복수형 bekhā'ı̄m("뽕나무 또는 발삼 나무들", 사무엘하 5:23-24)은 요세푸스에 의해 "우는 자들"이라는 이름으로 알려진 숲을 지칭하는 것으로 이해되었다(유대 고대사 VII, iv, 1; 칠십인역 비교). 여러 어원이 가능한 드문 경우에는, 이스라엘 사람들이 자신이 듣는 이름에 어떤 의미가 담겨 있는지 항상 알지는 못했을 것이다. 그러나 그들은 대안적 가능성들을 인식했으며, 어원이 모호한 이름을 자녀에게 붙이는 부모는 두 가지 생각을 제안하고 표현하는 수단으로 의도적으로 그 이름의 이중적 힘을 활용했을 수 있다(창세기 30:23-24; 요셉은 yāṣaph와 'āṣaph 양쪽 모두에서 유래할 수 있음).

**2. 성경 기자의 유일한 관심사**

성경 기자의 목적이 고유명사의 어원을 알리는 것이 아니었음은, 에섹, 르호봇, 이스마엘(창세기 16:11; 창세기 26:20, 26:22)과 같은 경우에서 분명히 드러난다. 이삭은 그랄 목동들이 자신과 "다툰" 것 때문에 우물 이름을 에섹(다툼)이라 했고, 여호와가 자신에게 "넉넉한 곳"을 주셨기에 다른 우물을 르호봇(넓은 곳)이라 했으며, 하갈에게는 여호와가 그녀의 고통을 "들으셨기에" 태어날 아들을 "하나님이 들으신다"라는 이름으로 부르도록 명하셨다. 기자의 목적은 "다툼"을 뜻하는 히브리어 ‛ēṣeḳ가 "다투다"는 히브리어 동사 ‛āṣaḳ에서 파생되었다거나, "하나님이 들으신다"는 이름 yishmā‛'ēl이 "하나님이 들으신다"를 의미한다는 것을 선언하려는 것이 아니었다. 이 어원과 의미는 명백했다. 목적은 그 이름 선택에 이르게 된 상황을 설명하는 것이었다.

또한 이름의 어떤 부분도 이름 사용 이유를 설명하는 말에 다시 나타나지 않는 경우도 있다. 예를 들어, 마헬살랄하스바스라는 이름은 그것을 구성하는 단어들을 인용하여 설명되지 않는다. 복합 이름의 한 명사가 의미 설명에 등장하기는 하지만, 말하자면 우연히, 그리고 두드러지지 않는 위치에 나타날 뿐이다(이사야 8:3-4). 사무엘은 이 방법의 대표적 사례이다. 한나는 그의 이름을 사무엘이라 하여 "내가 여호와께 그를 구했기 때문"이라고 말했다(사무엘상 1:20). 시모니스, 에발트, 네슬레는 그 이름을 shemūa‛'ēl, "하나님께 들린 자"에서 유래한 것으로 보았다. 이 어원은 이름 선택의 이유를 충분히 만족시키겠지만, 제안된 어원 자체는 억지스럽다. 히브리어 단어가 강한 인후음 ‛ayin(‛)을 잃는 것은 관례적이지 않기 때문이다. 그 인후음은 없어지지 않고 분명히 들렸으니, 이스마엘에서도 shemūa‛'ēl과 동일한 음의 조합이 있다. 반면 킴히는 사무엘이 shā'ūl mē'ēl, "하나님께 구한 자"의 축약이라고 제안했으며, 에발트는 이것이 기자의 이론이라고 주장했다(히브리어 문법 교과서, 275, 주 3). 이는 믿기 어렵다. 그러한 축약은 "히브리어의 정신에 낯선 것"이며(드라이버, 사무엘서 본문, 13쪽), 사무엘이라는 이름의 중간 글자 m 앞에 히브리어 자음 알레프(')와 라메드(50)가 없다는 사실 자체가 셈족 사람으로 하여금 그러한 어원을 상상하지 못하게 했을 것이다. 사무엘의 어원과 의미는 불분명하지 않았다. 그 유형은 흔했으며, 특히 브니엘("하나님의 얼굴", 창세기 32:30)이라는 이름 덕분에 매우 친숙했다. 사무엘은 "하나님의 이름"을 의미한다(게제니우스). 야곱이 밧단아람에서 돌아온 후, 자신의 서원을 이행하며 벧엘에 제단을 세워 약속된 축복을 베풀어 주신 하나님을 기념하고 그 성지를 "벧엘의 하나님"이라 명명한 것처럼(창세기 35:1, 3, 7), 한나도 서원으로 여호와께 바치기로 한 아들—그 출생을 위해 기도했고, 이제 기도가 응답되어 아들이 주어진—을 "하나님의 이름"이라 불러 주신 분을 기념했다. 성경 기자는 어머니가 자녀에게 사무엘이라는 이름을 선택하게 된 동기를 진술한다. 이 설명에는 이름의 어떤 부분도 사용되지 않는다. 더구나 사무엘상 1:20에서 shemū'ēl과 she'iltı̄w 사이의 약한 음성적 유사성은 의도하지 않은 것으로, 두 단어는 히브리어 본문에서 분리되어 있으며, 강조점은 그 선물이 "여호와께로부터" 왔다는 사실에 놓인다. 이 이름을 둘러싼 논쟁의 역사는, 기자의 목적이 이름을 분석하고 그 어원을 선언하는 것이라는 그릇된 이론으로 인해 비평이 얼마나 빗나갈 수 있는지를 보여준다.

르우벤도 동일한 효과에 대한 증거를 제공한다. 그 이름은 초기 히브리인들에게 오직 이 형태로만 알려졌다. 그들의 가장 오래된 문학(창세기 29:32; 창세기 30:14; 사사기 5:15-16), 구약성경 전체, 그리스어 번역(알렉산드리아 사본, 바티칸 사본, 루키안), 탈굼, 그리고 신약성경(요한계시록 7:5)에서 이를 확인할 수 있다. 그럼에도 불구하고 1세기에 요세푸스는 그리스어 어미를 붙여 Roubelos라고 썼으며, 이후 시리아어 역본은 이름을 Rûbil로, 에티오피아어 역본은 Rōbēl과 Rūbēl로 표기했다. 이 후기의 변형은 일부 집단에서 유행하게 된 발음의 연음화로 합리적으로 설명된다. 유음(流音), 특히 르우벤에 관해 말하자면, 유음 n과 l은 때로 교환되어 같은 언어나 유사 언어에서 하나의 단어에 대한 두 가지 형태를 만들어냈다(게제니우스, 테사우루스, 727쪽; 라이트, 비교문법, 67쪽; 침머른, 비교문법, §11a). 문헌이 제공하는 증거에도 불구하고, 창세기 29:32에서 주어진 어원의 "유일하게 그럴듯한 설명"이 Re'ūbel = Re'ū ba‛al 형태에 기반한다는 근거로 레우벨을 원래 형태로 선호하는 경향이 있다(스키너, 창세기, 386쪽). 그러나 어원의 제시는 불필요했으며, 기자가 목표로 삼은 바가 아니었다. 그의 목적은 이 특정 이름을 자녀에게 붙이게 된 계기를 설명하는 것이었으며, 그 설명에서 르우벤이라는 이름의 명확하고 단순한 히브리어 의미를 충분히 살렸다. 그 이름은 "아들의 모습" 또는 "보라, 아들이다!"를 의미한다. 어느 경우든 강조되는 단어는 "아들"이다. 한나가 불임으로 조롱받으며 하나님께 자신의 고통을 보시고 사내아이를 주시기를 구한 것처럼(사무엘상 1:11), 레아도 같은 말로, 이미 자신에게 베풀어진 동일한 자비를 언급하며 같은 생각을 마음에 품고 이렇게 외쳤다. "여호와께서 내 고통을 보셨도다. 이제 내 남편이 나를 사랑하리라." 그리고 아들의 이름을 "보라, 아들이다!"(또는 "아들의 모습")라고 불렀다. 사내아이는 그녀에게 자신의 비참함에 대한 하나님의 관심의 증거이자, 남편이 장차 자신을 사랑할 것에 대한 보증이었다. 더욱이 그 이름은 그 생각을 남편의 마음속에 끊임없이 떠올리게 했다. 게제니우스는 르우벤이 "정확하게는 '보라, 아들이다!'를 의미하지만, 창세기 29:32의 성경 기자는 rā'āh(rā'ūy) be‛onyı̄, '내 고통에서 나타나셨다'로 설명한다"고 말한다(사전, 테사우루스). 비평의 이 기이한 표본은 히브리 기자들이 고유명사의 어원을 제시하려 했다는 가설의 귀류법으로 간주될 수 있다. 설명의 말들을 의도적 어원으로 억지로 맞추려는 시도의 결과, 히브리 기자가 자신의 언어에서 가장 단순한 구절 중 하나를 오해했으며, 그 자체로 불가능하고 히브리어 원리에 전혀 낯선 축약을 제안했다는 가정이 강요된다.

**3. 이름과 연결된 암시**

고유명사에 대한 암시는 이름을 붙이게 된 이유를 밝히거나, 이름과 그것을 지닌 사람의 성격이나 경험 사이의 일치를 지적하거나, 예언을 덧붙이기 위해 이루어진다. 또한 이름의 기저에 있는 어근, 또는 관련 어근, 또는 이름과 음이 유사한 다른 단어를 사용하여 암시와 이름을 연결하는 것이 일반적이다.

(1) 이름 선택 이유의 진술: 시므온의 경우, 이름의 어근이 사용된다(창세기 29:33). 이 유형의 단어들(on 어미를 가진)은 명사와 동사에서 형성되며, 형용사, 지소사, 또는 추상명사의 기능을 하고, 때로 구체명사로도 쓰인다(슈타데, 히브리어 문법 교과서, §296). 이스라엘 사람은 히브리인들이 좋아했던 이름 시므온의 어근과 형태를 즉시 알아보았으며, 그것이 "듣다"라는 추상적 개념을 표현할 수 있음을 알았다. 창세기 29:33에서 기자는 어원 정보를 전달하려 하지 않는다. 그러나 레아의 둘째 아들에게 이 특정 이름을 선택한 이유를 밝힐 때 그 어원을 인식하고 있었음은 분명하다. "(레아가) 말하기를, 여호와께서 내가 미움 받는 것을 들으셨으므로 이 아들도 내게 주셨다 하고 그의 이름을 시므온이라 했다." 이름의 어근이 동기 진술에서 동사로 사용된다. 그 동사 shāma‛는 그 개념을 표현하는 적절한 단어이자 언어에서 가장 흔한 단어 중 하나였기 때문에 그렇게 하는 것이 편리하고 자연스러웠다. 이름의 어근과 동일성이 의도적이라고 추측할 이유가 없었을 것이나, 야곱의 다른 아들들의 경우에도 유사한 대응 관계를 유지하려는 기자의 세심함이 있다. 따라서 어원에서는 이름과 동일하지만 형태는 다르고 문법적으로 다른 품사인 단어가 사용되는 파로노마시아(동음이의어 유희) 형태가 사용된다.

가인의 경우, 관련 어근이 사용된다. 이름은 "형성하다"를 의미하고, 구체적으로는 모루에서 형성하는 것을 의미하는 어근 ḳūn에서 나온 세골라테 명사이다. 따라서 가인은 추상명사로 "형성"을 나타내거나, 구체명사로 "단조된 무기"를 나타내거나, 작업의 행위자 즉 "대장장이"를 나타낼 수 있다. 이 이름을 자녀에게 붙이게 된 이유를 밝히는 데 있어, ḳūn 동사를 사용하는 것은 거기에 붙어버린 기술적 의미 때문에 적절하지 않았다. 오해를 피하기 위해 관련 동사 ḳānāh가 사용되었는데, 이는 근본적으로 같은 의미를 가지지만 기술적 함의가 없다(창세기 4:1). 그 결과, 음이 유사하고 어원이 관련되어 있지만 의미는 다른 단어들 사이의 파로노마시아가 존재한다.

노아의 경우, 이름과 기원은 무관하지만 유사한 음을 담고 있는 어근이 사용된다. 성경 기자는 노아라는 이름이 외래어의 음역인지 히브리어 번역인지 밝히지 않는다. 그는 단지 그 이름이 아버지의 희망—이 자녀를 통해 인류가 땅의 저주로부터 해방될 것이라는—을 표현한다고 선언한다. 이름이 히브리어라면 그 어근은 nūaḥ, "안식"일 수 있다. 어쨌든 그것은 히브리인의 귀에 즉시 "안식"이라는 개념을 암시했다. 그러나 nūaḥ 동사는 히브리어에서, 영어의 "rest" 동사와 마찬가지로, "안도"와 "중단"이라는 두 가지 개념을 표현하는 데 쓰인다. 라멕은 자신의 아들이 사람들로 하여금 일을 중단하게 할 것이라는 의미가 아니라, 죄로 인한 하나님의 저주로 야기된 수고에서 편안한 안도를 누리게 할 것임을 뜻했다(창세기 5:29, 창세기 3:17-19 참조). 기자는 그 모호한 단어를 사용하지 않는다. 모호함을 피하면서도 노아와의 음성적 유사성을 유지하기 위해, "위로와 안도"의 의미를 가진 nāḥam 동사를 사용한다.

(2) 인물의 성격이나 경험과 이름 사이의 일치 지적: 나오미는 고향으로 돌아오며 홀로 되고 가난해진 상황이 자신의 이름과 대조됨을 보았다. 그녀는 반대 의미의 단어를 사용하며 이름을 유희하여 말했다. "나를 나오미라 부르지 말고 마라라 부르라. 이는 전능자가 나를 심히 괴롭게 하셨기 때문이라"(룻기 1:20). 나발이라는 이름이 원래 어떤 의미로 붙여졌든, 그의 아내는 그 이름의 통상적 의미와 다윗에 대한 그의 행동 사이의 일치를 보았고, "그의 이름이 나발이라. 그도 미련한 자라"(사무엘상 25:25)고 말하며 이름을 유희했다. 마찬가지로, 야곱의 성격과 히브리어에서 그의 이름이 가진 한 의미 사이의 일치가 발견되어 이런 신랄한 어희가 나왔다. "그의 이름을 야곱이라 함이 합당치 아니하냐? 그가 나를 두 번이나 속였도다"(창세기 27:36).

이삭은 형태상 "웃음"을 의미하는 추상명사이거나, "웃는 자"를 의미하는 구체명사이거나, "그가 웃다" 또는 "누군가 웃다"를 의미하는 미완료형 동사일 수 있다(슈타데, 히브리어 문법 교과서, §259a 참조). 아브라함이 아들에게 이 이름을 붙일 때 어떤 특정한 의미를 염두에 두었든 간에, 그 이름은 항상 웃음을 상기시키는 이름이었기에 부모에게 그의 출생 약속을 들었을 때의 불신의 웃음을 끊임없이 상기시켜 주었다(창세기 17:17; 창세기 18:12). 그러나 이제 약속의 아이가 태어났다. 이미 결정된 그의 이름은 이삭이다. 사라는 이것을 알고 있다(창세기 17:19; 창세기 21:3). 따라서 그의 탄생을 맞이하는 주제가 그녀의 입에 놓인다. 그녀는 이삭이라는 이름을 유희(언어유희)하여, 그 단어의 어근을 먼저 명사로 그다음 동사로 다양하게 사용하고, 동사에 새로운 주어를 주며 생각에 새로운 전환을 준다. 불신으로 약속을 들었던 웃음 대신, "하나님이 나로 웃게 하시니(기쁨의 웃음), 듣는 자마다 나와 함께 웃으리라(기쁨으로)"고 말한다(창세기 21:6; 시편 126:2 비교).

(3) 이름에 예언 부착: 모든 형태의 파로노마시아가 이 목적에 사용된다. 이름의 의미, 그 안에서 들리는 음, 또는 그것이 암시하는 대조가 유희될 수 있다. 선지자 미가는 한 단락(미가 1:10-15)에서 연속된 이름들을 이러한 다양한 방식으로 유희한다. 이스마엘에 관한 아브라함의 기도에 대한 응답으로, 그 소년에 관한 약속이 주어지는데, 이름에 대한 유희로 시작된다. "('하나님이 들으신다'라는 이름을 가진) 그 소년에 관하여는, 내가 네 기도를 들었노라"(창세기 17:18, 20). 갓에게는 창세기 49:19에서 예언이 붙여진다. 두 개의 관련 어근이 사용된다. "부대" 또는 "약탈대"를 의미하는 단어의 기저인 gādhadh와 "누르다"를 의미하는 gūdh. 갓이라는 이름의 어근뿐만 아니라 음이 유사한 다른 어근도 사용되는 것에서, 목적이 단순히 이름을 유희하는 것임이 분명하다. 이 짧은 신탁은 거의 전적으로 두 어근의 모음 변화를 통해 발화되며, 히브리 문학에서 가장 성공적인 어희 중 하나를 만들어낸다.

유다는 호팔 미완료에 해당하는 명사로, "찬양받는 것", "찬양의 대상"을 의미한다. 어머니는 이 이름을 자녀에게 붙임으로써 여호와가 그녀의 찬양의 대상임을 나타냈다. 그녀가 "이제 내가 여호와를 찬양하리라"고 말했기 때문이다(창세기 29:35). 창세기 49:8에서는 유다에 관한 예언이 말해진다. 전과 동일한 어원과 의미가 인식되지만 적용이 다르다. 유다의 출생이 하나님을 찬양의 대상으로 삼았다면, 유다 지파의 위대한 행위들은 그 지파를 찬양의 대상이 되게 할 운명이었다. 신탁을 인용하면, '"찬양의 대상"인 유다야, 네 형제들이 너를 찬양하리로다.' 이 참조의 차이와 의미 있는 단어의 반복에 이름에 대한 유희가 있다.

단은 거의 같은 방식으로 유희된다. 이름은 명사로 사용된 분사로 "재판관"을 의미할 수 있지만, 이름이 완료형 동사인 그 수많은 부류에 속할 가능성이 높아 "그가 재판하셨다"를 의미한다. 양자 어머니가 하나님이 그녀의 호소를 들으시고 그녀를 위해 판결하셨기 때문에 그의 이름을 단이라 불렀다(창세기 30:6). 예언을 붙일 때, 이름은 주어를 바꾸고 미래를 지칭하기 위해 완료형 동사 대신 미완료형을 대입함으로써 유희된다. "'그가 재판하셨다'(단)는 이스라엘 지파 중 하나로서 자기 백성을 재판하리로다"(창세기 49:16). GOD, NAMES OF 참조; NAME 참조.

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