isbe-p-priesthood-in-the-new-testament (ko)

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1. 유대교 제사장직 2. 예수 그리스도의 제사장직과 대제사장직 3. 신자들의 제사장직 신약성경에서 ἱεράτευμα, hieráteuma(베드로전서 2:5, 베드로전서 2:9)는 "제사장직"을 뜻하며 유대교 제사장직을 가리키는 데는 쓰이지 않지만, ἱερεύς, hiereús와 ἀρχιερεύς, archiereús, 곧 "대제사장"은 자주 등장한다. 예루살렘 함락 이전까지 제사장들의 활동은 구약성경의 규정에 따라 철저하게 수행되었으므로, 그들의 사역에 관한 신약성경의 다수 언급에서 새롭거나 주목할 만한 것은 자연히 없다. 가장 흥미로운 정보는 아마도 누가복음 1:5-9에서 찾을 수 있을 것이다. 여기서 사가랴가 아비야 반열에 속한다고 밝히는데, 이는 제사장들이 나뉘어진 24 반열 중 여덟 번째이다(역대상 24:7-18 참조). 또한 이 반열들에서 제사장들은 제비를 뽑아 직무를 나누었다. 복음서에서는 hiereis보다 archiereis가 더 자주 언급되는데, 이는 제사장직의 권한이 일종의 제사장 귀족층에 흡수된 것으로 보인다. 당시의 정치적 압박으로 인해 대제사장 직무를 사망할 때까지 유지하는 것이 어려웠으므로, 한때 이 직책을 더 오래 또는 짧은 기간 동안 맡았던 여러 사람이 동시에 생존해 있을 수 있었다. 이 직책은 사람을 단순히 의례상이 아니라 정치적으로도 민족의 수장으로 만들었는데, 대제사장이 산헤드린의 당연직 의장이었기 때문이다. 전직 대제사장들이 자연스럽게 예전 지위에 딸린 칭호를 유지했을 뿐 아니라, 아마도 이 명칭이 같은 가문의 다른 구성원이나 동등한 지위의 가문 구성원들까지 포함하게 되었으므로, "수석 제사장들"이 archiereis의 더 정확한 번역으로 보인다. 그러나 단수형에서 archiereus는 거의 예외 없이 당시 대제사장의 고유한 직책을 실제로 맡고 있던 개인을 가리킨다. hiereús라는 단어는 물론 신약성경에서 다른 종교의 해당 사역자들을 가리키는 드문 경우에 통상적인 의미로 쓰이는데, 제우스의 제사장(사도행전 14:13)과 멜기세덱(히브리서 7:1)을 가리키는 경우가 그러하다. 예수님의 활동이 제사장적·대제사장적으로 서술되는 것은 히브리서에서만이지만, 이 서신에서는 그 사역의 이러한 측면이 크게 강조된다. 해석자들은 이 두 측면을 거의 구별하지 않으며, 저자 자신도 최소한 때로는 양자를 명확히 구분하려 하지 않은 것이 분명하다. 그러나 몇 가지 이유로 미루어 보면, 저자 자신의 마음속에서 이 두 측면이 실제로 혼동되거나 결합된 것은 아니었을 것이다. 예를 들어, 예수님의 제사장직은 멜기세덱의 반열을 따른 것으로 선언되며, 그에 따라 레위 제사장직과는 근본적으로 다르다는 점에 주목해야 한다. 반면에 아론의 대제사장직은 예수님의 것과 유사한 것으로 여겨지며, 그 열등함에도 불구하고 자주 비교의 대상이 된다. 대제사장의 사역이, 가장 거룩한 곳에 들어간다는 점에서나, 심판 흉패에 이스라엘 자녀들의 이름을 새겨 야훼 앞에 영원히 기념이 되게 한다는 점에서(출애굽기 28:12, 28:15), 일반 제사장의 사역보다 예수님의 속죄와 중보 사역을 훨씬 더 적합하게 예표한다는 것은 쉽게 알 수 있다. 이제 예수님의 제사장적 기능과 대제사장적 기능을 각각 따로 다루고자 할 때, 제사장적 기능에 관해 언급된 대부분의 내용은 그가 멜기세덱의 반열을 따른 제사장이라는 선언에 함축되어 있으며, 이 사상은 히브리서 7장에서 멜기세덱 반열의 제사장직이 우월하다는 것을 밝혀 유대교에 대한 기독교의 우월성이라는 이 책의 대주제를 확증하는 방식으로 다루어진다. 역사적으로, 아브라함에게 베풀어진 축복과 그로부터 십일조를 받은 사실은 멜기세덱이 레위보다, 더 나아가 레위의 제사장 후손들보다 우월함을 증명한다(히브리서 7:4-10). 더 나아가, 예수님은 "육체에 속한 계명", 즉 혈통과 상속에 근거한 반열에 따라 제사장이 되신 것이 아니라 "불멸의 생명의 능력으로"(히브리서 7:16) 제사장이 되셨으며, 성경이 그의 출생과 사망에 대해 모두 침묵하고 있는 멜기세덱이 이 사실을 상기시켜 준다. 또한 레위 제사장들과 달리 그리스도는 하나님의 맹세로 그 직임에 취임하셨다(히브리서 7:20-21; 시편 110:4 참조). 마지막으로, 레위 반열의 제사장들이 죽음으로 말미암아 직임을 영구히 유지하지 못하는 반면, 예수님은 자신의 제사장직을 양도하지도 않고 양도할 수도 없는 것으로 보유하신다(히브리서 7:23-24). 멜기세덱의 반열을 따른 그리스도의 제사장직에 관한 이 논의는 히브리서 7장 거의 전부를 차지하지만, 히브리서 7:26에서 갑자기 대제사장직이 도입되고, 그 이후로는 그의 사역이 성전 제사장들의 것과 한 번 이상 대조되면서도(히브리서 8:4-5; 9:6; 10:11 이하) 멜기세덱에 대한 언급은 어떤 형태로도 더 이상 나타나지 않는다. 예수님께 대제사장이라는 칭호를 두 번 단순히 부여한(히브리서 2:17; 3:1) 후, 히브리서의 저자는 히브리서 4:14에서 예수님과 "아론과 같은" 유대교 대제사장 간의 유사성을 서술하기 시작하며, 그 유사성이 (1) 그 사역에 대한 하나님의 임명(히브리서 5:4-5), (2) 고난의 경험(히브리서 5:7-8; 4:15; 5:2 참조), (3) 일반 대제사장의 희생 활동이 암시하는 구원 사역(히브리서 5:9)에 있다고 본다. 다만 예수님의 구원 사역은 가치와 효과에 있어서 그것을 훨씬 초월한다. 그러나 (4) 이후에는 대제사장의 사역과 예수님의 사역이 행해지는 장소에 있어서 대조된다. 대제사장은 두 번째 성막, 즉 지성소에 들어가지만(히브리서 9:7), 그리스도는 더 크고 완전한 성막, 곧 "하늘 그 자체"를 통과하신다(히브리서 9:11, 9:24). 이와 유사한 대조가 (5) 각각 드리는 제물에 관해서도 이루어지는데, 옛 제물은 염소와 송아지의 피이지만(히브리서 9:12), 그리스도의 제물은 "자기 자신"(히브리서 9:14), "자기 피"(히브리서 9:12), "영원한 영으로 말미암아 흠 없는 자기 자신을 하나님께 드린 그리스도의 피"(히브리서 9:14)이다. 저자는 또한 (6) 예수님의 이 자기 희생의 진정한 제사적 성격을 논증이나 설명 없이 받아들이고 주장한다. 이 사실은 시편에서 빌려온 대립 구도(히브리서 10:5-9; 시편 40:6 이하 참조)에서 하나님의 뜻을 행하는 것이 한 번 강조된다고 해서 무효화되지 않는다. 여기서 대립되는 것은 한편의 제사와 다른 한편의 순종이 아니라, 희생의 의미를 전혀 의식하지 못한 채 비자발적으로 죽는 동물의 제물과, 하나님의 뜻을 실행하려는 지성적인 목적으로 자신을 드리는 예수님의 헌신이며, 이 하나님의 뜻에 따라 예수 그리스도의 몸이 유일하게 드릴 수 있는 제물이다(히브리서 10:10). 더 나아가 저자는 (7) 그리스도 사역의 실제적 효력을 주장하는데, 그의 논지는 단 한 번의 이 제사가 모든 시대를 위해 충분하지 않았다면 이미 반복하여 드려졌을 것이라는 것이다(히브리서 7:27; 9:26). 마지막으로 (8) 그리스도의 중보 사역이 주장되는데, 이것은 비록 설명되지는 않지만, 그리스도가 죽으심으로 인해 사람들이 복을 받는다는, 즉 이것이 하나님의 자비로운 사랑의 현현에 불가결한 조건이었다는 그의 사상을 비유적으로 나타낸 것으로 보인다. 또한 그리스도의 죽음으로 인한 은혜는 단순히 사실로부터 자라나는 것이 아니라, 신자들을 위한 하나님의 사랑과 섭리가 자동적으로 또는 비인격적으로 행사되는 것이 아니라, 인간으로서의 삶, 시험, 고난을 경험하신 분이자 지금도 그러하신 분으로서, 단지 하나님의 아들일 뿐 아니라 인자이기도 하신 그분의 끊임없는 개인적 공감 안에서 행사된다는 것이다. 이 공감은 지상에서의 경험으로 인해 더욱 깊어진다. 이처럼 신자의 구원은 확실하고 완전하며, 예수님의 제사장적·대제사장적 사역은 그 절정에 이른다. 신자들의 제사장직은 신약성경에서 개신교 신학에서보다 형식적으로 덜 자주 표현되는 개념이다. 그러나 그것이 사도들의 사상으로부터의 상응하는 이탈을 뜻하는 것은 아니다. 사도적 관념에 따르면 모든 그리스도인의 변함없는 특권 중 하나였던 이 사상이, 비록 지속적이지는 않지만 이 비유적 방식으로 충분히 명확하게 표현되었으며, 이후 생겨난 오류들로 인해 후대의 논쟁에서 처음보다 더 강조되게 된 것일 뿐이다. 먼저, 신자들의 제사장직이라는 이 관념은 그 자체로 볼 때 신자들에게 비유적으로 귀속되는 여러 제사장적 활동들과 어떤 관련도 없다는 것이 주목할 만하다. 예수 자신의 제사장직 외에는 어떤 그리스도인 제사장직도 알지 못하는 히브리서의 저자가 신자들의 제사장직에 관해서는 언급하지 않으면서도, "찬양"과 "선을 행함과 나누어 주는 것"을 제물이라 부른다(히브리서 13:15-16). 바울도 로마인들에게 자신의 몸을 "산 제물"로 드리라고 권하고(로마서 12:1), 베드로는 그리스도인들을 "신령한 제물을 드릴 거룩한 제사장"이라 부른다(베드로전서 2:5). 그러나 이러한 비유적 용법은 본 단락의 주제와는 전혀 다른 것이다. 또한 그리스도인 제사장직의 개념은 신약성경에서 결코 교회의 직임이나 어떠한 교회의 공식적인 제사장직과도 연결되지 않는다. 어떤 의미에서도 교회나 어떤 교회도 공식적인 제사장직을 갖지 않는다. 신자들의 제사장직이라는 신약성경의 개념 중에는 어떤 개인이 어떤 점에서든 다른 어떤 사람을 위해 행동해야 한다는 것도 없다. 다른 사람들을 위한 신자들의 중보 기도가 최근에 종종 제사장적 행위로, 실로 신자들의 진정한 제사장직에 본질적인 활동으로 묘사되어 왔지만, 신약성경의 사상은 전혀 다르며, 다음과 같이 이해해야 한다. 고대에는 일반적으로 사람들이 하나님께 직접 나아갈 수 없으며, 하나님께 대한 어떠한 접근도 하나님께 나아갈 수 있고 다른 사람들을 대신하여 그 앞에 설 수 있는 제사장 계층의 구성원을 통해 중재되어야 한다는 관념이 있었다. 이러한 모든 관념이 기독교의 빛 안에서 사라진다. 그리스도와의 관계 덕분에 모든 신자는 하나님께 직접 나아갈 수 있으므로, 이 나아갈 권리가 이전에는 제사장적 특권이었으므로, 이제 제사장직이 모든 그리스도인에게 귀속될 수 있다. 다른 사람이 자기 영혼과 하나님 사이에서 중재할 필요가 없고, 어느 누구도 다른 사람을 위해 그렇게 중재할 수 없으며, 모든 영혼이 하나님과의 인격적 관계 안에서 스스로 설 수 있고 또 서야만 한다는 것—이것이 모든 신자의 제사장직에 관한 신약성경 교리의 간략한 요소들이다. (신약성경 신학 논문들과 히브리서 주석들을 참조하라.)

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-priesthood-in-the-new-testament (ISBE, PD)
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