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prēch´ẽr , prēch´ing ( קהלת , ḳōheleth , "전도자" ( 전도서 1:1 ), בּשׂר , bāsar , "기쁜 소식을 전하다" (시편 40:9; 이사야 61:1 ), קרא , ḳārā' , "부르다," "선포하다" (느헤미야 6:7; 요나 3:2 ), קריאה , ḳerı̄'āh , "외침," "설교" (요나 3:2 ); κήρυξ , kḗrux , "외치는 자," "전령" (디모데전서 2:7 ), κηπύσσω , kērússō , "전령으로 외치거나 선포하다" (마태복음 3:1; 로마서 10:14 ), εὐαγγελλίζω , euaggellı́zō , "기쁜 소식을 전하다" (마태복음 11:5 )): 1. 정의 2. 설교자의 한계 3. 메시지를 가진 사람 4. 필수적 수단으로서의 설교 5. 성경 용어와 그 의미 6. 히브리 예언자들 7. 설교자로서의 그리스도 8. 설교자로서의 사도들 9. 근본 공준 (1) 말씀을 전파하라 (2) "우리는 대사이다"
신약성경의 의미에서 설교자란, 성령으로부터 내적 부르심을 받고 지상에서 그리스도의 증거 공동체인 교회로부터 외적 부르심을 받아, 기독교 신앙의 공인된 자격 있는 교사로 정식 구별된 사람이다. 그의 소명은 성경에 제시된 종교적 진리를 일반 대중의 정신과 마음에 전달하되, 청자의 영적 유익을 목적으로 삼는 것이다. 교회에 의해 설교자로 인정받은 그는 하나님의 구원의 진리에 대한 개인적 증인으로서 말씀하며, 백성과 시대의 상황이 요구하는 바에 따라 이를 설명하고 적용한다. 성경에 제시되고 교회 역사에서 풍부하게 예시된 바, 이 소명의 엄중함과 중요성은 인간의 어떤 다른 직업도 능가한다. 루터는 이렇게 말했다. "마귀는 기록된 말씀을 두려워하지 않지만, 그것이 소리 높여 설교될 때마다 도망친다."
위에 언급된 의미에서 설교자는 모든 다른 그리스도인들과 마찬가지로 그리스도 안에 있는 자유의 공유자이다. 그러나 교회의 공인된 교사이자 지도자로서, 그는 아무런 구속 없이 완전히 자유롭게 가르치는 자가 아니다. 그는 자신의 것으로 말하는 것이 아니라, 자신이 자발적으로 고백한 복음 이해를 가진 교회의 대변인으로 말한다. 교회의 신앙은 그 자신의 동의에 의해 그의 신앙이며, 교회의 교리는 그의 교리이다. 그는 복음을 선포하도록 부름받은 교회의 신앙과 구별되거나 대립되는 자신의 것을 말할 것으로 기대되지 않는다. 개인적인 것과 대표적·공식적인 것이 그와 그의 설교 안에서 통합된다. 그의 사역은 항상 구약과 신약과 관련되어야 한다. 그의 설교는 신경 아래에 있고, 신경은 말씀 아래에 있다.
설교자는 메시지를 가진 사람이며, 위에서 언급된 특정한 종류의 메시지를 가지지 못한 설교자는 참된 의미에서 설교자가 아니다. 이 주제에 관한 귀중한 예일 강의 시리즈 중 하나에서 잘 표현되었듯이, "살아있는 모든 설교자는 하나님으로부터 직접 그 전달을 받아야 하며, 그의 삶의 지속적인 목적은 그것을 오염되지 않게 받아 더하거나 빼지 않고 전달하는 것이어야 한다." 그가 하나님으로부터 받은 대사직의 메시지를 온전하게 제시할 때, 그는 "하나님의 메시지를 전달함에 있어 첫째이자 불가결한 요건"으로 선언된 특별한 종류의 "권위"로 말한다. 이로써 그는 "고귀한 천상적 독단성"을 드러내며, "인간의 약함이 불멸의 강함이 된다."
참된 설교자는 신적 충동으로 설교한다. 그는 바울과 함께 "내가 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것이다"라고 말한다 (고린도전서 9:16; 예레미야 20:9 참조). 그는 베드로와 함께 "하나님 앞에서 너희의 말을 듣는 것이 하나님의 말씀을 듣는 것보다 옳은가 판단하라. 우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다"라고 말한다 (사도행전 4:19, 20). 설교자의 메시지는 하나님으로부터 온 것이기에 그 사람보다 위대하다. 그것은 완전함과 능력으로 그것을 설교하는 사람을 크게 만든다. 그 자신의 은사가 무엇이든, 또는 안수를 통해 부여되었다고 주장되는 은사가 무엇이든, 메시지에 대한 감각 없이는 그는 하나님의 말씀을 선포하도록 하나님께 선택된 것이 아니다. 그것이 없으면, 그는 그의 전 인격을 사역에 쏟아붓고 인간의 정신과 마음을 지배할 수 있는 소명의 지속적 충동을 가지지 못한다.
종교의 어떤 사역도 설교보다 오래되지 않았다. 그것은 성경 자체만큼이나 오래되었다 (베드로후서 2:5). 그것은 성경에서 우리가 가진 것과 같이 객관적이고 권위 있는 계시의 수단을 통해 인간에게 전달되는 종교의 필연적 부속물이다. 그것은 구약과 신약에 계시된 종교의 형태들에 완전히 자연스러운 수단이다. 그것은 성령께 감동 받아 말씀을 전한 거룩한 사람들의 사역을 통한 신앙 전파 방법에 관하여 두 성경 모두가 제시하는 관념들과 엄격하게 조화를 이룬다. 그 신앙은 논증, 설명, 동기 부여 및 권면을 통한 가르침의 수단으로 전파된다. 설득의 종교를 위한 전파 수단은 설교여야 한다.
이 주제와 관련된 용어들의 성경적 용법에서, 설교는 종교적 진리의 선포를 의미한다. 그것은 교회가 하나님의 기록된 말씀에 뿌리를 두고 유지되는 살아있는 신앙에 대해, 그런 사역을 위해 구별된 사람들의 강론을 통해 항상 제공하는 지속적이고 공적인 증거이다. 이런 의미에서 "부르다," "선포하다," "크게 외치다"는 예언적 메시지의 다양한 측면에서 자주 사용된다. 곧 요나 1:2에서처럼 고발의 측면, 예레미야 11:6에서처럼 신적인 것의 관계, 이사야 61:1에서처럼 메시아적 약속의 측면에서 그러하다. "설교"를 나타내는 용어는 또한 예언자에 의해 제시된 정치적 선전을 지칭하기도 한다 (느헤미야 6:7). 두 구절(시편 68:11, "선포하다"; 이사야 61:1)에서 설교를 나타내는 또 다른 단어는 "기쁜 소식을 전하다"를 의미한다. 니느웨에서의 요나의 설교의 경우, 그것이 무엇이었는지를 지칭하는 단어는 엄밀히 "선포"를 의미하며, 하나님 나라의 도래의 전령으로서 우리 주님의 "선포"를 정의하는 데 사용된 신약성경의 단어(마태복음 4:17)에 상응하는데, 이것은 특히 초기에는 세례 요한의 설교와 밀접하게 연관되었다 (마태복음 3:1, 2). 따라서 설교는 특히 기독교에 속하지만, 구약성경에 잘 정의된 선례들을 가지고 있다.
구약과 신약의 모든 경륜 아래에서, 이 주제는 교회를 당연한 것으로 전제하고 단순히 고립된 신자의 증거가 아니라, 유대인이든 기독교인이든 신적으로 설립된 공동체의 증거를 말한다. 정경의 더 오래된 책들은 그 안에 설교자의 직분과 설교의 고귀한 기능의 시작과 몇 가지 특징들을 담고 있다. 거기서 우리는 기독교회에서도 그 시작부터 동일한 신적으로 제정된 직분을 발견하는 것과 마찬가지로, 특별한 부류의 사람들이 그 특정한 사역을 위해 구별되고 분리된 것을 발견한다.
히브리 예언자는 하나님으로부터 직접 메시지를 받았는데, 그것은 종종 예언의 능력을 통한 초자연적 지식과 함께 왔다. 그러나 예언자의 사명은 단순히 또는 주로 미래를 예고하는 것이 아니라, 주님으로부터 백성에게 현재의 메시지를 선포하는 것이었다. 구약의 예언자는 그리스도의 대사의 직분에서 선구자이자 원형이었다. 회당이 히브리 예배의 중심으로 발전함에 따라, 율법의 적용과 해석이 필수적이 되었다. 히브리 역사에서 가장 두드러진 인물인 모세는 예언자였으며, 구약에서 능력, 숭고함, 감동으로 충만한 메시지들은 이 위대한 입법자가 선포한 것들이다. 그는 그의 지팡이보다는 백성에게 전달한 말씀으로 이스라엘의 인도자가 되었다.
모세 이후에도 자신들의 사역이 사람들을 가르치고 백성을 격려하는 일이었던 종교 교사들의 지속적인 부류가 있었다는 수많은 징표들이 있다. 이는 여호수아의 경우, 드보라와 바락의 역사, 그리고 말씀하는 사람들과 듣는 사람들 없이는 생각할 수 없는 엄숙한 집회의 날들에서 나타난다. 사무엘 시대에는 예언자들의 사역에서 뚜렷한 진전이 있었고, 예언자 직분은 고정된 제도가 되었다. 이방 우상숭배의 중심지인 벧엘, 여리고, 길갈에 예언자 학교들이 있었다. 구약의 경륜 아래서 진행 과정 전체는 신적 진리를 그 단순함과 능력으로 제시하여 그것을 대중의 정신과 마음에 작용하게 하는 방향으로 나아갔다.
세례 요한으로 시작되는 새 시대의 표징 중 하나는 예언적 설교의 부흥이었는데 (마태복음 11:9), 이것은 다시 그 옛 성격과 의미를 회복하였다. 예언과 예언자들 참조.
"전령으로 선포하다"와 "설교"를 의미하는 단어들은 신약성경에서 자주 나타난다. 우리 주님의 사명은 본질적으로 하나님 나라에 관한 기쁜 소식을 선포하는 것이었다 (마태복음 4:17). 그는 사역을 시작하자마자 설교에 이전에 없었던 영적 깊이와 실제적 범위를 부여하였다. 그 당시 설교는 분명히 회당 예배의 고정된 부분이 되어 있었으며, 복음 전파의 주요 수단 중 하나가 되었다. 우리 주님은 항상 회당에서 가르치셨다 (마태복음 4:23; 마가복음 1:21; 요한복음 6:59). 그는 이처럼 율법과 예언서를 읽고 해석하고 적용하셨다 (마가복음 1:39; 누가복음 4:16). 자신에 관한 그리스도의 증거는 그가 "진리를 증거하러" 왔다는 것이었다. 말씀하신 말씀이 그의 생애와 사역에서 위대한 능력이 되었다. 예수님은 생애 전체를 통해 무엇보다도 그의 나라의 진리를 설교하는 분이셨다. 자신이 누구인지, 인간과 그 구원에 대한 자신의 관계가 무엇인지, 성부 하나님과의 관계가 무엇인지를 사람들에게 알리는 것이 그의 공적 사역의 상당 부분을 형성하였다.
사도들의 설교는 본질적으로 예언적 성격을 띠었으며, 예수님의 부활과 심판을 위한 그의 임박한 재림에 관하여 증거하였다 (사도행전 2:24, 32, 36; 고린도전서 15:15). 상당히 완전하게 보고된 사도들의 설교는 오순절에 행한 베드로의 설교 (사도행전 2), 가이사랴의 고넬료 집에서 행한 그의 연설 (사도행전 10), 그리고 이방인 그리스도인들에게 어떤 규례들을 부과해야 하는가에 관한 예루살렘 형제들에 대한 야고보의 권면이다. 초대교회에서 설교자들은 무엇보다도 먼저 예수님께서 말씀하시고 행하신 것, 그리고 구속사의 위대한 사실들에 부여되어야 할 의미에 대한 증인들이었다. 복음이 전파되고 시간이 지남에 따라, 이 직분은 특히 "지혜의 말씀"과 "지식의 말씀"을 부여받은 자들과 같은 다른 이들에 의해 계승되었다 (고린도전서 12:8).
하나님의 말씀에서 가르치는 내용에 근거하여, 설교와 설교자에 관한 두 가지 근본적으로 중요한 공준이 있다. (1) 말씀을 전파하라. 설교의 첫 번째 특성은 그것이 하나님의 말씀이어야 한다는 것이다 (디모데후서 4:2). 모든 세대 그리스도인들의 삶은 성경으로부터 양육받아야 한다. 그러므로 강단은 성경에 충실해야 하는데, 이는 설교자가 그 보화들로부터 신자들을 세우고 세상을 그리스도께 복종시키는 이중적 직분을 완수하기 때문이다. 본문의 말씀과 설교 사이에는 항상 유기적 연결이 있어야 한다. (2) "우리는 대사이다." 설교의 사역은 신적으로 제정된 대사직의 이행이다 (고린도후서 5:20). 복음은 특정한 목적을 위해 사람들의 손에 맡겨졌으며, 그것을 주신 분의 계획에 따라 집행되어야 한다. 설교자는 매우 뚜렷한 의미에서 청지기이다. "우리가 하나님께 인정받아 복음을 맡긴 바 된 것 같이 우리가 말하니 사람을 기쁘게 하려 함이 아니요 오직 우리 마음을 감찰하시는 하나님을 기쁘게 하려 함이라" (데살로니가전서 2:4). 이 신적 위임에 의해 부과된 책임을 수락한 자들은 자신들을 특정한 사역에 임명하신 분의 인정을 받을 수 있도록 그 직분을 행사하도록 명령받는다. 모든 설교의 주제를 성경의 한 구절에서 취하는 설교 관행은 교회 역사에서 거의 변함없는 규칙이 되어 왔다. 설교자의 사명은 본문에 담긴 진리를 온전하게 제시하는 것이다. 신적으로 임명된 대사직의 행사에서 그는 기독교 신앙에 계시된 하나님의 말씀을 집행해야 하며, 인간의 의견이나 추측을 집행해서는 안 된다.
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dictionary-entry/isbe-p-preacher-preaching(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역