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isbe-p-prayer-lords (ko)

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(마태복음 6:9-13; 누가복음 11:2-4): 기도는 예수의 생애와 가르침에서 중요한 위치를 차지하였다. 그분은 두드러지게 기도의 사람이었으며, 자주 사사로이 그리고 공중에서 기도하셨고, 때로는 밤을 새우며 하늘 아버지와 교통하셨다. 그분은 제자들에게 기도의 주제를 자주 말씀하시며, 허식을 경계하거나 인내·믿음·큰 기대를 권면하셨고, 주기도문을 통해 헌신의 모범을 제시하셨다. 이 기도는 복음서 기자들에 의해 두 가지 다른 형태와 전혀 다른 두 맥락에서 전달된다. 마태의 기록에서 이 기도는 산상수훈의 일부로 제시되며, 위선자들과 이방인들의 기도에서 흔히 볼 수 있는 허식에 대한 비판과 연결된다. 누가는 갈릴리 사역 이후에 이 기도를 소개하며, 한 제자의 요청 "주여 요한이 자기 제자들에게 기도를 가르친 것과 같이 우리에게도 가르쳐 주옵소서"에 대한 응답으로 주어진 것으로 제시한다. 그러나 시간이나 장소에 대한 표시를 제공하지 않으므로, 기록된 사건이 훨씬 이전에 일어났을 가능성도 있다. 나중 형태가 마태의 것보다 훨씬 짧으며, 공통 부분도 표현에서 상당히 다르다. 이러한 차이를 감안할 때, 독자는 자연스럽게 이 기도가 서로 다른 두 경우에 서로 다른 상황에서 주어진 것인지, 아니면 복음서 기자들이 서로 다른 자료에서 나온 같은 사건을 제시한 것인지, 혹은 각자의 목적에 맞게 공통 자료를 수정한 것인지를 묻게 된다. 만일 이 기도가 한 번만 주어졌다면, 누가가 정확한 시간이나 장소, 혹은 정확한 표현은 아닐지라도 실제 역사적 상황을 보존하고 있을 가능성이 크다. 예수의 기도 직후에 이루어진 그러한 요청은 자연스럽고, 사건은 실재성의 모든 표지를 갖추고 있다. 반면에, 그 사건을 기억하고 있던 마태의 자료 저자가 기도와 암기 교육의 편의를 위해 여러 다른 경우에 말씀하신 것들을 모아 놓은 것으로 흔히 간주되는 산상수훈에 그 기도를 삽입했다고 가정하는 것도 타당하다. 그러나 이 기도가 예수께 의해 단 한 번만 주어졌다는 증거는 없다. 그분의 제자들이 항상 같은 무리였다고 생각할 필요가 없으며, 그분이 여러 경우에 기도에 대해 가르치셨음을 알고 있다. 그분은 한 경우에는 자발적으로, 다른 경우에는 제자의 요청에 응하여 이 모범 기도를 주셨을 수도 있다. 같거나 다른 자료를 사용한 두 복음서 기자 모두 자신의 서술 계획에 가장 맞는 맥락에서 기도를 제시했을 가능성이 크다. 어쨌든, 이 기도가 신약성경 다른 어디에도 인용되거나 직접 언급되지 않는다는 것은 매우 주목할 만하다. 서두의 인사 "하늘에 계신 우리 아버지여" 외에, 주기도문은 여섯 개의 간구로 구성된다. 이것들은 세 쌍으로 배열된다. 첫 번째 부분에서 생각은 하나님과 그분의 위대한 목적을 향한다. 두 번째 부분에서 관심은 우리의 상태와 필요로 향한다. 두 간구들의 집합은 밀접하게 연관되어 있으며, 기도 전체를 관통하는 진전의 선이 있다. 첫 번째 부분의 간구들은 분리될 수 없으며, 각각은 다음 것을 포함하고 있다. 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받기 위해서는 그분의 나라가 임해야 하며, 나라는 그분의 뜻이 이루어짐으로써 임한다. 또한 첫 번째 부분은 두 번째를 요청한다. 그분의 뜻이 우리에 의해 이루어지기 위해서는 우리에게 양식·용서·악에서의 구원이 필요하기 때문이다. 우리가 먼저 하나님의 영광을 구한다면, 목적은 우리의 선을 요구한다. 우리가 그분의 이름을 거룩히 여기는 동안 우리는 그분 안에서 거룩하게 된다. 마태와 우리 예배 의식의 영광송은 주요 사본들에 나타나지 않으며, 일반적으로 고대 예전적 추가로 간주된다. 이런 이유로 영국과 미국 개정역에서는 생략되어 있다. 두 기록의 자료들은 확실히 알 수 없다. 한 기록이 다른 것보다 더 원본에 가깝다고 말하는 것은 적절하지 않다. 원본은 아람어로 말씀하셨으나, 두 보고서 모두 확실히 헬라어 자료에 근거한다. 독특한 용어 ἐπιούιος , epioúsios 의 사용에서 나타나는 언어의 일반적 일치는 두 기록이 아람어 원본의 독립적인 번역이 아님을 보여 준다. 이 기도의 세 표현은 특별히 주목할 만하다. "우리 아버지"라는 말은 성경에서, 그리고 세상에서 새로운 표현이다. 구약성경에서 하나님이 아버지라고 불릴 때, 그분은 개인이 아닌 민족의 아버지로 여겨진다. 이사야 63:16(흠정역)의 감동적인 기도 "주는 우리 아버지이시라"에서도 문맥은 그 언급이 창조주로서의 하나님에 관한 것임을 분명히 한다. 하나님을 개인의 아버지로 생각하는 사상은 외경에서 처음 나타난다: "오 주여, 내 삶의 아버지요 주인이시여"(집회서 23:1; 솔로몬의 지혜 2:16; 14:3 참조). 여기서도 그 개념은 하나님이 창조주라는 생각 속에 가려져 있다. 하나님을 "우리 아버지"라고 부르는 특권을 우리에게 주신 것은 아들 예수를 위해 남겨진 일이었다. 형용사 epiousion, "일용할" 또는 "필요한"에 대해서는, 그 기원도 정확한 의미도 알려져 있지 않으며, 알 수 있을 것 같지도 않다. 그것이 질적인지 시간적인지는 ἐπεῖναι , epeinai 또는 ἐπιέναι , epiénai 에서의 파생에 달려 있다. 번역자들은 보통 후자를 따라 "일용할"로 번역한다. 미국 표준 개정역은 "필요한"을 난외 번역으로 제시한다. 구 ἀπὸ τοῦ πονηροῦ , apó toú ponēroú 도 똑같이 모호하다. 형용사가 남성이거나 중성일 수 있으므로, "악한 자에게서"인지 "악에서"인지를 결정하기 불가능하다. 아마도 남성형이 더 가능성이 높다. 동양인은 자연스럽게 악을 구체적으로 생각했으며, 우리가 추상적으로 생각하는 것처럼. 이런 이유로 흠정역의 번역 "악에서"가 우리에게 더 실감나게 다가온다. 경계하는 악은 도덕적인 것이지 물질적인 것이 아니다. 주기도문은 기도의 교훈으로 주어졌다. 그런 것으로서 이 단순한 모범은 기도에 관한 모든 가르침을 능가한다. 그것은 하나님의 자녀에게 기도의 적절한 대상들을 제안한다. 적합한 언어적 형식을 제공하고, 우리가 하늘 아버지께 신뢰하며 말씀드릴 수 있는 단순하고 직접적인 방식을 보여 준다. 그것은 몇 가지 선택된 문장 안에 요약된 모든 영적 갈망의 요소들을 포괄한다. 명확한 언어로 분투하는 갈망을 표현하지 못하는 이들에게는 교훈적인 형식을 제공한다. 성숙한 제자에게는 더 풍부한 의미의 깊이를 늘 펼쳐 보인다. 이 말씀들을 어머니 무릎에서 배우지만, 그 말씀에 의미를 채우는 데는 평생이 필요하고, 그 응답을 실현하는 데는 온 영원이 필요하다. 이 주제에 관한 문헌은 매우 방대하다. 간략한 고찰을 위해서는 마태복음과 누가복음 주석의 관련 부분, 그리스도의 생애와 여러 성경 사전의 주기도문 항목을 참조하라. 교부들의 주석 모음은 G. 틸만의 『Das Gebet nach der Lehre der Heiligen dargestellt』, 2권, 프라이부르크, 1876년에 수록되어 있다. 원본 주석은 교부 전집 표준판 어디서나 찾을 수 있다. 역사적 연구들 중에는 F.H. 체이스의 『The Lord's Prayer in the Early Church』, 케임브리지, 1891년과 G. 달만의 『Die Worte Jesu, I』, 라이프치히, 1898년(영어 번역, 에딘버러, 1902년)을 들 수 있다. 수많은 해석적 논의들 중 다음이 주목할 만한 것들이다: N. 홀, 『The Lord's Prayer』, 에딘버러, 1889년; H.J. 반 다이크, 『The Lord's Prayer』, 뉴욕, 1891년; J. 러스킨, 『Letters to the Clergy on the Lord's Prayer and the Church』, 최신판, 뉴욕, 1896년; E. 워즈워스, 『Thoughts on the Lord's Prayer』, 뉴욕, 1898년; C.W. 스텁스, 『Social Teachings of the Lord's Prayer』, 런던, 1900년; A.B. 브루스, 『The Training of the Twelve』, 6장, 제4판, 뉴욕, 1905년; L.T. 챔버레인, 『The True Doctrine of Prayer』, 뉴욕, 1906년; F.M. 윌리엄스, 『Spiritual Instructions on the Lord's Prayer』, 뉴욕, 1907년.

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