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kēz
I. 관련 문제들
1. 열쇠; 그리고 매고 푸는 것
2. 진술의 의미
3. 베드로가 이 권세와 어떻게 관련되는가
4. 1차적 개념은 지위와 권위인가?
II. 유지되는 견해들
1. 권세의 행사자
2. 권세의 성질
3. 권세의 범위
III. 관련 문제들을 결정하기 위한 자료
1. "열쇠," "매고 푸는 것" 용어를 사용하는 구절들
2. 관련 구절들
3. 이 권세 행사의 사례들
IV. 결론
1. 권세의 성질
2. 권세의 행사자
3. 권세의 범위
기독교 용어에서 이보다 더 완강하게 논쟁되는 개념은 없다. 이 사상은 즉각적으로 마태복음 16:19 와 연결되지만, 거기서 비롯된다고 말하는 것은 거의 정확하지 않다. 왜냐하면 이 논쟁은 종교와 사회의 제도적 발전에 내재한 세력들의 충돌에서 자라난 것이기 때문이다. 마태복음 16:19 의 그 말씀이 없었더라도 어떤 형태로든 이 논쟁은 반드시 일어났을 것이며, 다만 지금과 같은 용어로 표현되지는 않았을 것이다. 종교개혁 이후로 가톨릭과 개신교 모두 이 구절의 해석에 로마 교회의 권위와 그 독점적 주장의 성경적 근거가 달려 있음을 인정해 왔다. 반면 개신교 측에서는 개신교의 "성례," "규례," "직제"의 "유효성"과 개신교인들의 구원의 희망 자체가 여기에 걸려 있다.
1. 열쇠; 그리고 매고 푸는 것
핵심 구절에는 통상 베드로에 대한 약속으로 불리는 두 가지 선언이 있다. 그리스도께서 천국의 열쇠를 그에게 주실 것이며, 그가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이고, 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다. 열쇠를 맡기는 사실과 매고 푸는 기능은 어떻게 관련되는가? 이 두 가지는 하나의 선언의 두 형태인가? 전자는 일반적인 것이고 후자는 그 적용의 특정 영역인가? 두 진술 모두 비유적 표현으로 되어 있다. 열쇠에 관한 진술은 한 집 또는 기관의 수석 집사의 직무에서 비롯된 것으로 추정된다. 어떤 저명한 인물에게 도시의 열쇠를 넘겨주는 개념이 제시되기도 하지만, 이는 거의 고려할 가치가 없다. 따라서 수석 집사의 직무가 무엇이며 그것이 천국과 그 청지기로서의 베드로에게 어떻게 적용되는지를 알 필요가 있다.
2. 진술의 의미
베드로가 매고 풀어야 할 것은 사람인가 아니면 사물인가, 인격체인가 아니면 가르침인가? 구약의 율법 아래서 합법적 행위를 금지하는 것(매는 것)과 허용하는 것(푸는 것)을 나타내는 데 이 용어들이 사용된 많은 사례를 인용할 수 있다(라이트풋, 맥클린톡과 스트롱, 샤프-헤르조그, 헤이스팅스 등). 엄격한 샴마이 학파는 보다 유연한 힐렐 학파가 풀어놓은 많은 것들을 매어놓았다(브로더스, 마태복음). 이것이 예수님께서 여기서 베드로에게 "동료 제자들을 위한 율법을 제정하는" 권위, "하나님의 율법이 허용하는 것과 금지하는 것을 말하는" 권위, "교회를 위한 입법권"을 부여하고 계신다는 것의 결정적 증거인가?(헤이스팅스 『성경사전(5권)』 IV, 30의 메이슨 참조)
3. 베드로가 이 권세와 어떻게 관련되는가
교회적 논쟁은 특히 예수님의 이 말씀에 대한 베드로의 관계를 중심으로 전개된다. 이 말씀은 베드로에게만 독점적으로 또는 대표적으로 부여된 권세와 "특권"을 의미하는가? 그것은 직분적인 것인가 아니면 개인적인 것인가? 다른 사도들과 사도가 아닌 다른 직분자들에게도 해당되는가? 이 권세는 개인이나 교회만이 행사할 수 있는가? 베드로 외에 다른 사람도 이 권세를 갖는다면, 그것이 베드로로부터 그들에게 전달되는가, 그리고 어떻게 전달되는가?
4. 1차적 개념은 지위와 권위인가?
이 주제의 논의에서 저자가 근본적 문제로 생각하는 것은 매우 가볍게 다루어지거나 완전히 생략되어 있다. 예수님께서 이 말씀으로 베드로 또는 이 말씀이 적용될 수 있는 누구에게든 권위를 부여하려 하셨는가, 아니면 의무를 부과하려 하셨는가? 특권을 부여하셨는가, 아니면 책임을 지우셨는가? 지위를 약속하셨는가, 아니면 사명을 부과하셨는가? 이 대안들이 반드시 상호 배타적인 것은 아니지만, 사상의 해석은 어디에 강조점을 두느냐에 따라 크게 결정될 것이다.
1. 권세의 행사자
지금까지 제시된 해석과 적용에서 모든 가능성이 다 소진되었다. 각 교파 내에서도 견해가 거의 통일되어 있지 않기 때문에, 신조의 노선을 따라 분류하는 것은 매우 일반적인 방식을 제외하고는 불가능하다.
(1) 일반적으로 말해서 로마 가톨릭 교회는 베드로에게 독특한 위치를 부여한다. 그녀의 신학자들은 또한 베드로의 모든 권세와 특권이 그리스도의 대리자직에서 그의 계승자들에게 내려온다는 데 동의한다. 이 특권들이 베드로와 교황들을 넘어 확장되는 문제가 제기될 때, 그 사실과 방법 모두에 관하여 온갖 종류의 견해들이 제시된다.
(2) 개신교 안에서는 교회가 이 권세의 행사자라는 데 일반적 합의가 있지만, 권위의 성질과 그 행사 방식에 관해서는 통일된 견해가 없다.
(3) 일부는 베드로가 열쇠에 대해 특별한 관계가 없다고 생각한다. 이 말씀은 하나님의 아들 그리스도이신 예수님에 대한 그 믿음의 개념과 경험을 처음으로 표현한 첫 번째 사람으로서만 그에게 하신 것이며, 그 기반 위에서 예수님께서 천국의 열쇠를 그리스도이신 예수님을 믿는 자에게 맡기신다는 것이다.
베드로에 관한 더 중요한 견해들을 요약하면 다음과 같다:
(a) 권세가 그에게만 맡겨져 (i) 오순절에, 또는 (ii) 오순절, 가이사랴, 그 외 다른 곳에서 행사됨;
(b) 권세가 베드로와 다른 사도들(바울 포함)에게 맡겨져 그들이 행사하였으며 다른 어느 누구에게도 계승되지 않음;
(c) 권세가 베드로에게 공식적으로 그리고 그의 공식 계승자들에게 부여됨;
(d) 권세가 베드로와 다른 사도들 및 교회에서 그들의 자리를 차지하는 자들에게 부여됨;
(e) 권세가 교회의 대표자로서 베드로에게 속하며, 따라서 교회에 속하여 (i) 교회의 직분자들에 의해, (ii) 직분자들과 그들이 위임하는 자들에 의해, (iii) 사실상 교회를 대표하도록 허용된 모든 사제와 인물들에 의해, (iv) 공의회나 기타 공식적이고 직분적인 결정으로서 교회에 의해, (v) (iv)보다 덜 공식적인 방식으로 교회에 의해, (vi) 특별한 위임 없이 교회를 대표하는 모든 교인에 의해 행사됨;
(f) 기독교인 자체에게 속하며, 따라서 모든 기독교인에게 부과되거나 제공됨.
2. 권세의 성질
열쇠의 소지자가 사람들을 왕국에 받아들여야 한다는 데 절대적이지는 않지만 일반적 합의가 있다. 열쇠의 소지자가 누가 왕국의 구성원인지를 결정할 수 있는지 또는 결정하는지에 대해서는 합의가 없다. 양측의 입장이 다 취해진다. 일부는 그 권세가 입문 조건을 권위 있게 선언하는 것이라고 생각하는 반면, 다른 이들은 열쇠의 소지자가 또한 어떤 개인들이 그 조건을 수용했는지를 결정한다고 주장한다.
3. 권세의 범위
(1) 열쇠의 1차적 기능이 왕국의 교훈을 결정하고 교리의 순수성을 유지하는 데 있다는 견해에 강한 지지가 있다. 매고 풀음에서 중성인 "무엇이든지"—"누구이든지"가 아닌—의 사용에 강조점이 놓인다. 그러나 이것은 왕국의 가르침을 받아들인 자와 받아들이지 않은 자를 선언하는 부차적이고 함의된 기능으로 이어질 것이다.
(2) 로마 가톨릭 교회에서는 교회와 종교의 모든 사안에서 열쇠의 일반적 권위와 그들이 사죄에 특별히 적용하는 매고 풀음을 구별해야 한다는 주장을 발견한다. 오직 이 마지막 사항에서만 가톨릭 신자들이 완전히 동의한다. 로마 가톨릭과 동방 가톨릭, 그리고 소수의 개신교 신자들도 교회가 구원을 집행한다고 주장하지만, 개신교 신자들은 일반적으로 다른 이들처럼 구원에서 독점적 권능을 주장하지 않는다. 사죄는 일반적인(파생적인) 성직 기능으로 간주되는 반면, 열쇠의 권위는 교황에게만 있다.
(3) 저명한 가톨릭 권위자들은 교부들이 일반적으로 열쇠를 죄 용서의 권능을 의미하는 것으로 이해했으며 베드로의 수위권에 대해서는 거의 언급하지 않았다는 사실을 인정한다. 그러나 그들은 드물게 교부들이 "그리스도의 약속을 교회에 대한 권위의 선물이라는 보다 완전한 의미로" 이해했다고 주장한다. 수아레스가 그것이 베드로와 그의 계승자들에게 행정적이고 입법적인 가장 넓은 의미의 권위를 부여했다는 교리를 처음으로 발전시켰다.
(4) 열쇠의 권위를 세속 문제까지 확장하는 것은 로마 교회의 주장이며, 수정된 형태로 일부 개신교 신자들도 공유한다. 실제로 교회적 권위와 세속적 권위의 관계는 개신교에서 아직 명확한 정의를 기다리고 있다고 말해야 한다. 마케도(『베드로의 열쇠에 대하여』)는 열쇠의 세속적 권위에 대해 교회의 신학자들을 주장한다. 가톨릭 백과사전의 조이스는 이 주장을 확인할 수 없으며, 반대로 교회의 세속 문제에 대한 권위 확장에 반대하는 자들이 베드로에게는 이 세상 왕국들의 열쇠가 아닌 천국의 열쇠가 맡겨졌다는 근거로 마태복음 16:19 를 자신들의 입장 지지에 사용한다고 발견한다.
1. "열쇠," "매고 푸는 것" 용어를 사용하는 구절들
우리가 정의하고자 하는 용어들을 사용하는 성경 구절들을 먼저 검토해야 한다.
(1) 핵심 구절인 마태복음 16:19 는 끊임없는 논쟁이 있는 단락의 일부이다. 가이사랴 빌립보에서의 사건은 당시에도 이후에도 예수님의 생애와 가르침에서 한 획을 긋는 것으로 이해되었다. 베드로의 고백을 끌어내신 후 예수님은 그의 통찰이 예수님 자신의 계획과 사명에서 근본적으로 중요한 신적으로 매개된 경험을 대표하기 때문에 그에게 복을 선언하신다. 예수님은 계속해서 말씀하신다: "또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라('반석'라는 뜻의 돌), 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라"(마태복음 16:18). 논쟁은 "베드로"(πέτρος, pétros)와 "반석"(πέτρα, pétra), "음부의 권세," "이기지 못하리라"를 둘러싸고 격화된다. 반석 위에 세워질 교회와 베드로에게 열쇠가 주어질 왕국은 동일한가? 비유의 이런 전환이 그 사상에 반드시 반하는 것은 아니다. 아마도 교회는 왕국의 유기적 형태, 즉 어느 주어진 시점에서 지상에 있는 왕국의 인격적 내용과 표현일 것이다. 이 교회는 사람들이 의식적으로 왕국을 받아들이고 포함되는 곳 어디에나 존재한다. 왕국은 항상 어떤 조직화된 또는 가시적인 교회에서도 헤아릴 수 없는 영향력, 기관들, 개인들을 포괄할 것이다. 교회는 왕국의 또는 심지어 교회의 모든 조직된 삶을 포함하는 하나의 완전한 조직을 결코 가진 적이 없으며—사물의 본질상 결코 가질 수도 없다. 이에 대한 어떠한 주장도 역사의 모든 순간마다 명백한 사실들에 의해 반박된다. 마태복음 16:18 에서 마태복음 16:19 로의 비유 변화가 교회가 그 안에 세워진다고 가정하는 것에 반드시 반하는 것은 아니다. 그러나 베드로가 건물의 첫 번째 돌이고, 반면에 기초는 베드로가 하나님의 아들 그리스도이신 예수님을 알게 된 그 생생한 경험이라고 이해하는 것이 훨씬 낫다. 이 위에 살아 있는 돌들(λίθοι ζῶντες, lı̄thoi zṓntes, 베드로전서 2:4)로 이루어진 교회, 즉 그리스도이신 예수님을 알고 고백하는 자들로 구성된 교회가 세워진다. 이렇게 하면 베드로에게 천국의 열쇠를 주는 것으로의 전환이 쉬우며, 다른 어떤 사람도 아닌 그에게 열쇠를 주는 이유는 그가 이제 왕국에 들어가는 첫 번째 사람으로서 교회의 기능에 적합하게 되었다는 사실에서 찾을 수 있다. 우리의 목적을 위해 "음부의 권세"와 그것이 교회를 이기지 못하는 것의 정확한 의미를 결정할 필요는 없다(여러 주석들 참조). 교회가 세상의 삶 속에서 지속될 것이며 따라서 왕국이 조직화되고 공격적인 표현을 결여하지 않을 것임은 분명하다. 또한 매고 푸는 것의 관계는 절의 두 부분 사이에 "그리고"를 읽는가 생략하는가의 비평적 문제에 전혀 달려 있지 않다. 후자의 기능이 전자와 밀접하게 관련되어 있으며 직접적으로든 간접적으로든 그 안에 포함되어 있다는 확신은 거의 피할 수 없었을 것이다.
(2) 복수형 "열쇠들"은 요한계시록 1:18 에만 다시 나타나며, 거기서 그리스도께서는 사망과 음부의 열쇠들을 손에 쥐고 계신 분으로 자신을 묘사하신다. "음부"라는 단어가 이것을 마태복음 16:19 와 연결할 수 있다. 이 진술의 즉각적인 이유는 죽으셨던 분이 살아 계신다는 것이다. 그는 자신의 몸에서 사망을 이겼을 뿐만 아니라 사망과 그 왕국을 정복하여 그것들이 그에게 복종하는 한에서만 권능을 가질 수 있게 되었으니, 그가 그것들의 열쇠를 쥐고 계시기 때문이다. 지상의 사람들은 사망과 음부의 권세 아래 떨어지거나 아니면 천국에 들어가야 한다. 살아 계신 그리스도께서 베드로 또는 다른 친구들의 손에 왕국의 열쇠를 쥐고 계시며 그 원수들의 열쇠를 자신의 손에 쥐고 계신다면, 그 일은 성공적으로 진행될 것이다. 두 구절이 이렇게 밀접하게 연결될 수 있는지는 확실하지 않지만, 이것들은 요한계시록에서 교회들을 위해 담겨진 바로 그 확신을 제공해 준다.
(3) 요한계시록 3:7 에서 그리스도는 "거룩하고 진실하사 다윗의 열쇠(단수)를 가지신 이 곧 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 이"의 모습으로 나타나신다. 이 개념은 제한되지 않고 메시아 왕국에서의 모든 것, 왕국 자체의 운영과 모든 형태의 반대에 대한 지배권을 나타낸다. 다음 절에서 구체적 사례로서 그는 아무도 닫을 수 없는 열린 문(기회와 전진)을 빌라델비아 교회 앞에 두셨다. 이에 관해 에베소서 1:22 를 참조하라.
(4) 예수님께서 마태복음 16:19 에서 이사야 22:22 를 직접 언급하셨다는 것은 당연한 것으로 받아들여지는 것 같지만, 그 구절은 구약의 야훼의 권능이 신약에서 그리스도에 의해 행사된다는 가정과 일반적인 의미에서만 메시아적이다(여호와; 주 참조). 엘리야김은 절대적 권능을 가질 것이며 다윗의 집의 열쇠를 쥐게 될 것이다. "열다"와 "닫다"는 단어의 사용과 일반적인 개념은 그 구절을 요한계시록 3:7 과 더 긴밀하게 연결한다.
(5) 요한계시록 9:1; 20:1 은 함께 취해져야 한다. 천사(들)의 손에 있는 "무저갱의 열쇠"는 이 특정한 상황에서 요한계시록 1:18 에 나타난 것과 동일한 권능을 의미한다.
(6) 누가복음 11:52 에서 예수님은 백성으로부터 "지식의 열쇠를 빼앗아간" "율법사들"에게 화를 선언하신다. 그들은 자기도 들어가지 않고 들어가려는 자도 들어가지 못하게 한다. 하나님과 신적인 것들에 대한 지식은 크게 이 서기관들의 통제하에 있었다. 이것은 그 형상을 마태복음 16:19 의 개념과 직접 연결하며, 그 연결은 마태복음 23:2 이하를 비교함으로써 강조되고, 마태복음 13:52 의 예수님의 말씀에 의해 구체화된다. 이에 비교되는 누가복음 12:42 에서는 예수님께서 "신실하고 지혜 있는 청지기"의 개념을 베드로에게만 한정하려 하셨다고 가정하는 것이 허용될 수 없을 것이다. 이 구절과 관련 구절들은 우리 주제에서 매우 중요한 것으로 보인다.
2. 관련 구절들
마태복음 16:19 의 정확한 용어를 사용하지 않지만 동일한 일반적 개념들을 다루는 여러 구절들로부터 빛을 얻을 수 있다.
(1) 마태복음 18:18 은 매고 푸는 책임을 모든 제자들(마태복음 18:1)에게 놓는다. 그 이유는 그의 이름으로, 즉 그의 대리인으로서 어떤 사안에 관해 기도하기 위해 모인 두세 사람 어디서나 그리스도 자신이 확실히 임재하신다는 데서 설명된다. 즉각적인 언급은 어떤 "형제"를 죄에서 구출하려는 노력으로서의 권징 문제에 관한 것이다. 이 구절은 일반적으로 죄에 관해 받아들여져야 하는데, 두 개의 개정판 모두에도 불구하고 "너를 대한" (마태복음 18:15)이라는 읽기는 거부되어야 하기 때문이다. 여기서 매고 푸는 것을 그 사람에게 언급하는 것은 마태복음 16:19 의 개념을 가르침으로만 제한하는 것에 반하는 결정적 증거이다(또한 누가복음 17:1 이하 참조). 또한 개인 기독교인이 필요할 때 다른 사람들과 협력해야 할 책임이 지워진다는 점도 주목해야 한다.
(2) 마태복음 9:8 은 무리가 하나님께서 죄 용서를 선언할 권능을 지상에서 인간에게 주셨음을 인정했음을 보여주며, 그들은 그분을 아직 신적 인격으로 알지 못하기 때문에 이 권능을 신적 인격에게만 한정하지 않는 것으로 보인다.
(3) 야고보서 5:14 이하는 죄를 범한 자들의 죄 용서를 얻는 데 있어 장로들과 아마도 다른 사람들의 가치도 인정한다.
(4) 이 주제를 연구하는 올바른 출발점으로 간주해야 할 것은 요한복음 20:21 이하이다. 부활 후 첫날 밤 사도 열 명과 다른 사람들에게 나타나신 예수님께서 말씀하신다: "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라. 이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라 너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라 하시니라." 누가복음 24 의 상응하는 기록과 비교함으로써 우리는 예수님께서 그의 일을 계속하도록 지시하고 계심을 알 수 있으며(요한복음 14:12-14; 15:15, 16도 참조), 구약에서 본 바와 같이 그의 사역의 성격에 대해 길게 가르치시며, 그들의 사역 방법은 모든 민족 가운데서 그의 이름으로 회개와 죄 사함을 전도하는 것임을 알 수 있다. 우리의 목적을 위해 중요한 것은 사도들 외에 다른 사람들의 임재, 성령의 선물, 그의 전달자들 안에서의 자기 투영, 그리고 이 추종자들을 통해 행해지는 것에 따라 사람들의 죄가 용납되거나 용서될 것이라는 엄숙한 진술이다.
3. 이 권세 행사의 사례들
(1) 신약에서 사도들과 다른 사람들의 사역 기록에 이 열쇠의 권위에 대한 뚜렷한 언급이 없다는 것은 주목할 만하다. 그들의 의식은 무엇보다도 자신들이 예수님의 증인이라는 사실에 지배된 것으로 보이며, 이것은 위임의 다양한 형태와 경우들에서 강조점과 정확히 일치한다(사도행전 2:32; 3:15; 4:33; 5:32; 10:39, 41; 13:31; 베드로전서 5:1 참조; 카버, 『시대의 계획에서의 선교』 참조). 바울과 바나바에 대해 이렇게 기록되어 있다(사도행전 14:27): 첫 번째 선교 여행 후 그들은 안디옥 교회에 "하나님이 자기들과 함께 행하신 모든 일과 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것을 보고"하였다. 오순절과 다른 때에 베드로가 주된 연설자였으며, 그래서 왕국의 문을 열었다. 고넬료와 그의 친구들에게 전도한 것을 언급하면서 베드로는 예루살렘 회의(사도행전 15)에서 하나님이 자기들 가운데 자신을 택하사 이방인들이 자기 입으로 복음의 말씀을 들어 믿게 하셨다고 상기시키지만, 이것은 유대당을 달래기 위한 것이지 권위의 우선권을 주장하는 것이 아니었다. 사마리아인들에게 처음 전도한 것은 집사-전도자 빌립이었고(사도행전 8), "구브로와 구레네 몇 사람들이 안디옥에 이르러 헬라인에게도 말하여 주 예수를 전"(사도행전 11:20)하였으니, 이것이 완전한 이방인에게 "믿음의 문을 여는" 첫 번째 사례이다. 베드로는 예루살렘 회의에서 다른 사도들과 장로들의 권위를 넘어서는 권위를 가지지 않는 것으로 나타난다. 갈라디아서 2 를 참조함으로써 우리는 바울이 여기에 자신의 교회나 사역을 위해 입법하는 어떠한 권위도 인정하지 않고 신중함과 형제애의 문제로서만 있었음을 알 수 있다. 거기서 이른 결정은 형제들의 총의로서 반포되었는데, 모든 도시에 유대인들이 보편적으로 존재한다는 것과 근본적인 도덕으로 인해 "필요한" 네 가지 사항을 제외하고 모세의 율법 전체를 풀어주는 것이었다(사도행전 15:20 이하, 28 이하). 기독교적 행위를 가르친다는 의미에서 바울의 모든 서신은 매고 푸는 것의 사례들이다.
(2) 매고 푸는 죄에 관하여 베드로는 아나니아와 삽비라(사도행전 5), 시몬 마구스(사도행전 8), 그리고 고넬료와 그의 가족의 세례를 결정하는 것(사도행전 10:48)에서 말하고 있다.
바울은 엘리마를 심판할 때도 동일한 담대함으로 말하는데(사도행전 13:10), 그 당시 그가 성령의 감동 아래 있었음이 기록되어 있다. 또한 에베소에서 열두 명의 신앙을 판단하고, 가르친 후 그들에게 새로 세례를 받을 것을 요구하였으며(사도행전 19:3-7), 고린도 교회에는 근친상간을 저지른 자를 사탄에게 내어주라고 명하였다(고린도전서 5:5; 디모데전서 1:20 참조). 그리고 나중에는 그 사람이 용서받았음을 선언하며 사랑의 교제 안으로 회복시킬 것을 촉구하였다(고린도후서 2:5 이하). 빌립(사도행전 8장)이나 다마스쿠스의 아나니아 같은 무명한 사람들도 바울 자신의 경우에(사도행전 9장) 사람들의 죄 사함과 교제 안으로의 영접에 관해 동일한 종류의 판단을 행사하였다.
1. **능력의 성격**: 성경의 가르침으로 보이는 것을 요약한다. 이 능력은 특별한 특권이나 비범한 권위가 아니라, 예수 그리스도께서 자신의 사역을 확장하는 방법으로 위탁하신 책임임을 결론짓는다. 이 안에는 마법적이거나, 신비롭거나, 자의적인 것이 없으며, 교회적이거나 공직적인 것도 아니고, 영적이며 일차적으로 개인적인 것이다. 천국의 열쇠는 무엇보다도 예수 그리스도를 통한 구원의 복음이다. 이 방법으로 사람들이 나라 안으로 받아들여진다. 열쇠를 사용하는 충분히 검증된 방법은 예수 그리스도에 대한 경험을 개인적으로 증언하는 것이다. 그분은 구원하는 능력을 주시는 것이지, 구원으로부터 차단하는 능력을 주시는 것이 아니었다. 예수께서 베드로에게 주신 것은 능력이 아니라 의무였으며, 특권이 아니라 책임이었음을 항상 명심해야 한다. 열쇠를 주는 말씀에 관련하여 주님의 말씀 속에서 열쇠의 선물과 연관된 "능력"이나 "특권"이라는 용어는 어느 것도 등장하지 않는다. 열쇠는 일차적으로 천국에 들어가도록 허용하는 것이지, 교회로부터 차단하는 것이 아니다.
2. **능력의 행사자**: 열쇠의 소유자는 예수께서 베드로에게 열쇠를 주겠다는 보증을 이끌어낸 그 경험을 가진 어떤 사람이든 해당된다. 그런 사람은 교회 안에서 같은 경험을 가진 사람들과 교제하고 협력할 것이며, 예수의 영이 그들 안에 계실 것이므로, 그들의 결정과 증언은 그들 자신의 것인 동시에 그분의 것이 될 것이다. 따라서 집합적·교회적 행위 주체가 있으며, 이를 무시하는 사람은 열쇠를 사용하는 데 필요한 경험이나 성령이 결여된 것이다. 그러나 교회가 개인의 책임과 권위를 가려서는 안 되며 배제해서도 안 된다.
3. **능력의 범위**: 천국의 열쇠는 거룩하고 구속적인 영향력의 능력 외에는 어떤 정치적 권위나 권력도 부여하지 않는다는 것을 이해해야 한다. 예수의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다. 그 능력은 영적이며 항상 일차적으로 사람들을 구원하는 데 행사되어야 한다. 사람들은 나라로부터 차단될 필요가 없다. 그들은 밖에 있으며, 너무도 만족스럽게 그 상태에 머물러 있다. 악한 사람들이 악한 목적을 위해 나라를 점령하려 하는 일이 발생하는데, 바로 이때 영적인 사람들에게 그들을 배제할 권위가 주어진다. 천국으로 들어오게 해야 할 사람들은 지금 죄 안에 있으며, 그리스도인들이 그들을 해방시킬 의무를 이행하지 않는 곳에서는, 죄인들이 자신들의 죄에 매인 채로 남겨진다. 또한 필연적으로, 나라에 들어오는 조건만이 아니라, 나라에 합당한 행동의 방향을 선언할 의무도 포함된다. 이런 방식으로 가르침에서의 매고 푸는 것이 열쇠를 가진 자들에게 부과된다. 그 범위 내에서, 그리고 오직 그 의미에서만, 나라 안에서 "입법"하는 능력이 있다. 이것은 성경에서 우리에게 주어진 원칙들을 해석하고 적용하는 것일 뿐이다. 사면(ABSOLUTION), 안수(IMPOSITION OF HANDS), 베드로(PETER), 반석(ROCK) 참조.
원본
- 번역원본
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