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kēz I. 관련된 문제들 1. 열쇠; 매고 푸는 권한 2. 진술의 의미 3. 베드로가 이 권한들과 맺는 관계 4. 주된 개념은 지위와 권위인가? II. 견지되는 견해들 1. 권한의 행사자 2. 권한의 성격 3. 권한의 범위 III. 관련 문제 결정을 위한 자료 1. "열쇠"와 "매고 풀기"라는 용어를 사용하는 구절들 2. 관련 구절들 3. 이 권한 행사의 사례들 IV. 결론 1. 권한의 성격 2. 권한의 행사자 3. 권한의 범위

기독교 용어 가운데 이보다 더 격렬하게 논쟁되는 개념은 없다. 이 사상은 마태복음 16:19와 직결되지만, 거기서 유래한다고 말하는 것은 거의 옳지 않다. 왜냐하면 이 논쟁은 종교와 사회의 제도적 발전에 내재된 힘들의 충돌에서 비롯된 것이기 때문이다. 마태복음 16:19 같은 말씀이 없었더라도 어떤 형태로든 반드시 이 논쟁은 생겨났을 것이며, 다만 지금과 같은 용어로 표현되지 않았을 뿐이다. 종교개혁 이후 가톨릭과 개신교 모두, 이 구절의 해석에 따라 로마 교회의 권위와 그 독점적 주장—성경에서의 근거에 관한 한—이 좌우된다는 점을 인식해 왔다. 다른 한편으로는 개신교의 "성례전," "규례," "직분"의 "유효성"과 개신교인들의 구원의 소망 자체가 여기에 걸려 있다.

**1. 열쇠; 매고 푸는 권한:** 핵심 구절에는 흔히 베드로에게 주어진 약속으로 일컬어지는 두 가지 선언이 있다. 그리스도께서는 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 주실 것이며, 그가 땅에서 매는 것은 하늘에서도 매이고, 땅에서 푸는 것은 하늘에서도 풀릴 것이다. 열쇠를 위탁받는 것과 매고 푸는 기능은 어떤 관계인가? 이 둘은 동일한 선언의 두 형태인가? 첫 번째는 일반적인 것이고 두 번째는 그 적용의 특수한 영역인가? 두 진술 모두 비유적 표현으로 되어 있다. 열쇠에 관한 진술은 어느 집안이나 기관의 총무의 직무에서 유래한 것으로 여겨진다. 어떤 저명한 사람에게 도시의 열쇠를 건네주는 개념도 제시되지만 고려할 만한 것은 아니다. 따라서 우리는 총무의 직무가 무엇인지, 그것이 하늘나라와 그 관리자인 베드로에게 어떻게 적용되는지 알아야 한다.

**2. 진술의 의미:** 베드로가 매고 풀어야 할 것은 사람인가 사물인가, 인격인가 가르침인가? 이 용어들이 구약 율법 아래에서 행위를 금지하는 것(매다)과 허용하는 것(풀다)을 뜻하는 데 사용된 수많은 사례들을 인용할 수 있다(라이트풋, 맥클린톡과 스트롱, 샤프-헤르조크, 헤이스팅스 등). 샴마이의 엄격한 학파는 힐렐의 느슨한 학파가 풀어놓은 많은 것을 매었다(브로더스, 마태복음). 이것이 예수께서 여기서 베드로에게 "동료 제자들을 위한 율법을 정하는 권한," "하나님의 율법이 허용하고 금지하는 것을 말할 권한," "교회를 위한 입법권"을 부여하고 계시다는 결론을 내리기에 결정적인가? (성경사전[5권] IV, 30에 수록된 헤이스팅스의 메이슨 참조.)

**3. 베드로가 이 권한들과 맺는 관계:** 교회론적 논쟁은 특히 예수의 이 말씀에 대한 베드로의 관계를 중심으로 전개된다. 이 말씀은 베드로에게 독점적으로 혹은 대표적으로 부여된 권한과 "특권"을 뜻하는가? 이것은 직분적인가 개인적인가? 이 권한들이 다른 사도들과 사도 이외의 다른 직분자들에게도 속하는가? 이 권한들이 개인들에 의해 행사될 수 있는가, 아니면 교회만이 행사할 수 있는가? 베드로 외에 다른 이들도 이 권한들을 가진다면, 그것이 베드로로부터 그들에게 전해지는가, 그리고 어떻게 전해지는가?

**4. 주된 개념은 지위와 권위인가?:** 필자에게 근본적인 문제로 여겨지는 것이 이 주제를 다루는 논의들에서 매우 가볍게 다루어지거나 전혀 빠져 있다. 예수께서 이 말씀으로 베드로에게 혹은 이 말씀이 적용될 수 있는 누구에게도 권위를 부여하시려 하셨는가, 아니면 의무를 부여하시려 하셨는가? 특권인가, 책임인가? 지위를 약속하시는가, 아니면 의무를 부과하시는가? 이 양자가 반드시 상호 배타적인 것은 아니지만, 어디에 강조점을 두느냐에 따라 사상의 해석이 크게 달라진다.

**1. 권한의 행사자:** 옹호되어 온 해석들과 적용들 속에서 가능성들은 모두 소진되었다. 각 신조의 노선을 따라 분류하는 것은 불가능한데, 매우 일반적으로만 분류할 수 있을 뿐이며 다양한 교단 내부에서도 견해의 통일성이 거의 없기 때문이다. (1) 일반적으로 말해서, 로마 가톨릭 교회는 베드로에게 독특한 지위를 부여한다. 그 신학자들도 베드로의 모든 권한과 특권이 그리스도의 대리자인 교황들에게 계승된다는 데 동의한다. 베드로와 교황들을 넘어서 이 특권들이 확대되는 문제가 제기될 때는, 그 사실과 확대 방법 모두에 관하여 온갖 견해들이 주장된다. (2) 개신교인들 사이에는 교회가 이 권한의 행사자라는 데 일반적인 동의가 있으나, 그 권위의 성격이나 행사 방법에 관해서는 통일성이 없다. (3) 어떤 이들은 베드로가 열쇠에 특별한 관계를 갖지 않으며, 이 말씀은 오직 그 개념과 경험을 처음으로 표현한 사람으로서의 베드로에게 말씀하셨을 뿐이며, 예수께서는 하나님의 아들 그리스도이신 그분을 믿는 모든 신자에게 하늘나라의 열쇠를 맡기신다고 생각한다. 베드로에 관한 좀 더 중요한 견해들을 요약하면 다음과 같다. (a) 그에게만 위탁된 권한이 행사되었는데, (i) 오순절에, 또는 (ii) 오순절과 가이사랴 및 다른 곳들에서; (b) 베드로와 다른 사도들—바울 포함—에게 위탁된 권한이 그들에 의해 수행되고 다른 누구에게도 전해지지 않음; (c) 베드로에게 직분적으로, 그리고 그의 직분적 후계자들에게 부여된 권한; (d) 베드로와 다른 사도들 및 교회에서 그들의 자리를 차지하는 자들에게 부여된 권한; (e) 그 권한이 교회의 대표자로서의 베드로에게, 따라서 교회에 속하며 (i) 교회 직분자들에 의해, (ii) 직분자들과 그들이 위임한 자들에 의해, (iii) 사실상 교회를 대표하도록 허용된 모든 사제들과 인물들에 의해, (iv) 공의회나 다른 공식적이고 권위 있는 결정들에 있어서의 교회에 의해, (v) (iv)보다 덜 공식적인 방식으로 교회에 의해, (vi) 특별한 위임 없이 교회를 대표하는 모든 교회 구성원들에 의해 행사됨; (f) 그것이 그리스도인으로서의 그리스도인에게 속하며, 따라서 모든 그리스도인들에게 부과되거나 주어진다.

**2. 권한의 성격:** 열쇠를 가진 자가 사람들을 나라로 받아들인다는 데에는 절대적이지는 않지만 일반적인 동의가 있다. 열쇠를 가진 자가 누가 나라의 구성원인지를 결정할 수 있거나 결정한다는 데에는 동의가 없으며 양측이 모두 존재한다. 어떤 이들은 그 권한이 입문 조건을 권위 있게 선포하는 것이라고 생각하는 반면, 어떤 이들은 열쇠를 가진 자가 어떤 개인들이 그 조건들을 받아들였는지도 결정한다고 주장한다.

**3. 권한의 범위:** (1) 열쇠의 주된 기능이 나라의 가르침을 결정하고 교리의 순수성을 유지하는 데 있다는 견해를 강력히 지지하는 입장이 있다. 매고 푸는 것과 관련하여 "누구든지"(whomsoever)가 아닌 중성 형태인 "무엇이든지"(whatsoever)의 사용에 강조점이 주어진다. 그러나 이것은 나라의 가르침을 받아들였거나 받아들이지 않은 자들이 누구인지를 선포하는 이차적이고 함의된 기능으로 이어질 것이다. (2) 로마 가톨릭 교회에서는 모든 교회 및 종교 문제에 있어서의 열쇠의 일반적 권위와, 특별히 사죄에 적용되는 매고 풀기를 구별하는 것을 주장하는 것을 발견한다. 이 마지막 사항에만 가톨릭인들이 완전한 동의를 이룬다. 교회가 구원을 관리한다는 것은 로마 가톨릭과 그리스 가톨릭 및 일부 개신교인들이 주장하지만, 개신교인들은 일반적으로 구원에 있어서 배타적 권한을 주장하지 않는다. 사죄는 일반적인(파생적) 사제적 기능으로 여겨지는 반면, 열쇠의 권위는 교황에게만 있다. (3) 저명한 가톨릭 권위자들은 교부들이 일반적으로 열쇠를 죄를 용서하는 권한으로 이해했으며 베드로의 수위권에 대해서는 거의 언급하지 않았다는 점을 인정한다. 그러나 그들은 드물게 교부들이 "그리스도의 약속을 교회에 대한 권위 부여의 더 충분한 의미로" 받아들인다고 주장한다. 수아레스가 처음으로 그것이 베드로와 그의 후계자들에게 가장 넓은 의미에서—행정적이고 입법적으로—권위를 부여했다는 교리를 발전시켰다. (4) 열쇠의 권위를 세속 문제에까지 확대하는 것은 로마 교회의 주장이며, 일부 개신교인들도 변형된 형태로 이를 공유한다. 실로 교회적 권위와 세속적 권위의 관계는 개신교에서 아직 명확한 정의를 기다리고 있다고 말해야 한다. 마세도(『베드로의 열쇠에 관하여』, De Clavibus Petri)는 열쇠의 세속적 권위를 위한 교회 신학자들을 주장한다. 가톨릭 백과사전의 조이스는 이 주장을 검증할 수 없다고 밝히며, 오히려 그 반대로 교회의 권위를 세속 문제에까지 확대하는 것에 반대하는 자들이 마태복음 16:19를 베드로에게는 이 세상 나라들의 열쇠가 아니라 하늘나라의 열쇠가 위탁되었다는 근거에서 자신들의 입장을 지지하는 데 사용한다고 발견한다.

**1. "열쇠"와 "매고 풀기"라는 용어를 사용하는 구절들:** 우리가 정의하려는 용어들을 사용하는 성경 구절들을 먼저 살펴보아야 한다. (1) 핵심 구절인 마태복음 16:19는 끝없는 논쟁이 벌어지는 단락의 일부이다. 가이사랴 빌립보에서의 사건은 당시에나 그 후에나 예수의 생애와 가르침에서 한 획을 긋는 것으로 이해되었다. 베드로의 고백을 이끌어낸 후, 예수께서는 그의 통찰이 예수 자신의 계획과 사명에서 근본적으로 중요한 신적으로 매개된 경험을 나타낸다는 이유로 그에게 복을 선포하신다. 예수께서는 이어서 말씀하신다. "또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라('돌'이라는 뜻), 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라"(마 16:18). 논쟁은 "베드로"(πέτρος, pétros)와 "반석"(πέτρα, pétra), "음부의 문들," 그리고 "이기지 못하리라"를 둘러싸고 격렬하게 전개된다. 세워질 교회와 열쇠가 베드로에게 주어질 나라는 동일한 것인가? 그러한 비유의 전환이 그 사상에 반대되는 결정적인 근거가 되지는 않는다. 아마도 교회는 나라의 유기적 형태, 어느 주어진 시기에 땅 위에서의 나라의 인격적 내용이자 표현일 것이다. 이 교회는 사람들이 의식적으로 나라를 받아들이고 그 안에 포함되는 곳마다 존재한다. 나라는 어떤 조직화되거나 가시적인 교회에서도 헤아릴 수 없는 영향력들과 기관들과 개인들을 항상 포용할 것이다. 교회는 나라의 조직화된 삶 전체를 포함하는—그 성격상 결코 포함할 수 없는—하나의 완전한 조직을 가져 본 적이 없다. 이에 대한 어떠한 주장도 역사의 매 순간 명백한 사실들에 의해 반박된다. 마태복음 16:18에서 마태복음 16:19로의 비유 전환이 교회가 베드로 위에 세워진다고 가정하는 것을 반박하는 결정적 근거가 되지는 않는다. 그러나 베드로는 그 건물의 첫 번째 돌이고, 기초는 베드로가 하나님의 아들 그리스도로 예수를 알게 된 그 생생한 경험이라고 이해하는 것이 훨씬 낫다. 이 위에 예수 그리스도를 알고 고백하는 살아 있는 돌들(λίθοι ζῶντες, lī̈thoi zṓntes, 벧전 2:4)로 이루어진 교회가 세워진다. 이렇게 하면 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 주는 것으로의 전환이 자연스럽고, 다른 누구도 아닌 그에게 그것을 주는 이유가 그가 나라에 처음 들어가서 교회의 기능을 감당할 자격을 갖춘 최초의 사람이라는 사실에서 찾아질 수 있다. 우리의 목적을 위해 "음부의 문들"과 그것이 교회를 이기지 못한다는 것의 정확한 의미를 결정할 필요는 없다(다양한 주석들 참조). 분명한 것은 교회가 세상의 삶 속에 지속될 것이며 따라서 나라는 조직화되고 적극적인 표현을 결코 결여하지 않을 것이라는 점이다. 또한 매고 푸는 것의 관계는 구절의 두 부분 사이에 "그리고"를 읽느냐 빼느냐 하는 비판적 문제에 전혀 의존하지 않는다. 후자의 기능이 전자와 밀접하게 관련되어 있으며 직접적으로든 간접적으로든 그 안에 포함되어 있다는 확신은 거의 피할 수 없다. (2) 복수 "열쇠"는 다른 곳에서는 요한계시록 1:18에만 나타나는데, 거기서 그리스도께서 사망과 음부의 열쇠를 가지고 계신 분으로 자신을 나타내신다. "음부"라는 단어가 이것을 마태복음 16:19와 연결시킬 수 있다. 이 진술의 직접적인 계기는 죽으셨다가 살아 계신 분이 자신의 인격 안에서만 사망을 이기신 것이 아니라 사망과 그 영역을 정복하셔서, 그것들이 그 열쇠를 가지신 그분에게 복종하지 않고는 더 이상 권세를 행사할 수 없게 하셨다는 것이다. 땅 위의 사람들은 사망과 음부의 권세 아래 떨어지거나 하늘나라로 들어가야 한다. 살아 계신 그리스도께서 베드로나 다른 친구들의 손에 나라의 열쇠를 가지고 계시고 그 적들의 열쇠를 자신의 손에 쥐고 계신다면, 일은 성공적으로 진행될 것이다. 두 구절이 이렇게 긴밀하게 연결될 수 있는지는 확실하지 않지만, 이렇게 하면 그것들이 요한계시록의 교회들에게 담겨 있는 바로 그 확신을 제공해 준다. (3) 요한계시록 3:7에서 그리스도는 "거룩하고 진실하사 다윗의 열쇠(단수)를 가지신 이 곧 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 그"라는 성격으로 나타나신다. 그 개념은 제한되지 않으며 메시아적 나라의 모든 것—나라 자체의 운영과 모든 형태의 대립—에 대한 지배를 나타낸다. 다음 절에서 구체적 사례로, 그분은 아무도 닫을 수 없는 열린 문(기회와 진보)을 빌라델비아 교회 앞에 두셨다. 이에 관해서는 에베소서 1:22를 참조하라. (4) 예수께서 마태복음 16:19에서 이사야 22:22를 직접 언급하신 것으로 당연시되는 것 같지만, 그 구절은 구약의 야훼의 열방에 대한 권세가 신약의 그리스도에 의해 행사된다는 가정 아래서만 일반적인 의미에서 메시아적이다(여호와; 주 참조). 엘리아김은 절대적 권세를 가지고 다윗 집의 열쇠를 갖게 될 것이다. "열다"와 "닫다"라는 단어의 사용과 일반적 개념은 그 구절을 마태복음 16:19보다는 요한계시록 3:7과 연결시킨다. (5) 요한계시록 9:1; 요한계시록 20:1은 함께 취해져야 한다. 천사 혹은 천사들의 손에 있는 "무저갱의 열쇠"는 이 특정한 상황들에서 요한계시록 1:18에서 나타난 것과 동일한 권세를 의미한다. (6) 누가복음 11:52에서 예수께서는 백성에게서 "지식의 열쇠"를 빼앗은 "율법사들"에게 화를 선포하시는데, 그들은 자기도 들어가지 않고 들어가려는 자들도 들어가지 못하게 하였다. 하나님과 신적인 것들에 대한 지식은 상당 부분 이 서기관들의 통제 아래 있었다. 이것은 그 비유를 마태복음 16:19의 사상과 직접 연결시키며, 마태복음 23:2 이하와의 비교로 그 연결이 강조되고, 마태복음 13:52에 있는 예수의 말씀에 의해 명확해지는데, 이것은 누가복음 12:42와 비교되어야 하며, 거기서 예수께서 "신실하고 지혜로운 청지기"의 개념을 베드로에게만 한정하셨다고 가정하는 것은 허용되지 않는다. 이 구절과 관련 구절들은 우리 주제에 매우 중요한 것으로 보인다.

**2. 관련 구절들:** 마태복음 16:19의 정확한 용어를 사용하지는 않지만 동일한 일반적 사상들을 다루는 여러 구절들에서 빛을 이끌어낼 수 있다. (1) 마태복음 18:18은 매고 푸는 책임을 모든 제자들에게(마 18:1) 두며, 그 이유는 그의 이름으로, 즉 그의 대표자들로서 어떤 문제에 관해 함께 기도하기 위해 모인 두 세 사람의 어떤 무리에게도 그리스도 자신이 확실히 함께 하신다는 데 있다. 직접적인 언급은 어떤 "형제"를 죄에서 구하려는 노력에서의 권징 문제에 관한 것이다. 이 구절은 일반적으로 죄에 관한 것으로 취해져야 하는데, "너희에게"(마 18:15)라는 독법은 두 개정판 모두에도 불구하고 거부되어야 하기 때문이다. 여기서 매고 푸는 것을 그 사람에게 언급하는 것은 마태복음 16:19의 그 개념을 가르침에만 한정하는 것을 반박한다(눅 17:1 이하도 참조). 또한 개인 그리스도인이 필요할 때 다른 이들과 협력해야 할 책임이 있다는 것도 주목해야 한다. (2) 마태복음 9:8은 무리가 하나님께서 땅 위에서 죄를 용서한다고 선포할 권한을 사람들에게 주셨음을 인식했음을 보여주며, 그들이 아직 그분을 신적 인격으로 알지 못했기 때문에 이 권한을 신적 인격에만 한정하지 않는 것으로 보인다. (3) 야고보서 5:14 이하는 죄를 지은 자들의 용서를 확보하는 데 있어서 장로들, 그리고 아마도 다른 이들의 가치를 인정한다. (4) 이 주제를 연구하기 위한 올바른 출발점으로 여겨야 할 것은 요한복음 20:21 이하이다. 부활 후 첫 밤에 열 명의 사도들과 다른 이들에게 나타나셔서, 예수께서는 말씀하신다. "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라. 이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라. 너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라." 누가복음 24장의 해당 기사와 비교해 보면 예수께서 그들이 자신의 사역을 계속 수행할 것을 지시하시고(요 14:12-14; 15:15, 16도 참조), 구약에서 나타난 대로 자신의 사역의 성격에 대해 그들에게 길게 가르치시며, 그들의 사역 방법이 모든 민족 가운데서 그의 이름으로 회개와 죄 사함을 전파하는 것임을 알게 된다. 우리의 목적을 위해 중요한 것은 사도들 외에 다른 이들의 존재, 성령의 선물, 그의 메신저들 안에서의 그분 자신의 자기 투영, 그리고 이 따르는 자들을 통해 행해지는 것에 따라 사람들의 죄가 그대로 있거나 사함 받을 것이라는 엄숙한 진술이다.

**3. 이 권한 행사의 사례들:** (1) 주목할 만한 것은 신약에서 사도들과 다른 이들의 사역 기록에 열쇠의 이 권위에 대한 뚜렷한 언급이 없다는 것이다. 그들의 의식은 무엇보다도 그들이 예수의 증인이라는 사실에 의해 지배된 것으로 보이며, 이것은 사명 부여의 다양한 형태들과 경우들에서의 강조점의 모든 형태와 정확하게 일치한다(행 2:32; 3:15; 4:33; 5:32; 10:39, 41; 13:31; 벧전 5:1 참조; 카버, 『시대의 계획 안에서의 선교』 참조). 바울과 바나바에 대해서는(행 14:27) 첫 번째 선교 여행 후 안디옥 교회에서 "하나님이 자기들과 함께 하신 모든 일과 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것을 보고하"였다고 한다. 오순절과 다른 때에 베드로가 주된 연사였으므로 나라의 문을 열었다. 고넬료와 그의 친구들에게 설교한 것을 언급하며, 베드로는 예루살렘 회의(행 15)에서 성도들에게 하나님께서 이방인들이 자기 입을 통해 말씀을 듣고 믿게 하시려고 자기들 가운데서 선택하셨다고 상기시키지만, 이것은 유대인 당파를 회유하기 위해 말한 것이지 어떤 권위에서의 우선권을 주장하는 것이 아니었다. 사마리아인들에게 처음 전도한 것은 집사 전도자 빌립이었으며(행 8), "구브로와 구레네 몇 사람이 안디옥에 이르러 헬라인에게도 말하여 주 예수를 전파하"(행 11:20)였는데, 이것이 완전한 이방인에게 "믿음의 문을 여는" 첫 번째 사례이다. 베드로는 예루살렘 회의에서 다른 사도들과 장로들과 동등한 권위로 나타난다. 갈라디아서 2장을 보면 바울이 거기에 온 것은 신중함과 형제애의 문제였을 뿐, 자신의 교회들이나 사역에 대해 입법할 어떤 권위도 인정하지 않았음을 알 수 있다. 거기서 도달한 결정은 모든 지역에 유대인이 있음으로 인한 기본적인 도덕과 보편적인 현실 때문에 "필요한" 네 가지 사항 외에는 모세의 율법 전체를 푸는 것으로 형제들 전체의 결정으로 공표된다(행 15:20 이하, 28 이하). 그리스도인의 행실을 가르친다는 의미에서 바울의 모든 서신들은 매고 푸는 사례들이다. (2) 죄를 매고 푸는 것에 관해서는 베드로가 아나니아와 삽비라(행 5), 시몬 마구스(행 8), 고넬료와 그의 가족의 세례를 결정하는 경우들(행 10:48)에서 말한다.

바울은 엘리마를 심판하는 장면(사도행전 13:10)에서도 동일한 담대함을 보여주는데, 이때 그는 성령의 감동 아래 있었다고 기록되어 있다. 바울은 에베소에서 열두 명의 신앙을 점검하고, 교훈을 준 후 그들에게 새로운 세례를 요구하였으며(사도행전 19:3-7), 고린도 교회에 근친상간을 범한 자를 사탄에게 내주라고 명하였다(고린도전서 5:5; 디모데전서 1:20 참조). 그 후에는 그가 용서받았음을 선언하면서 그 사람을 사랑의 교제 가운데 회복시킬 것을 촉구하였다(고린도후서 2:5 이하). 빌립(사도행전 8장)과 바울 사건에서의 다메섹의 아나니아(사도행전 9장) 같은 무명의 인물들도 사람들을 용서하고 교제 안으로 받아들이는 일에 있어 동일한 종류의 판단권을 행사하였다.

**1. 권세의 본질:** 우리는 성경의 가르침으로 여겨지는 바를 요약한다. 이 권세는 특별한 특권이나 비범한 권위가 아니라, 예수 그리스도께서 자신의 사역을 확장하는 방법으로 맡기신 책임임을 결론짓는다. 여기에는 신비롭거나 불가사의하거나 자의적인 것이 없으며, 교권적이거나 직책상의 것이 아니라 영적이고 일차적으로는 인격적인 것이다. 하늘나라의 열쇠는 무엇보다도 예수 그리스도를 통한 구원의 복음이다. 이 수단으로 사람들이 나라 안으로 들어오게 된다. 열쇠를 사용하는 충분히 입증된 방법은 예수 그리스도를 경험한 것을 개인적으로 증거하는 것이다. 예수께서는 구원하는 권세를 주셨지, 구원에서 막는 권세를 주신 것이 아니다. 예수께서 베드로에게 권세가 아닌 의무를, 특권이 아닌 책임을 주셨다는 사실을 항상 명심해야 한다. 열쇠의 선물과 관련하여 "권세"와 "특권"이라는 두 용어 중 어느 것도 주님의 말씀에서 그 선물과 함께 나타나지 않는다. 열쇠는 무엇보다도 하늘나라에 들어오게 하기 위한 것이지, 교회에서 차단하기 위한 것이 아니다.

**2. 권세의 주체:** 열쇠를 쥔 자는 예수께서 베드로가 열쇠를 갖게 될 것이라는 확언을 이끌어낸 바로 그 경험을 가진 사람이다. 그러한 사람은 교회 안에서 동일한 경험을 가진 사람들과 교제하며 협력할 것이며, 예수의 영이 그들 가운데 임재하실 것이므로 그들의 결정과 증언이 자신들의 것인 동시에 그분의 것이기도 할 것이다. 따라서 공동체적, 즉 교회적 주체성이 있으며, 이를 무시하려는 자는 열쇠 사용에 필요한 경험이나 성령이 결여된 것이다. 그러나 교회는 개인의 책임과 권위를 결코 압도하거나 배제해서는 안 된다.

**3. 권세의 범위:** 하늘나라의 열쇠는 거룩하고 구속적인 영향력의 권세를 제외하고는 어떠한 정치적 권위나 권력도 부여하지 않는다는 것을 이해해야 한다. 예수의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다. 그 권세는 영적이며, 항상 일차적으로 사람을 구원하는 일에서 행사되어야 한다. 사람들이 나라 밖으로 잠겨야 할 필요는 없다. 그들은 이미 밖에 있으며, 그 상태에 너무 만족하고 있다. 악한 자들이 나라를 악한 목적으로 점령하려 할 때에, 그때야말로 영적인 사람들에게 배제할 권위가 부여된다. 하늘나라로 들어오게 될 사람들은 지금 죄 가운데 있으며, 그리스도인들이 그들을 해방시켜야 할 의무를 다하지 않으면 죄인들은 자신의 죄에 매인 채로 남게 된다. 또한 하늘나라에 들어오는 조건뿐만 아니라 나라에 합당한 행동 방식을 선포해야 할 의무도 필연적으로 포함된다. 이처럼 가르침에 있어서의 매고 푸는 것이 열쇠 소지자들에게 부여된다. 그 한도 안에서, 그런 의미에서만, 나라 안에서 "입법"하는 권세가 있다. 이것은 단지 성경에서 우리에게 주어진 원리들을 해석하고 적용하는 것에 불과하다.

ABSOLUTION(사죄 선언); IMPOSITION OF HANDS(안수); PETER(베드로); ROCK(반석) 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-power (ISBE, PD)
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