isbe-p-pontius (ko)

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pı̄´lā́t , pı̄´lat , pon´shi - us ( Πόντιος Πειλᾶτος , Póntios Peilátos ): 1. 이름과 직책 2. 빌라도의 총독직 3. 빌라도와 예수 그리스도 4. 전승과 전설 속의 빌라도 5. 빌라도의 성품 참고문헌

Pontius라는 씨족명(nomen)은 빌라도의 혈통을 나타낸다. 이것은 삼니움(Samnite) 계통에서 가장 유명한 이름 가운데 하나였다. 로마 군대에 카우디네 협곡(Caudine Forks)의 치욕을 안긴 것도 바로 한 Pontius였다. 삼니움인들이 정복되어 흡수된 이후에도 이 이름은 로마 역사에서 자주 등장한다. 루키우스 폰티우스 아퀼라(Lucius Pontius Aquila)는 키케로의 친구였으며 율리우스 카이사르의 암살자 중 한 명이었다. 성씨(cognomen) Pilatus는 빌라도가 속한 Pontius 씨족의 가계(familia), 곧 분파를 가리킨다. 이 이름은 해방 노예들이 쓰는 모자를 뜻하는 pileus에서 유래했다는 설이 있으나, 빌라도가 기사 계급 출신이었음을 감안하면 이는 개연성이 낮다. 또한 투창을 뜻하는 pilum에서 유래했다는 설도 있다. 아마도 이 이름은 조상으로부터 전해 내려온 것으로서 이미 오래전에 본래의 의미를 잃은 것으로 보인다. 그의 이름(praenomen)은 어디에도 언급되지 않는다. 빌라도는 유대의 제5대 총독(procurator)이었다. 유대 속주는 이전에 아르켈라우스(Archelaus)의 왕국이었으나, 그가 폐위된 후(기원후 6년) 속주로 형성되었다. 대략적으로 말하면, 이 속주는 사마리아를 포함한 팔레스타인의 남부 절반에 해당하였다. 황제의 직접 통제 하에 있는 황제 속주로서, 총독(procurator)이 다스렸다(PROCURATOR; PROVINCE 참조). 총독은 황제의 직속 신하로서 황제에게 직접 책임을 졌으며, 주로 재정 업무를 담당하였다. 그러나 총독의 권한은 황제의 임명에 따라 다양하였다. 빌라도는 행정·군사·형사 관할권을 가진 전권 총독(procurator cum potestate)이었다. 유대 총독은 어떤 면에서 시리아 총독(legate)의 하위에 있었으나, 그 종속 관계의 정확한 성격은 알려지지 않았다. 원칙적으로 총독은 기사 계급 출신이어야 하며 일정한 군사 경험을 갖추어야 하였다. 그의 통치 하에서 유대인들은 제국 권위의 유지와 양립할 수 있는 한에서 자치를 허용받았다. 산헤드린은 사법적 기능을 행사할 수 있었으나, 사형 판결을 내리고자 할 때에는 총독의 확인이 필요하였다.

우리가 빌라도에 대해 확실하게 알고 있는 것은 그가 유대를 다스렸던 시기와 관련된 것뿐이다. 그의 출생, 출신, 초기 생애에 대해서는 아무것도 알려져 있지 않다. 타키투스(Tacitus)는 네로가 그리스도인들에게 가한 잔인한 박해에 대해 언급하면서, "그리스도인"이라는 이름의 유래가 된 그리스도가 티베리우스 황제 때 총독 폰티우스 빌라도에 의해 처형당하였음을 전하고 있다(《연대기》XV. 44). 이 언급과 신약성경이 전하는 것 외에, 우리가 그에 대해 알고 있는 모든 것은 역사가 요세푸스(Josephus)와 알렉산드리아의 필론(Philo)이라는 두 유대인 저술가로부터 얻은 것이다.

빌라도는 그라투스(Gratus)의 뒤를 이어 유대 총독이 되었으며, 10년 동안 그 직을 수행하였다. 요세푸스는(《유대 고대사》XVIII, iv, 2) 그가 10년간 다스렸으며, 시리아 총독 비텔리우스(Vitellius)에 의해 면직되어 티베리우스 황제에게 제기된 고소에 맞서 자신을 변호하기 위해 급히 로마로 향했다고 전한다. 그가 로마에 도착하기 전에 황제가 서거하였다. 요세푸스는 또한 비텔리우스가 기원후 36년에 유월절에 예루살렘에 참석하기 위해 유대로 왔다고 전한다. 대부분의 학자들은(HDB 및 EB 포함) 빌라도가 비텔리우스의 이 방문 이전에 이미 떠났다고 가정하며, 따라서 빌라도의 총독 재임 기간을 기원후 26년에서 36년까지로 본다. 이에 대해 폰 돕쉬츠(von Dobschutz)는(RE의 "빌라도" 항목에서) 이 계산대로라면 빌라도가 로마에 도착하는 데 최소 1년이 걸렸을 것이라고 지적한다. 티베리우스는 기원후 37년 3월 16일에 서거하였기 때문이다. 당시 상황을 고려할 때 이러한 지연은 납득하기 어렵다. 따라서 폰 돕쉬츠는 그의 총독 재임 기간을 기원후 27년에서 37년까지로 보는 것이 옳다고 주장한다.

유대 총독의 직무는 결코 쉽지 않았으며, 빌라도 자신의 행동은 이 임무를 더욱 어렵게 만들었다. 그는 유대인들의 종교적 감수성을 달래는 데 주의를 기울이지 않았으며, 이 같은 태도는 때때로 통치자와 피통치자 사이의 격렬한 충돌로 이어졌다. 한번은 그의 지휘 하에 있는 군대가 예루살렘에 입성할 때, 황제의 통상적인 형상이 새겨진 군기(ensign)를 가져오도록 하였다. 군기는 밤중에 몰래 반입되었으나 곧 발각되었다. 즉시 수많은 흥분한 유대인들이 불쾌한 군기의 철거를 요청하기 위해 가이사랴로 달려갔다. 그는 닷새 동안 그들의 말을 들으려 하지 않았으나, 엿새째 되는 날 재판석에 앉아 유대인들을 들어오게 한 뒤 군인들로 포위한 다음, 이 문제로 더 이상 자신을 괴롭히지 않으면 즉각 처형하겠다고 위협하였다. 이에 유대인들은 땅에 엎드려 목을 내밀며 율법을 어기느니 차라리 죽겠다고 선언하였다. 빌라도는 그토록 많은 사람을 학살하기를 꺼려 물러나 군기를 철거하였다(요세푸스, 《유대 고대사》XVIII, iii, 1; 《유대 전쟁사》II, ix, 2,3). 또 다른 때에는 성전의 성물 창고인 코르반(qorbān)을 사용하여 예루살렘에 수로를 놓는 공사 비용을 충당하였다. 군중이 몰려와 항의하였으나, 그는 민간인 복장을 한 군인들을 군중 속에 미리 배치해 두었다가 신호와 함께 그들이 폭도들에게 달려들어 몽둥이로 심하게 구타하여 소요를 진압하였다(요세푸스, 《유대 고대사》XVIII, iii, 2; 《유대 전쟁사》II, ix, 4). 필론은(《가이우스에게 보내는 사절》XXXVIII) 다른 기회에 그가 황제를 기리기 위해 헤롯의 궁에 금도금한 방패들을 봉헌하였다고 전한다. 방패에는 금지된 것의 형상이 없었으며, 단지 봉헌자와 봉헌 대상의 이름만 새겨져 있었다. 유대인들이 그 철거를 요청하였으나 그가 거부하자, 그들은 티베리우스에게 호소하였고, 황제는 그것들을 가이사랴로 옮기라는 명령을 보냈다. 누가복음 13장 1절에 언급된 빌라도가 피를 희생제물에 섞었던 갈릴리인들에 관한 사건에 대해서는 더 이상 알려진 것이 없다.

요세푸스(《유대 고대사》XVIII, iv, 1,2)는 빌라도의 몰락을 초래한 사건을 기록하고 있다. 사마리아에 한 종교적 사기꾼이 나타나 사마리아인들에게, 그리심산(Mt. Gerizim)에 모이면 모세가 거기 숨겨둔 성물들을 보여주겠다고 약속하였다. 많은 군중이 산을 오를 준비를 갖추고 모였으나, 그 목적을 이루기 전에 빌라도의 기병대가 습격하여 많은 사람을 학살하였다. 이에 사마리아인들은 시리아 총독 비텔리우스에게 사절단을 보내 빌라도를 살인죄로 고발하였다. 유대인들에게 우호적인 태도를 취하고자 했던 비텔리우스는 빌라도를 면직시키고 마르켈루스(Marcellus)를 그 자리에 임명한 뒤, 빌라도에게 로마로 가서 황제 앞에서 자신에 대한 고소에 답변하도록 명령하였다. 빌라도는 로마를 향해 출발하였으나, 도착하기 전에 티베리우스가 서거하였다. 그 뒤에 이어진 혼란 속에서 빌라도는 자신을 위협하던 심문을 피할 수 있었을 것으로 보인다. 역사는 이 시점 이후로 빌라도에 대해 더 이상 아무것도 알지 못한다.

예수 그리스도와 빌라도의 관계에 관한 가장 짧고 단순한 기록은 마가복음에 있다. 거기서 우리는 예수께서 빌라도에게 넘겨졌다는 것, 빌라도가 그에게 유대인의 왕이냐고 물었으며 긍정적인 답변을 받았다는 것, 빌라도가 놀랍게도 예수께서 대제사장들의 고발에 아무런 대답도 하지 않으셨다는 것, 빌라도가 오래된 관례에 따라 예수를 석방하려 하였다는 것, 무리가 빌라도의 항의에도 불구하고 바라바의 석방을 요구하며 예수를 십자가에 못 박으라고 외쳤다는 것, 빌라도가 예수를 채찍질하고 십자가에 못 박히도록 넘겨주었다는 것, 그리고 예수께서 채찍질과 조롱을 당한 뒤 십자가형을 받기 위해 끌려가셨다는 것을 알게 된다. 마가는 또한 아리마대 요셉이 빌라도에게 예수의 시신을 달라고 청하였으며, 빌라도가 예수께서 그렇게 빨리 죽으셨다는 것에 놀라 백부장에게 확인하였다고 전한다. 빌라도의 놀람과 확인은 마가복음에만 나오는 독특한 기록이다. 이를 확인하고 나서 빌라도는 요셉에게 시신을 내어주었다.

마태복음은 빌라도의 아내의 꿈과 전갈을 추가하며(마태복음 27:19), 빌라도가 백성들 앞에서 손을 씻으며 예수의 죽음에 대한 책임을 부인하고 백성이 그 책임을 받아들인 일을 전한다(마태복음 27:24 이하). 또한 빌라도가 무덤을 지키는 군사의 배치를 허락한 일도 기록되어 있다(마태복음 27:62-66). 누가복음만이 예수를 헤롯에게 보낸 일을 기록하며(누가복음 23:6-12), 빌라도가 예수에게서 아무런 죄목도 찾지 못하였다고 세 번 거듭하여 선언하였음을 전한다(누가복음 23:4, 14, 22). 요한복음은 가장 상세한 기록을 제공하는데, 이 기록은 공관복음서의 보다 단편적인 기술들이 완벽하게 들어맞는 틀을 이룬다. 어떤 비평가들은 마가복음만이 신뢰할 수 있다고 주장하며 마태복음과 누가복음의 추가적인 사건들을 변증적 확대로 일축하고, 많은 이들이 요한복음의 기록 전체를 신뢰할 수 없다고 본다. 그러한 이론들은 각 복음서의 연대, 저자, 신뢰성에 대한 선입견에 기반한 것이다. 네 복음서 모두를 대체로 진정성 있고 신뢰할 수 있는 기록으로 받아들이는 독자는 네 기록이 함께 모일 때 모든 세부 사항에서 일관되고 어떤 어려움도 없는 이야기를 제시한다는 것을 어렵지 않게 알아차릴 것이다. 복음서들 참조.

요한이 재판의 매 단계에 직접 참석하였으므로 다른 이들보다 더 정확한 지식을 얻을 특별한 기회를 가졌으며, 그의 기록이 공관복음서에서 불분명한 것들을 명확하게 해준다는 점에 주목해야 한다. 네 복음서의 내용은 다음과 같이 맞춰볼 수 있다: 예수께서 빌라도에게 끌려오신다(마태복음 27:2; 마가복음 15:1; 누가복음 23:1; 요한복음 18:28). 빌라도가 구체적인 죄목을 요구한다(요한복음 18:29-32). 빌라도가 관정 안으로 들어가 예수께 주장된 왕권에 대해 심문하고, 그가 진리의 왕국과 진리를 인정하는 사람들의 마음을 다스린다는 답변을 받는다. 빌라도가 "진리가 무엇이냐?"고 묻는다(마태복음 27:11; 마가복음 15:2; 누가복음 23:3에 간략히, 요한복음 18:33-38에 더 상세하게 기록). 빌라도가 그를 밖으로 데려오고(조화를 완성하기 위해 보완이 필요한 유일한 세부 사항이나, 그 자체로는 충분히 개연성이 있음), 많은 고발이 제기되나 예수께서 아무 답변도 하지 않으셔서 빌라도가 놀란다(마태복음 27:12-14; 마가복음 15:3-5). 빌라도가 그의 무죄를 선언하지만 고발이 반복된다(누가복음 23:4 이하). 빌라도가 그를 헤롯에게 보내고, 헤롯은 조롱으로 빛난 옷을 입혀 돌려보낸다(누가복음 23:6-12). 빌라도가 자신도 헤롯도 그에게서 아무런 죄를 찾지 못하였다고 선언하고, 채찍질하고 석방하겠다고 제안한다(누가복음 23:13-16; 요한복음 18:38). 빌라도가 오래된 관례에 따라 예수를 석방하겠다고 제안한다(마태복음 27:15-18; 마가복음 15:6-10; 요한복음 18:39). 빌라도의 아내가 꿈에서 예수로 인해 많은 고생을 하였으니 그를 해치지 말라는 전갈을 보낸다(마태복음 27:19). 백성이 대제사장들과 장로들의 설득으로 바라바를 택하고, 빌라도의 거듭된 항의에도 불구하고 예수를 십자가에 못 박으라고 요구한다(마태복음 27:20-23; 마가복음 15:11-14; 누가복음 23:18-23; 요한복음 18:40). 빌라도가 백성들 앞에서 손을 씻고, 백성이 그 죄를 자신들과 자신들의 자녀에게 돌린다(마태복음 27:24 이하). 빌라도가 바라바를 석방하고 예수를 채찍질하도록 명령한다(마태복음 27:26; 마가복음 15:15; 누가복음 23:24 이하). 예수께서 채찍질당하고 조롱받으시며 주먹으로 맞고 침을 뱉음을 당하신다(마태복음 27:27-31; 마가복음 15:16-20; 요한복음 19:1-3). 빌라도가 다시 예수의 무죄를 선언하고, 그를 데리고 나와 "보라, 이 사람이로다!" 하고 말한다. 대제사장들과 아랫사람들이 "십자가에 못 박으소서!"라고 외친다. 그들은 그가 자신을 하나님의 아들로 삼았다고 고발한다. 빌라도가 이 말에 더욱 두려워하여 다시 관정으로 들어가 피고를 심문한다. 그는 다시 석방하려 하지만 황제에 대한 반역자라는 비난을 받는다. 이에 굴복하여 빌라도는 재판석(GABBATHA 참조)에 앉아 "보라, 너희 왕이로다!" 하고 말한다. 다시 "없애버리소서, 십자가에 못 박으소서!"라는 외침이 터진다. 빌라도가 "너희 왕을 내가 십자가에 못 박으랴?"고 묻자, 대제사장들이 하나님께서 그들에게 주신 모든 것을 최종적으로 포기하며 "가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다"라고 답한다(요한복음 19:4-15). 빌라도가 예수에게 사형 선고를 내리고 십자가에 못 박히도록 넘겨준다(마태복음 27:31; 마가복음 15:20; 누가복음 23:26; 요한복음 19:16). 빌라도가 십자가에 쓸 패를 쓰고 그것을 바꾸기를 거부한다(요한복음 19:19-22). 유대인들이 빌라도에게 십자가에 못 박힌 세 사람의 다리를 꺾어달라고 요청한다(요한복음 19:31). 아리마대 요셉이 빌라도에게 예수의 시신을 달라고 청한다(마태복음 27:57-58; 마가복음 15:42 이하; 누가복음 23:50-52; 요한복음 19:38). 빌라도가 예수께서 그렇게 빨리 돌아가셨다는 것에 놀라 백부장에게 확인한다(마가복음 15:44). 그가 요셉에게 예수의 시신을 내어준다(마태복음 27:58; 마가복음 15:45; 요한복음 19:38). 대제사장들과 바리새인들이 빌라도에게서 예수의 시신이 도난당하지 않도록 예방 조치를 취할 허락을 얻는다(마태복음 27:62-66).

빌라도는 사도행전에서 세 번 언급된다: 베드로의 연설에서(사도행전 3:13), 교회의 감사 기도에서(사도행전 4:27), 바울의 연설에서(사도행전 13:28). 그는 또한 디모데전서 6장 13절에서 그리스도 예수께서 선한 고백을 하신 자리에 있었던 사람으로도 언급된다.

4세기에 살았던 유세비우스(Eusebius)는(《교회사》II) 어떤 그리스 역사가들의 권위를 인용하여 빌라도가 큰 재앙에 빠져 스스로 목숨을 끊었다고 전한다. 3세기에서 5세기 사이에, 그리고 이후의 것도 일부 포함하여, 빌라도에 관한 전설적인 세부 사항들을 담은 다양한 외경적 저술들이 전해져 내려왔다. 이 모든 기록들에서 그의 성품에 대해 호의적인 시각이 나타나 있다. 이 때문에 콥트 교회는 그가 그리스도인이 되었다고 믿게 되었고 성인의 수에 그를 포함시켰다. 전승에 의하면 클라우디아 프로쿨라(Claudia Procula), 또는 프로클라(Procla)라는 이름이 주어진 그의 아내는 예수의 죽음 당시 유대교 개종자였으며 이후 그리스도인이 되었다고 전해진다. 그녀의 이름은 콥트 교회에서 빌라도와 함께 공경받으며, 그리스 교회 성인 달력에서 그녀의 이름은 10월 27일자에 기록되어 있다. 2세기에 기록된 최근 발견된 베드로복음서 단편에서 빌라도에 대한 호의적인 언급들을 찾아볼 수 있다. 4세기 또는 5세기에 속하는 이른바 니고데모 복음서에는, 「빌라도 행전」이라 불리는 첫 번째 부분에서 예수의 재판에 관한 긴 기록이 나온다. 거기서는 재판장 안의 군기들이, 군기병들과 다른 사람들이 붙들려고 아무리 힘을 써도 예수 앞에서 저절로 고개를 숙였다고 전한다. 또한 예수께서 고쳐주신 많은 사람이 재판에서 그를 위해 증언하였다고도 전한다(외경 복음서들 참조). 또한 여러 형태로(예를 들어 베드로·바울 행전에서) 재판의 경위를 기록하고 예수를 최상의 찬사로 묘사하는, 빌라도가 티베리우스에게 보낸 보고서로 알려진 편지가 전해져 내려왔다. 유세비우스는 이 편지를 언급하면서, 티베리우스가 그것을 읽고 예수의 죽음을 원한 유대인들에게 분노하였다고 주장한다(《교회사》II, 2). 그는 다른 곳(《교회사》IX, 5)에서 막시민 통치 하에서 황제의 동의로 그리스도에 대한 신성 모독이 담긴 위조 빌라도 행전이 유포되었다고 기록한다. 이러한 문서들은 존재하였다 하더라도 어느 것도 전해져 내려오지 않는다. 「빌라도의 인도(Paradosis Pilati)」에서는 카이사르가 빌라도가 한 일에 분노하여 그를 죄수로 로마에 데려와 심문하였다고 전한다. 그리스도의 이름이 불릴 때 원로원 회의실의 모든 신들이 쓰러져 부서졌다. 카이사르는 유대인들을 향해 전쟁을 선포하고, 예수께 기도한 빌라도는 참수되었다. 천사가 그의 머리를 가져갔고, 프로쿨라가 이를 보고 기쁨으로 죽었다. 후대의 다른 기록에는, 빌라도가 재판을 받을 때 예수의 속옷을 입고 있었기 때문에 카이사르가 분노로 가득 차 있으면서도 빌라도에게 차마 거친 말을 하지 못하였다고 전한다. 그러나 속옷이 벗겨지자 그에게 사형을 선고하였다. 이를 듣고 빌라도는 스스로 목숨을 끊었다. 그 시신은 티베르 강에 수장되었으나, 이 때문에 악령들로 인해 폭풍이 일어 다시 건져져 비엔(Vienne)의 론 강에 수장되었다. 같은 소동이 거기서도 일어나, 결국 로사나(Losania, 현재의 로잔)의 영토에 매장되었다. 전승은 필라투스산(Mt. Pilatus)을 그의 이름과 연결시키지만, 이 산의 이름은 사실 구름 모자를 쓴 산을 의미하는 pileatus에서 유래하였을 가능성이 높다.

필론(《가이우스에게 보내는 사절》XXXVIII)은 빌라도를 가장 가혹한 말로 단죄한다. 그에 따르면 빌라도는 매우 완고하고 무자비하며 고집스러운 사람이었다. 필론은 그를 가장 흉포한 격정을 가진 자라 부르며, 그의 부패, 오만한 행위들, 약탈, 사람들을 모욕하는 습관, 잔인함, 재판도 판결도 없는 지속적인 살인, 그리고 끝없는 극심한 비인간성에 대해 언급한다. 이는 지나치게 과장된 것이며 실제로는 크게 부풀려졌을 가능성이 높다. 그가 언급하는 사례들이 이러한 묘사를 뒷받침하지 못하는 것만은 분명하다. 빌라도에 대한 그의 서술 상당 부분은 복음서에서 우리가 배우는 것과 정면으로 대치된다. 복음서에서 그는 의심할 여지 없이 많은 결함에도 불구하고 재판을 공정하게 진행하려고 노력하는 사람으로 나타난다. 빌라도는 자신이 속한 계층의 윤리 의식을 가지고 있었으며, 자신이 세운 기준에 부합하려고 분명히 노력하였다. 그러나 그에게는 깊은 도덕적 품성의 토대가 없었으니, 이는 "진리가 무엇이냐?"라는 그의 철저한 회의주의적 질문에서 드러난다. 엄정한 정의를 행하는 것이 자신의 지위를 위태롭게 할 것 같다는 것을 알았을 때, 그는 마지못해 크게 수치스러워하면서도 유대인들의 요구에 굴복하였다. 그는 예수를 십자가로 보냈으나, 그 이전에 사건을 기각하는 단순하고 직접적인 방법을 제외한 온갖 방법으로 그를 구하려는 시도를 다 해보았다. 그는 지배 민족의 오만함과 자신이 다스리는 민족에 대한 깊은 경멸을 지니고 있었다. 이 경멸이 앞서 살펴본 것처럼 그를 끊임없이 곤경에 빠뜨렸다. 그는 자신이 경멸하는 자들에게 굴복해야 한다는 것에 깊은 굴욕감을 느꼈으며, 소인배들이 흔히 그러듯이 그리스도를 그들의 왕이라 부르고 십자가의 조롱하는 패를 바꾸기를 거부함으로써 그들에게 앙갚음하였다. 빌라도가 예수를 정죄하면서 자신의 양심에 반하여 행동하였다는 것, 그리고 그 사실을 알고 있었다는 것은 확실하다. 그는 옳은 것이 무엇인지 알았으나, 이기적이고 비겁한 이유로 그것을 행하기를 거부하였다. 그는 커다란 도덕적 위기에 직면하였으나 실패하였다. 우리 주님의 판단, 즉 그가 죄가 있지만 선택된 백성의 지도자들만큼 죄가 크지는 않다는 판단에 우리는 근거를 둔다.

참고문헌: 복음서들; 필론, 《가이우스에게 보내는 사절》; 요세푸스, 《유대 고대사》및《유대 전쟁사》; 타키투스의 《연대기》; 유세비우스, 《교회사》; Walker, "Ante-Nicene Christian Library"의 외경 복음서·행전·묵시록, 동 시리즈 9권의 베드로복음서; Orr, 신약 외경 저술들("Temple Bible Series")로 니고데모 복음서와 베드로복음서 본문 수록. 이 주제에 관한 문헌은 매우 방대하지만, 폰티우스 빌라도에 관한 영어 단행본은 없다. 독일어로는 G.A. Müller, *Pontius Pilatus der fünfte Prokurator von Judäa* (Stuttgart, 1888)가 있다. 또한 신약 참고 문헌의 빌라도 관련 항목들, 특히 RE (von Dobschütz), HDB (G. T. Purves), DCG (A. Souter), 백과사전 비블리카(W. J. Woodhouse) 참조. 빌라도의 이름에 대해서는 《Revue Biblique》 V권에 실린 Ollivier의 "Pontius Pilatus et les Pontii" 참조. 외경 복음서에 대해서는 HDB의 "니고데모 복음서" 항목과 HDB 보충권의 "외경 복음서" 항목; Orr, 신약 외경 저술들; Zahn, 《신약 정경사(Geschichte des Neutestamentlichen Kanons)》; Harnack, 《초기 기독교 문헌사(Altchristliche Litteraturgeschichte)》 참조. 예수의 재판에 대해서는 Keim, Edersheim, Stalker, Andrews 등의 그리스도 생애 연구; Taylor Innes, *Trial of Jesus Christ, a Legal Monograph*, 1899; 역사적 배경에 대해서는 Schürer, *HJP* 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-pontius (ISBE, PD)
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