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isbe-p-poetry-hebrew (ko)

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pō´et-ri : I. 구약성경에 시가가 있는가? 시의 정의: 1. 내용 면 — 구체적이고 상상적 2. 형식 면 — 감성적이고 율동적 II. 히브리 시에 대한 무관심: 원인 III. 히브리 시의 외적·내적 특성 1. 외적 또는 형식적 특성 (1) 어휘 (2) 문법 (3) 율격 (4) 평행법 (5) 기타 문학적 장치 (6) 히브리 시의 단위 (7) 반절(半切) 또는 시행의 분류 2. 내적 또는 내용적 특성 (1) 히브리 시의 주제 (2) 히브리 시의 종류 IV. 구약성경의 시적 문서 1. 협의의 시가서 2. 시가서의 통상적 분류 3. 비시가서 속의 시 문헌

본 항목에서 히브리 시라 함은 구약성경의 시를 가리킨다. 신약성경에는 사실상 시가 없으나, 구약 외경 중 집회서는 대체로 시적이고 지혜서도 그에 못지않다. 성경 이후의 히브리 시는 본 항목에서 다룰 수 없다.

**시의 정의:** 이 질문에 답하려면 먼저 시가 무엇인지를 명확히 밝혀야 한다. 필자는 다음을 올바른 정의로 제시한다: "시란 내용 면에서 상상적이고 구체적이며, 형식 면에서 감성적이고 율동적인 언어적 구성물이다." 이 정의는 시의 두 측면, 곧 형식적 측면과 내용적 측면을 인정한다.

**1. 내용 면 — 구체적이고 상상적**

시의 내용은 구체적이어야 한다. 추상적인 것을 다루는 것은 철학이다. 또한 시는 다소간 창조적 상상의 산물이어야 한다.

**2. 형식 면 — 감성적이고 율동적**

음악과 마찬가지로 율동적인 형식으로 표현되어야 한다는 것이 시의 본질이다. 반드시 운율적일 필요는 없다. 나아가 시의 언어는 미적 감정을 불러일으킬 수 있어야 한다. 이 같은 시 이해를 비평의 기준으로 삼는다면, 히브리 성경에는 상당량의 진정한 시가 포함되어 있다고 주저 없이 말할 수 있다. 시편, 욥기, 아가 등을 보라. 기록된 문학 형식에서 시적 산문보다 오래되었다는 것은 이상하지만 사실이다. 고대 인도인, 바빌로니아인, 히브리인, 그리스인, 아랍인의 문학을 살펴보면 이것이 분명해진다.

시가 성경에 폭넓게 나타남에도 불구하고, 이 성경 문학 장르는 18세기까지 거의 전적으로 무시되었다는 사실은 주목할 만하다. 이 사실은 주로 두 가지 원인에서 비롯된 것으로 볼 수 있다.

(1) 성경이 신적 지성의 계시로서 최고의 지위를 지닌다고 여겨졌기 때문에, 표현된 문학적 형식보다는 그 내용에 주의가 집중되었다. 사실 성경이 지닌 숭고하고 신적인 기능과 문학으로 보는 시각은 상충되는 것으로 여겨졌다. 문학에서는 적어도 어느 정도 미적·육적 인간에게 호소하기 때문이다. 성경 기자들이 추구한 목적은 실천적인 것, 곧 종교적 지식의 전달이었지 문학적이거나 예술적인 것이 아니었다. 따라서 의미가 명확하고 모호하지 않다면 성경 기자들이 문학적 장식이나 아름다운 언어에 신경을 써야 한다는 것은 고상한 목적에 어울리지 않는다고 여겨졌다. 이러한 정신과 관념에서, 19세기 중반 오나가의 이삭 테일러(『히브리 시의 정신』, 1861, 56ff)와 도르파트의 카일(『구약성경 개론』, 1881, I, 437)은 선험적 근거로 성경 내 서사시와 극시의 존재를 부정하였다. 그들은 이렇게 외쳤다. 하나님이 어떻게 진리가 아닌 허구의 기록을 묵인하실 수 있겠는가? 서사시와 극시 모두 허구를 담고 있지 않은가? 매튜 아널드는 유대교와 기독교 신학자들이 성경을 단순한 증거 본문의 모음집, 즉 종교 전사들이 상대방을 공격하는 무기를 얻는 무기고로 만든 데 맹렬히 반대함으로써 성경 학문에 귀중한 공헌을 하였다. "성경의 언어는 유동적이고 … 문학적이며, 고정되거나 경직되거나 과학적인 것이 아니다."(『문학과 교의』 초판 서문). 성경에는 시적·산문적 문학이 담겨 있으며, 문학으로서 최상의 작품에 견줄 수 있다고 매튜 아널드, 칼라일, 프루드(욥기에 대하여)가 주장하였다. 성경의 이 측면에 대한 무관심은 신학자들로 하여금 성경 시의 존재를 보지 못하게 하고 그 특성에 무지하게 만들었다.

(2) 구약성경의 시적 요소가 무시된 또 다른 원인은, 성경 히브리 시인들이 서방 시인들에 비해 시인으로서의 의식이 낮았고 자신들이 표현하는 외적 형식에 훨씬 덜 관심을 기울였다는 사실이다. 따라서 성경 시는 그리스 시, 아랍 시, 영시를 특징짓는 형식적 규칙에 대한 엄격한 준수를 결여하고 있다. 성경 기자들은 느끼는 대로, 느꼈기 때문에 썼으며, 강렬한 감정이 말의 형식을 결정하였지 학파가 세운 어떤 객관적 기준이 그것을 결정한 것이 아니다. 히브리 시는 엄격한 의미의 운율도, 각운(脚韻)도 없다. 물론 후자는 일부 개별적인 경우에 나타나기도 한다(아래 III, 1, (4), 100과 e 참조). 따라서 서방 학자들이 자신들이 가장 잘 아는 시의 표지들을 발견하지 못하고 구약성경에 담긴 시를 오랫동안 인식하지 못한 것은 당연한 일이다.

위 I에서 수용한 시의 정의는 시와 산문을 구별할 수 있는 표지들이 있음을 전제한다. 이는 히브리 시에도 동일하게 적용되나, 히브리 시는 서방 민족들의 시가 지닌 일부 특징들을 결여하고 있다.

**1. 외적 또는 형식적 특성**

히브리어에는 산문보다 시에서 훨씬 자주, 일부 경우에는 오직 시에서만 나타나는 단어들이 있다. 다음 목록에서 괄호 안에는 대응하는 산문 어휘를 표기하였다: מִלָּה(millāh), "말"(= דָּבָר, dābhār); אֱנוֹשׁ('ĕnōsh), "사람"(= אִישׁ, 'ı̄sh); אֹרַח('ōraḥ), "길"(= דֶּרֶךְ, derekh); חָזָה(ḥāzāh), "보다"(= רָאָה, rā'āh); 전치사 אֱלֵי('ĕlē), "에게", עֲדֵי(‛ădhē), "까지", עֲלֵי(‛ălē), "위에", מִנִּי(minnı̄), "로부터" — 짧은 형태인 אֵל('ĕl), עַד(‛adh), עַל(‛al), מִן(mı̄n) 대신 사용. 대명사 זוּ(zū)는 산문에서는 드물지만, 시에서는 양성(兩性) 모두에서 지시 대명사와 관계 대명사의 이중 기능을 한다. 부정어 בַּל(bal)이 לֹא(lō')를 대신하여 쓰인다. 전접 전치사 b, k, l("안에", "처럼", "에게") 대신 분리 형태인 bemō, kemō, lemō가 사용된다.

(a) 굴절법: 시에서는 대명사 접미어가 특이한 형태를 취한다. m, ām, em("그들의", "그들을") 대신 더 긴 형태 mō, āmō, ēmō가 나타난다. 명사 복수 어미에서 아람어처럼 m(ı̄m) 대신 n(ı̄n)이 사용된다(욥 4:2; 12:11 참조). 또한 기능은 완전히 상실되었지만 고어적 격어미(格語尾)가 자주 보존된다. 예컨대 시 50:10 등에서 고대 주격 어미 ō; 사 1:21에서 고대 속격 어미 ı̄; 시 3:3에서 대격 어미 āh가 나타난다.

(b) 통사론: 율격의 필요에 의해 관사, 관계 대명사, 단수 대격 어미 'ēth, "와우 연속형(waw-consecutive)"이 자주 생략된다. 후자의 예가 시 112:12ff에 여럿 있다. 규칙상 명사 바로 앞에 놓이는 연계형(construct state) 뒤에 전치사가 오는 경우도 있다. 청원법이 직설법을 대신하기도 하고, 단수를 표현하는 데 명사의 복수형이 사용되기도 한다.

율격(Rhythm; 그리스어 ῥυθμός, rhuthmós)은 시와 수사적 산문에서 강세 음절과 비강세 음절이 규칙적으로 되풀이되는 것을 말한다. 인간은 율동적 존재다. 호흡도 율동적이고, 혈액 순환도 — 나가고 들어오는 것이 — 율동적이다. 이러한 반사적 율동들 때문에, 사람이 이성적 사고보다 감정에 더 지배될수록 모든 일을 율동적으로 하려는 경향이 커진다고 할 수 있다. 인간은 운율적 박(拍)에 해당하는 것의 반복을 통해 걷고, 춤추고, 노래하고, 시를 짓는다. 즉 행동 뒤에 반작용이 따른다. 존 러스킨과 같은 작가들의 고양되고 정열적인 산문에서도 일종의 율격이 나타난다. 설교자들도 주제에 사로잡히면 무의식적으로 율동적 문장이라 할 수 있는 것으로 자신을 표현한다. 그러나 산문에도 율격이 있을 수 있지만, 음악에서와 마찬가지로 오직 시에서만 대체로 동일한 간격으로 반복된다. 약강격 시에서는 다음 시행에서처럼 짧은 음절과 긴 음절의 반복이 나타난다: "With ravished ears / The monarch hears, / Assumes the gods, / Affects the nods." — 드라이든.

이른바 논리적 율격이라는 것은 단순히 언어적인 율격과 구별되는 것이다. 그러나 이것이 성경 시의 매우 중요한 특징을 이루므로 다소 자세히 다루어야 한다.

로스(Bishop Lowth) 이래 평행법(parallelism)이라고 불리는 것은, 각 부분이 대체로 서로 대응하는 대칭적으로 구성된 문장들의 반복이라고 기술할 수 있다. 로스(1787년 사망)는 히브리 시에 관한 획기적인 저작(『De Sacra poesi Hebraeorum prelectiones』, G. 그레고리의 영역)에서 그가(젭을 따라) "Parallelismus membrorum(평행법)"이라 부르는 것을 다루었다(제10장). 이것이 이 주제를 체계적으로 설명하려는 최초의 진지한 시도였으나, 중세의 랍비 아자리아, 이본 에즈라(1167년 사망), D. 킴히(1232년 사망), A. 데 로시(1514-1578)도 이미 이것에 주의를 기울인 바 있다. 크리스티안 쇠트겐(1751년 사망)(『Horae Hebraicae et Talmudicae』 참조)은 평행법의 성격, 기능, 가치에 관해 로스가 기술한 것의 상당 부분을 앞서 다루었다. 이 단어를 기술적 의미로 처음 사용한 이는 젭이었다(『Sacred Lit.』, 1820). 같은 현상에 대해 에발트는 "Sinnrhythmus", 즉 의미 율격이라는 표현을 사용하였는데, 이것도 적절한 명칭이다.

**(a) 평행법의 종류:**

로스는 평행법의 세 가지 주요 종류를 구별하였는데, 이를 동의적(synonymous), 대조적(antithetic), 종합적(synthetic) 평행법이라 불렀다.

동의적 평행법에서는 같은 내용이 다른 표현으로 반복된다. 예: 시 36:5 — "(i) 여호와여, 주의 인자하심이 하늘에 이르고, (ii) 주의 성실하심이 구름에 이른다." "여호와여"를 제외하면 두 반절(半切)의 나머지가 낱말 대 낱말로 대응함을 알 수 있다. "주의 인자하심"이 "주의 성실하심"에, "하늘에"가 "구름에"에 대응한다(시 15:1; 24:1-3; 25:5; 삼상 18:7; 사 6:4; 13:7 참조).

대조적 평행법에서는 시행의 두 번째 반절이 같은 생각의 반대 측면을 제시한다. 예: 잠 10:1 — "지혜로운 아들은 아비를 기쁘게 하나, 미련한 아들은 어미의 근심거리이다"(잠 11:3; 시 37:9 참조; 잠 10:1ff; 시 20:8; 30:6; 사 54:7ff 참조). 두 반절에 두 개 이상의 대응 요소가 있는 경우도 있다(잠 29:27 참조; 잠 10:5; 16:9; 27:2 참조).

종합적(constructive·epithetic이라고도 함) 평행법에서는 두 번째 반절이 첫 번째 반절에 새로운 것을 더하거나 이를 설명한다. 예: 시 19:8f — "여호와의 규례는 바르며 마음을 기쁘게 하고, 여호와의 계명은 순결하며 눈을 밝히시도다. 여호와를 경외하는 것은 정결하여 영원까지 이르고, 여호와의 규례는 진실하며 다 의롭도다. 이것들은 금보다, 많은 금보다 더 사모할 것이며, 꿀과 송이꿀보다 더 달도다"(잠 1:7; 잠 3:5, 7; 시 1:3; 15:4 참조).

위에서 언급한 세 가지 주요 평행법 종류 외에도 다른 형태들이 발견되고 기술되어 왔다.

교차 배열법(chiastically arranged; 젭, 『Sacred Lit.』, 53): 평행 반절들의 반구(半句)가 교차 배열, 즉 ab ba의 구조로 배치된다. 예: 잠 23:15f — (a) "내 아들아, 네 마음이 지혜로우면 (b) 내 마음도 기쁘고, (b) 네 입술이 바른 것을 말할 때에 (a) 나의 심장도 즐거우리라"(잠 10:4, 12; 13:24; 21:17; 시 51:3 참조).

반향 평행법(iterative): 첫 번째 반절의 한 단어 또는 여러 단어가 두 번째 반절에서 메아리처럼, 또는 음악의 카논처럼 반복된다. 예: 나 1:2 — "여호와는 질투하시는 하나님이시요 보복하시는 여호와이시니, 여호와는 보복하시며 진노로 가득하시도다. 여호와는 자기 대적에게 보복하시며 자기 원수들에게 진노를 쌓으시도다"(삿 5:3, 6f, 11f, 15f, 23, 27; 시 72:2, 12, 17; 121편; 124편; 126편; 사 2:7; 24:5; 호 6:4 참조).

완결 평행법(completing): 두 번째 시행이 첫 번째 시행을 완결한다. 예: 시 29:1 — "너희 권능 있는 자들아, 영광과 능력을 여호와께 돌릴지어다"(출 15:6; 시 29:8 참조).

인과 평행법(De Wette, Franz Delitzsch): 시 138:4 — "여호와여, 주의 입의 말씀을 들었으므로 세상 모든 왕들이 주께 감사하리이다"(잠 15:3 참조; 잠 16:7, 10; 17:13, 15; 19:20; 21:23, 25 참조).

완전한 평행법이란 각 시행의 단어 수가 동일한 경우이다. 단어 수가 같지 않을 때는 불완전 평행법이라 한다. 에발트(『Die poetischen Bucher des alten Bundes』, I, 57-92; 『Die Dichter des alten Bundes』, I, 91ff 참조)는 평행법으로 표현할 수 있는 관계들의 완전한 목록을 제시하려 시도하였고 성공했다고 생각하였다. 그러나 실제로는 언어로 나타낼 수 있는 모든 종류의 관계가 다소간 평행하는 두 행 이상으로 표현될 수 있다. 연절(strophe) 간 평행법에 대해서는 아래를 참조하라.

**(b) 주석과 본문 비평의 도구로서의 평행법:**

로스의 표현에 따라 평행법이 "두 행 또는 동일한 단락의 두 반절에서 대체로 사물은 사물에, 낱말은 낱말에 대응해야 함"을 의미한다면, 난해하거나 알 수 없는 단어들이 평행 반절의 대응 단어들로부터 어느 정도 의미를 얻을 수 있다고 기대할 수 있다. 상당수의 경우에 단어들을 비교함으로써 지금은 사라진 원래 독법을 상당한 신뢰도로 복원할 수 있다. 공식은 대략 다음과 같다: ab:10(여기서 a, b, 10의 의미는 알지만 10의 의미는 전혀 알 수 없다고 가정). 이를 잘 보여주는 예가 삿 5:28인데, 글자 그대로 번역하면 이렇다: "창으로 내다보며 시스라의 어머니가 10 창으로 10." 여기에 각각 알려진 표현에 대응하는 두 미지어(未知語)가 있다. "시스라의 어머니"와 함께 쓰인 히브리어 동사는 וַתְּיַבֵּב(watteyabbēbh)인데, 영역 성경은 "울부짖다"로 번역하였다. 그러나 그런 동사(yābhabh)는 알려져 있지 않다. 탈무드도 평소처럼 전통적 해석을 따른다. 우리는 "내다보다"와 유사한 의미의 동사를 찾아야 한다. וַתַּבֵּט(wattabbēṭ)으로 읽으면, 마소라 본문의 단어가 쉽게 변형되어 올 수 있는 형태가 되고 적절한 의미를 주며, 나아가 온켈로스와 요나단의 타르굼, 심지어 칠십인역(알렉산드리아 사본 및 루키아노스 본)의 지지도 받는다. 번역하지 않은 다른 히브리어(אֶשְׁנָב, 'eshnābh)는 어떤가? 이 단어는 또 다른 한 구절(잠 7:6)에만 등장하는데, 현재의 구절과 마찬가지로 חַלּוֹן(ḥallōn), "창문"과 평행으로 사용된다(아마도 잠 7:6이 의존적). 어원이나 이 경우 고대역본에서도 도움을 얻지 못하지만, 평행법은 번역자들에게 "격자창"(lattice)이라는 의미를 시사하였고, 동방의 창문과 같은 무언가를 의미함에 틀림없다. 동사 shānabh, "시원하다"는 아마도 "창문", 즉 실내를 시원하게 하려는 벽의 구멍이라는 번역을 시사할 수 있다. 팔레스타인에는 유리창이 존재하지 않았고 지금도 드물다. 구약성경에는 이처럼 한 번만 등장하거나 다른 방식으로 이해하기 어려운 단어들을 설명하는 데 평행법을 활용하는 예가 무수히 많으며, 다른 방식으로도 지지되는 본문 교정이 제안되는 경우도 자주 있다.

**(c) 평행법의 보편성과 가치:**

구약성경의 평행법에 관해 두 가지 사실은 안전하게 말할 수 있다.

(i) 평행법이 구약성경 모든 시의 특징은 아니다. 평행법의 발견에 크게 기여한 로스가 히브리 시에서 평행법에 당연히 과장된 위치를 부여하였으나, 구약성경 시의 대부분에는 평행법이 없으며, 고양되고 수사적인 산문에서도 자주 나타난다.

(ii) 평행법이 구약성경의 시에만 나타나는 것은 아니다. 아시리아(A. 예레미아스, 『Die bab-assyr. Vorstellung vom Leben nach dem Tode』 참조), 이집트(게오르크 에베르스, 『Nord u. Sud』, I), 핀란드어, 독일어, 영어 시에도 나타난다. 실제로 A. 부트케(『Der deutsche Volks-Aberglaube der Gegenwart』, 1869, 157)와 에두아르트 노르덴(『Die antike Kunstprosa』, 1898, II, 813)은 평행법이 모든 민족 시의 가장 원시적인 형태라고 주장한다. 그럼에도 구약성경에서 평행법이 다른 어떤 문학보다 비례적으로 더 큰 비중을 차지하고, 반절 또는 시행의 각 부분들이 더 긴밀하게 대응한다는 점은 인정해야 한다.

구약성경 시는 동방 시와 서방 시와 공유하는 추가적인 특징들을 지닌다. 지면이 부족하여 이 특징들은 열거하는 데 그칠 수밖에 없다.

(a) 두운법(Alliteration): 예: "Round and round the rugged rocks." 히브리어의 경우 시 6:8과 27:17에 좋은 예가 있다.

(b) 모음 일치(Assonance): 예: "dreamy seamy"(히브리어 성경 예는 창 49:17; 출 14:14; 신 3:2 참조).

(c) 각운(Rhyme): 히브리 성경에는 예가 매우 적어 히브리 시의 특징이라 할 수 없으나, 아랍 시와 성경 이후의 히브리 시에서는 중요한 역할을 한다. 성경의 예로는 히브리어 원문 창 4:23; 욥 10:8-11; 16:12가 있다.

(d) 두자어(Acrostic): 구약성경의 일부 시에서 반절, 시절, 또는 시절 묶음이 히브리어 알파벳의 연속적인 문자로 시작된다. 이러한 알파벳 두자어 시는 시 9-10; 34; 37; 잠 31:10ff; 애 1-4에 있다. 애 5는 시절 수가 히브리어 알파벳 수와 일치하지만 알파벳 문자가 시절을 도입하지는 않는다.

(e) 운율(Meter): 필자의 견해를 다음과 같이 진술할 수 있다. 히브리 시는 엄격한 의미에서 운율적이지 않지만, 작가들은 강한 감동의 영향 아래 율동적으로 자신을 표현함으로써 나중에 운율적 규칙으로 체계화된 현상들을 종종 만들어낸다. 사유, 추론, 말하기가 심리학, 논리학, 문법학보다 앞섰듯이, 시도 운율론보다 먼저 존재하였다. 구약성경에서 우리는 규칙이 아닌 사실의 영역에 있다. 시인들은 대체로 종교적인 강한 충동 아래 글을 썼으며, 어떤 객관적 기준도 인식하지 않았다. 그러면서도 그들은 줄곧 운율론의 규칙들에 필요한 자료를 제공하고 있었다. 구약성경 시인들이 객관적 운율 규칙을 염두에 두었다고 생각하는 이들은 본문에 무수한 변경을 가해야 한다. 그들은 원래 자료에 이론을 근거하는 대신, 선험적 이론을 끌어와 그에 맞게 본문을 변경한다. 마소라 본문에 고전 문학이나 다른 고대 문학에서라면 결코 허용되지 않을 폭력적인 변경을 가하지 않는 한, 구약성경에는 여러 반절 또는 반행(半行)에 걸쳐 동일한 수의 음절, 운각(韻脚), 강세를 가진 시가 단 하나도 없다고 담대히 말할 수 있다. 어떤 확정적인 결론에 도달하기 전에, 구약성경의 시가 드보라의 노래(삿 5 — 가장 오래된 히브리 시)에서 시편의 마지막 찬송들에 이르기까지 수 세기에 걸친 시대에 속한다는 사실을 고려하는 것이 중요하다. 히브리 시의 가장 오래된 표본들에는 의식적 예술성이라는 관념을 배제하는 소박한 단순함이 있다. 후대 시에는 시인이 훨씬 더 의식적이고 그의 시는 더 예술적이다. 키츠와 테니슨의 시에 기초한 시 이론을 앵글로-색슨 및 고대 영어 시에 적용하는 것이 분명히 부당하듯, 성경이라는 단일 책에는 시대, 목적, 저자가 크게 다른 문학이 담겨 있으므로, 구약성경의 모든 예에 적용될 수 있는 히브리 시 개념을 도출하는 데 세심한 주의가 필요하다. 후기 시편의 두자어 시 등 많은 것들이 다른 시편의 단편들로 구성된 것처럼 보이며, 모방을 향한 더 의식적인 노력에서 비롯된 것 같다.

그러나 고대 히브리인들 사이에 고대 그리스인들과 마찬가지로 운율법(prosody)의 규범이 존재했다면, 미쉬나(Mishna)와 게마라('Gemārā)가 이에 대해 완전히 침묵하고 있다는 것은 이상한 일이다. 또한 히브리 성경 전반에 걸쳐 어떤 하나의 체계가 깔려 있다면, 그토록 많은 체계들이 제안되어 왔다는 사실 역시 이상하다. 모든 민족의 가장 오래된 시가는 비운율적(nonmetrical)이라는 점도 기억해야 한다. 다음은 지지되어 온 견해들에 대한 간략한 진술이다.

(i) 필로(Philo)와 요세푸스(Josephus)는 그리스 모범의 영향 아래, 히브리어가 이교 문학에 비해 열등하지 않음을 보여주고자 히브리 시가에 미터(meter)가 있다고 주장하였다. 그러나 그들은 이 시가가 어떤 종류의 미터를 지니는지 보여주려는 시도를 하지 않았다.

(ii) 칼메(Calmet), 로쓰(Lowth), 카르프조프(Carpzov)는, 히브리 성경의 시가가 원래 기록되고 낭독될 때는 저자들이 의식적으로 따랐던 운율 규칙들이 있었음에 틀림없지만, 본문의 변형과 원시 히브리어의 음과 강세에 대한 우리의 무지로 인해 이제 그 운율 규칙들이 무엇이었는지를 확인하는 것은 불가능하다고 주장하였다.

(iii) 비크켈(Bickell)과 메르크스(Merx)는 히브리 운율 체계에서 고전 시가에서처럼 음절을 계산하고, 강세를 끝에서 두 번째 음절에 두는 시리아어(Syriac) 강세 법칙을 채택하였다. 이 학자들은 자신들의 이론을 지탱하기 위해 본문에 과감한 수정을 가하였다.

(iv) 가장 지배적이고 단연 가장 반론이 적은 이론은 레이(Ley), 브릭스(Briggs), 둠(Duhm), 불(Buhl), 그림메(Grimme), 지이버스(Sievers), 로트슈타인(Rothstein) 및 대부분의 현대 학자들이 지지하는 것으로, 히브리 운율에서는 강세가 있는 음절만 계산된다는 것이다. 이 원칙을 욥기에 적용하면, 대부분의 성경 절들이 각각 세 개의 주요 강세를 지닌 두 개의 반행(stichs)으로 이루어진 이행련(distichs)임을 알 수 있다. 예시로 욥기 12:16을 보라:

> וּמשׁגּה שׁגג לו : ותוּשׂיּה עמּו

> ( 'immō ´ ‛óz wethūshı̄yah : lō shōghégh umashgeh́ : "능력과 참된 지혜가 그에게(lit. '함께') 속하나니, 실수하는 자도 실수하게 하는 자도 그에게 속하였느니라")

시인이 객관적 기준을 염두에 두고 있다고 가정하지 않더라도, 인간의 리듬 본능만으로도 이 현상을 충분히 설명할 수 있다. 이 마지막 견해를 채택하여 엄격하게 적용하는 학자들은 수많은 본문 수정을 행한다.

강세뿐 아니라 음량(quantity)도 고려하는 후베르트 그림메(Hubert Grimme)의 운율 체계와, 히브리어 학자는 아니지만 히브리 성경의 일부를 검토한 후 히브리 시가가 일반적으로 아나페스트(anapaestic)적이라는 결론에 이른 에두아르트 지이버스(Eduard Sievers)의 체계에 대한 검토는 W.H. 코브(W.H. Cobb), 『히브리 운율 체계 비판(Criticism of Systems of Hebrew Metre)』, 152면 이하, 169면 이하를 보라.

헤르더(Herder), 데 베테(De Wette), 후펠트(Hupfeld), 케일(Keil), 노바크(Nowack), 부데(Budde), 돌러(Doller), 토이(Toy)는 지금까지 제안된 히브리 운율의 모든 체계를 거부하나, 부데는 레이의 체계에 어느 정도 기울어 있다.

**(f) 부데의 키나 운율(Budde's Qinah Measure):** 부데는 히브리 운율에 대해 대체로 부정적 입장을 취하면서도, 자신의 이름과 결부된 특정 운율의 존재를 강력히 주장한다. 이것은 그가 '키나(qinah) 운율'이라고 부르는 것으로(קינה, ḳı̄nāh, "애가"에서 유래), 이 운율에서 각 반행(stich)은 세 박(stress syllable)을 지닌 하나의 반구(hemistich)와 두 박을 지닌 또 다른 반구로 이루어지며, 이것이 애가(dirge)의 특정 운율로 여겨진다(애가 1:1 등 참조). 레이와 브릭스는 이를 다섯 개(3+2)의 음보(foot)로 구성된다 하여 "오보격(pentameter)"이라 부른다(히브리 운율에서 음보는 강세 음절과 그에 결합된 비강세 음절을 합친 것과 같다). 이 주제에 대한 부데의 상세한 논의는 『ZATW』, 60, 152, "Das heb. Klagelied"를 보라.

그러나 헤르더(1803년 사망)조차도 레이와 브릭스를 앞서 자신이 "오보격(pentameter)"이라 부른 것이 애가에 사용된다고 기술하고 있음을 기억해야 한다(『Geist der ebraischen Poesie』, 1782, I, 32 이하; 영역, 『The Spirit of Hebrew Poetry』, 1833, I, 40). 그러나 본고의 저자는 다음과 같은 비판을 제시한다:

(i) 부데는 기존의 모든 운율 이론을 거부하면서도 자신의 이론은 유지하는 모순을 범하는데, 이는 실질적으로 벨러만(Bellermann), 레이, 브릭스가 지지한 체계의 일부에 불과하다.

(ii) 그는 헤르더를 따라 그것이 애도하는 여인들이 채택한 운율이라고 말하나(예레미야 9:16), 그 실례가 극히 드물어 그의 주장은 증거가 부족하다.

(iii) 구약성경에는 키나 운율로 표현되지 않은 애가들이 있다. 사울과 요나단을 위한 다윗의 애가(사무엘하 1:19 이하)는 새로운 본문을 만들지 않는 한 오보격보다 육보격(hexametric)이나 사보격(tetrametric)에 가깝다.

(iv) 키나 운율은 히브리 시인들이 주제가 기쁘거나 중립적인 곳에서도 사용한다. 교훈시인 시편 119편을 보라.

서구 시가에서 궁극적 단위는 보통 음절이고, 다음이 (최소 두 음절로 이루어진) 음보(foot)이다. 그 다음에 연(stanza)으로 완성되는 시행(verse-line)이 있고, 마지막으로 시(poem)가 있다. 본고의 저자가 채택한 히브리 시가 이론에 따르면, 가장 단순한 것부터 시작하는 단위들은 다음과 같다:

**(a) 운율(Meter):** 이것은 강세(tone) 음절과 그 앞이나 뒤에 오는 비강세 음절을 포괄한다. 이를 "운율적 음보(rhythmic foot)"라 부를 수 있다.

**(b) 반행(Stich) 또는 절(Verse):** 욥기에서, 그리고 시편과 아가서 및 구약성경의 다른 부분들(민수기 23:19-24)에서 덜 규칙적으로, 반행 또는 절은 일반적으로 세 개의 강세 음절, 즉 세 개의 운율로 이루어진다(위의 "운율"의 의미 참조). 이 시적 의미의 "절"과 일반적 의미, 즉 성경 장의 세부 구분을 구별하는 것이 중요하다. 이 의미에서의 반행은 일부 오래된 필사본에서 별도의 행으로 나타난다.

**(c) 반행들의 결합(Combinations of Stichs):** 히브리 시가에서 반행은 홀로 서는 경우가 거의 없다. 이행련(distich, 대구, 욥기 18:5), 삼행련(tristich, 삼중구, 민수기 6:24-26), 사행련(tetrastich, 창세기 24:23), 또는 오행련(pentastich)이 있다.

**(d) 연(Strophe):** 코스터스(Kosters, 『Stud. Krit.』, 1831, 40-114, "Die Strophen" 등)는 히브리 성경의 모든 시가들이 비슷한, 또는 동일한 길이의 연(stanza)으로 자연스럽게 나뉜다고 주장하였다. 이에 따라 시편 119편은 히브리 알파벳 글자들의 이름을 딴 연들로 구성되어 있으며, 각 연은 여덟 개의 성경 절, 즉 열여섯 개의 운율적 절이나 반행을 포함하고, 대부분의 반행은 세 개의 운율 또는 운율적 음보를 지닌다. 그러나 여러 성경 시가들이 연으로 구성되어 있기는 하지만, 많은 것들은 그렇지 않다.

**(e) 노래(Song):** 이것(שׁירה, shı̄rāh)은 일련의 절들로, 경우에 따라서는 연들로 이루어진다.

**(f) 시(Poem):** 욥기와 아가서에서 이것(שׁיר, shı̄r)의 예를 볼 수 있는데, 노래의 결합으로 이루어진다.

반행들은 포함된 운율(또는 음보)의 수에 따라 다음과 같이 분류될 수 있다: (a) 삼운율(trimeter) 또는 삼보(tripod) — 세 개의 운율 또는 음보. 비크켈은 욥기에서 이 운율만 사용된다고 주장한다. (b) 사운율(tetrameter) 또는 사보(tetrapod) — 네 개의 운율 또는 음보를 지닌 반행. (c) 오운율(pentameter) 또는 오보(pentapod) — 다섯 개의 운율 또는 음보. 이것이 부데의 키나 운율이다(위 III, 1, (4) 참조). (d) 육운율(hexameter) 또는 육보(hexapod) — 여섯 개의 운율 또는 음보로 이루어지며, 두 개의 별개 삼운율(또는 삼보)과 구별하기가 종종 어렵다.

**2. 내적 또는 내용적 특성(Internal or Material Characteristics):**

히브리 시가의 내적 특성에 관한 우리의 첫 번째이자 가장 근원적인 권위는, 바이마르(Weimar)에서 괴테(Goethe)와 실러(Schiller)의 목사이자 친구였던 위대한 독일 신학자이자 문학가 J.G. 헤르더(Herder)이다. 그는 『Vom Geist der ebraischen Poesie』(1782; 제임스 마쉬(James Marsh) 영역 『The Spirit of Poetry』, 미국, 1833)에서, 문학가로서 그를 감동시킨 구약성경 시가의 내적 측면들(자연에 대한 사랑, 민속 등)을 길고 신선하게 논의한다. 조지 길필란(George Gilfillian)의 『Bards of the Bible』(1851, 대중적)과 아이작 테일러(Isaac Taylor)의 『Spirit of Hebrew Poetry』도 참조할 만하다. 이 저자들 중 히브리어에 대해 많은 지식을 지닌 이가 한 명도 없다는 것은 기이하지만 인상적이고 의미심장한 우연이다. 그들은 구약성경의 시가를 주로 번역본으로 연구하였으며, 따라서 히브리 문법과 본문 비평의 세부 사항에 의해 기록된 것의 문학적·논리적 측면에서 벗어나지 않았다. 물론 히브리어 학자만이 히브리 시가의 풍요로운 보물들을 온전히 소유할 수 있지만.

고대 히브리인들의 시가는 전적으로 종교적이라고 흔히 말한다. 그러나 이 진술은 엄격히 정확하지 않다. (a) 구약성경은 성경 시대에 히브리인들이 지었거나 기록한 모든 시가를 담고 있는 것이 아니라, 여러 성소의 제사장들이 보존한 것만을 담고 있다. 우리는 히브리인들 사이에 문학 자체의 보존에 관심을 기울인 문학 계층이 있었는지 알지 못한다. (b) 성경 정경 안에도 백성의 일상생활을 반영하는 수많은 시가들 또는 시가의 단편들이 있다. 아가서의 연애 노래들, 결혼 노래(시편 45편), 추수 노래(시편 65:1-13), 새 우물을 발견할 때 부르는 노래의 단편들(민수기 21:17 이하), 포도주를 마실 때의 노래들이 있고, 전쟁 노래에 대한 언급도 있다(민수기 21:14; 여호수아 10:13; 사무엘하 1:18).

성경 시가는 다음의 항목들로 분류될 수 있다: (a) 민속적, (b) 예언적, (c) 사변적, (d) 서정적.

**(a) 민속(Folklore):** "시가는 인류의 모국어이다"라고 J.G. 하만(J.G. Hamann, 1788년 사망)은 말하였다. 민속 음악과 민속 시가는 각각 그 종류 중 가장 오래된 것으로, 그 영감은 즉각적이고 자발적이다. 창세기 11:1-9; 19:24 이하에서 민요의 예를 볼 수 있다.

**(b) 예언시(Prophetic Poetry):** 이 시가는 선견자가 기록한 영감의 표현이다. 점쟁이들의 신탁적 발언은 내용뿐 아니라 형식에서도 항상 시적이라는 점을 비교할 수 있다. 그러나 이교의 점쟁이는 진(jinns)이나 다른 영들로부터 메시지를 받는다고 주장하였으며, 그가 사용하는 수단은 대개 여러 종류의 징조들이었음을 명심해야 한다. 구약성경의 예언자는 하나님에 의해 즉각적으로 영감을 받은 대로 말한다고 공언하였다(점술[DIVINATION], VIII 참조). 둠은 예레미야의 진정한 예언들이 전적으로 시적이며, 산문 부분들은 삽입구라고 생각한다. 그러나 예언자는 단순히 또는 일차적으로 시인이 아니다. 비록 구약성경 예언들의 매우 많은 부분이 형식과 내용에서 시적임은 의심할 수 없지만.

**(c) 철학시(Philosophical Poetry):** 이 표현은 구약성경과 외경의 지혜문학(WISDOM LITERATURE 참조)에 있는 시가를 포함하고자 의도된 것이다. 잠언이나 비유(משׁל, māshāl)의 이른바 교훈시도 여기에 포함된다.

**(d) 서정시(Lyrical Poetry):** 이것은 시편의 찬송들, 아가서의 연애 노래들, 역사서와 예언서에 있는 다른 많은 서정시들을 포함한다. 이 서정시들에서 인간 영혼의 모든 감정이 표현된다.

그 답은 둘 다 어떤 정의를 채택하느냐에 달려 있다. **(a) 서사시(Epic Poetry):** 본고의 저자는 서사시를 줄거리와 발전을 지닌 소설이면서도, 열정으로 충전되고 시가의 리듬적 형식으로 표현된 것으로 정의하겠다. 구약성경 어디에도 이 정의의 요건을 충족시키는 부분은 없다. 데 베테(De Wette, 『Beitrage』, 228면 이하; 『Einleitung』, 147)와 R.G. 물턴(R.G. Moulton, 『Literary Study of the Bible』, 9장)이 진정한 서사시로 지목하는 창조·타락·홍수 이야기들은 분명히 아니며, 에발트(Ewald, 『Dichter des alten Bundes』, I, 87면 이하)가 서사시의 재료는 있지만 형식은 없다고 올바르게 주장한 것도 마찬가지다. **(b) 극시(Dramatic Poetry):** 극시를 무대에서 연기될 수 있는 것으로 정의한다면, 구약성경에는 이것의 예가 없다고 자신 있게 말할 수 있다. 문학적 드라마조차 연기 가능한 것의 일반적 특성을 지녀야 한다. 프란츠 델리취(Franz Delitzsch)와 다른 학자들은 욥기와 아가서를 극시로 지목하였으나, 위에서 채택한 정의는 둘 다 제외한다.

**1. 좁은 의미의 시가서(The Poetical Books in the Narrow Sense):** 현재 히브리 성경의 편집자들인 마소라 학자들(Massoretes)에 따르면, 구약성경에는 단지 세 권의 시가서, 즉 욥기·잠언·시편만이 있으며, 이들은 유대 사회에서 위 세 권의 히브리어 이름의 두문자를 이루는 세 자음의 기억술적 약자인 אמת('ĕmeth)로 알려져 있다. 이 세 권은 마소라 학자들에 의해, 산문 책들을 읽을 때 따르는 것과 다른 회당 낭독 방식을 수반하는, 시가 악센트(poetical accents)로 알려진 특별한 악센트 체계를 부여받았다. 그러나 이 악센트 부호들은 우리 시대 7~8세기 이전으로는 거슬러 올라갈 수 없다.

**2. 시가서의 관례적 구분(Customary Division of the Poetical Books):** 구약성경의 시가서를 각각 세 권씩 두 종류로 나누는 것이 관례이다: (1) 서정시(שׁיר, shı̄r, 또는 שׁירה, shı̄rāh)를 담은 것들, 즉 시편·아가서·애가서; (2) 주로 교훈시(משׁל, māshāl)를 담은 것들, 즉 욥기·잠언·전도서.

**3. 비시가서 안의 시가(Poetry in Non-Poetical Books):** 구약성경에는 통상 시가서로 분류되는 책들 밖에도 상당한 양의 시가가 있다: (a) 예언서 안의 시가(위의 III, 2 참조); (b) 오경을 포함한 역사서 안의 시가(마이클 헤일프린(Michael Heilprin), 『The Historical Poetry of the Hebrews』, 2권, 1879-80 참조). 창세기 4:23 이하; 49장; 출애굽기 15장; 민수기 21:14 이하, 27-30(JE); 민수기 23-24장(발람의 노래들); 신명기 32-33장(모세의 노래와 축복); 여호수아 10:12-14(JE); 사사기 5장(드보라의 노래); 사사기 9:8-15; 사무엘상 2:1-10; 사무엘하 1장; 3:33 이하; 23장(= 시편 18편) 등에서 예를 볼 수 있다.

이 주제를 다루는 가장 중요한 책들과 논문들은 앞선 논문 과정에서 언급되었다. 히브리 운율을 다루는 저작물의 전체 목록은 W.H. 코브, 『Criticism of Systems of Hebrew Metre』, 19면 이하에 있다. 에발트의 여전히 가치 있는 "히브리 시가에 관한 시론"의 초판은 시편 주석 서문에 수록되어 『Journal of Sacred Literature』(1848), 74면 이하, 295면 이하에 영어로 출판되었다. 1909년 J.W. 로트슈타인(J.W. Rothstein)은 히브리 리듬에 관한 시사적인 논문(『Grundzuge des heb. Rhythmus ... nebst lyrischen Texten mit kritischem Kommentar』, 8절판, 6면+398면)을 발행하였으며, 본고의 저자가 『Review of Theology and Philosophy』(에든버러), 1911년 10월호에서 이를 평론하였다. E.G. 킹(E.G. King)의 『Early Religious Poetry of the Hebrews』(케임브리지 대학 출판부)는 독창성을 내세우지 않으면서도 이 주제에 대한 훌륭하고 간결한 대중적 진술을 담고 있다. A.R. 고든(A.R. Gordon) 교수는 『The Poets of the Old Testament』(1912)에서 구약성경의 시가와 시가 문학에 대한 훌륭한 대중적 설명을 제공한다.

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